刚才讨论到鬼神的问题，孔子是直接承认有它的存在，而且再次他的说明。 

“鬼神之为德”，这个“德”并不是讲道德的“德”，就是它的“作用”。它的作用“其盛矣乎！”他是认为，盛者不是茂盛，不是完全作茂盛（讲）——充满，到处充满的。那么他说这个鬼神的作用，“视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗。”看是看不见的，听也听不到，如果是听到鬼叫，那不是鬼叫，是你心叫；真正没有鬼叫的。你说我看到鬼，是看到自己心理上的反影，它也看不见。那么有几种人（可以）看见：快要死的人看见，真的假的？还是有问题；太健康的人有时候看见，但是人很少有这样健康的头脑与眼睛；此外除非修道、修定、得了神通的人看见，那么很少有人真得了道、真得了定、真得了眼通，平常看的都是幻想，都是第六识的、拿现在心理学就是幻觉的一种，是第六识的独影意识。有时候独影意识还是假的带质境，这是佛学的道理，我们不牵扯到那一边去了。所以“视之而弗见，听之而弗闻”是这么一个东西。但是下面有句话，所以可见孔子的这个道不是偶然修的，的确很清楚。 

“体物而不可遗”，问题是这个道理了。鬼神是有这个东西，可以说跟人类跟物质世界一切是两重东西，有不同；但是它有这个力量、有这个功能，同我们不相干，要透过了（让）我们可以体会得到，它必须要透过了物质起作用。等于我们精神的生命，所谓心物一元，假设我们这个灵魂、这个精神的生命没有这个肉体了，起不了作用；（也）可以起作用，在自我的天地、自我的世界、在鬼神的天地里头起作用，在这个物质世界不起作用，这是两回事。而且鬼神它所喜欢的光跟我们就两样，所以我们现在喜欢亮光叫做有光明。黑暗，我们喜欢（光明，把）看不见的、害怕的那个叫黑暗。有一种生物，有一种昆虫，世界上很多的生物、有昆虫以至于鬼神喜欢的是黑暗那个光，不喜欢这个光。而照物理的道理，我们看的光也不是真的光，太阳光反射透过了空气里头的灰尘、很多的物质，才有我们现在看到的光，太阳（光）真在那个太空里头的时候，它也不发亮，是个黑的，太阳光透过那个真空的那个地带是黑的。黑并不一定是坏东西，它也是一种光，也是光。但是我们这个人，在这个物质上所爱好是什么？习惯性是这个物质世界的东西起作用，所以鬼神跟这个物质世界、人身接触，它必须要“体物”，它要投入这个物质世界的一部分，他才能够起了作用。但是“体物而不可遗”，虽然他没有通过物质而起作用，那么你讲它没有吗？他（还）是有的。怎么叫“不可遗”？到处都存在，没有哪个地方不存在。 

那么我们经常说人生的经验，我们年轻时候有几个老辈子的朋友天生会看鬼，生来就会看到，在他看到鬼是家常便饭，那你跟他走一路会吓死人：“哎，你又撞到他肚子里去了（众笑）！他又撞到你肚子里去了。哦！那边坐着一个！啊！这里就是嘛！”他东说西说，可是他不神经哦！ 

所以过去有一位大学教授叫张录光，诗好、文好、画好，而且学科学的，可是他从妈妈肚子里生出来天生一双眼睛，我们叫他“鬼眼”，那个“鬼眼”是跟我们眼睛不同，看他那双眼睛好象没得亮光的，可他看什么都清楚，看得很清楚。那个时候我们跑警报就拉着他，说哪里可以走？“哎哟！这边不能躲，多得很！到那边去。”呵！跟着他决定很安全。 

但是他这个起作用，你说鬼神（怎么样起作用？）“体物而不可遗”，它必须要依凭、依傍一个东西。至于说你走夜路听到声音、听到鬼叫，那都是昆虫世界的其它生物的叫，绝不是鬼。有时候它也可以发出声音，声音不是鬼发的，它“体物”，依傍了某一个东西，使这个东西起物理的作用，就有音声形象，所以你们研究佛学的唯识学，这就是属于“带质境”。这个“带质”，他必须靠物质而起作用。 

孔子只讲到这里，详细他就不讲了，他只教我们这个学问，所以他有许多问题，孔子是多半表达在人道方面，形而上他不大愿意讲。所以《论语》上子贡就说：天、命与天道，性命之理，孔子不大多谈；鬼神之理孔子不多谈，但是他只教你一个原则：“敬而远之”，不要太亲近，你不要去一天看鬼啦、学鬼道、去扶鸾，那你人都变成鬼了嘛，它鬼慢慢这个气氛跟你俩接近，你就是活鬼一个了，没有意思，所以不能玩的。 

那么，但是孔子又说： 

使天下之人，齐明盛服，以承祭祀。洋洋乎，如在其上，如在其左右。 

“使天下之人，齐明盛服，以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。”他说这个东西形而上看不见的那一面，有鬼就有神、也有仙佛、也有上帝，都有，他处的方位不同，他所领导的范围不同，他所以讲鬼神，他是讲鬼神笼统这个观念，另一个生命。 

使天下之人，“齐（zhai1）”，清心谓之斋，这个“齐”字中间加个“小”，我们现在讲吃斋，吃素不叫做吃斋，叫做吃素。这个斋字是中国文化上古就有，《礼记》里头经常提到，“斋戒沐浴”，这个斋。齐字通那个“斋”，里头加上个“小”字那个斋，这两个字通用的。斋戒就是把自己心里头，所以斋叫做“心斋”，庄子说得最清楚：心斋。我们学佛的人、学禅宗的人，说不起分别、妄念不起，这就是真斋戒，就是守戒了，“斋戒”就是这个东西。“一念不生全体现”这是真斋戒。所以中国古礼要持斋，所以你看中国帝王的时候，碰到国家大事，皇帝要离开内宫，跟皇后妃子都不能在一起，一定一个人住在一个殿里、自己一个房子里，所谓“斋戒沐浴”；（要）特别“沐浴”，沐浴也不完全（是）外形洗澡哦，脑子里洗干净、不乱想叫做“沐浴”，这是古礼。脑子不准乱想是真沐浴，外面洗干净还是外表；心里头杂念都不乱动那个叫“持斋“，斋戒沐浴是这样子一个古礼。 

那么古人、中国的文化对于祭礼，就是现在讲拜拜了，不管你拜祖宗也好，拜上帝也好，拜菩萨也好，拜神也好，只要你管祭礼的话，乃至于做总理纪念这都是一样，总理纪念就是祭礼、纪念。那么这个时候是要“齐明盛服”，衣服要穿端正。像我们小的时候祭祖宗的时候，像我就当过、做主祭，很小的时候，那很苦哦，先叫大人吩咐你、训练了好几天了，穿着长袍穿着马褂，站到那里，两边那个赞礼先生，以前叫“赞礼”，现在叫“司仪”，那个赞礼那都很严重啊！一下叫你、一上来：“就位！”，一站，那已经心里头都在发抖，斋戒不起来了，都发抖！因为不是怕鬼神，怕很多活人在看，就怕的这些活的鬼神，最可怕。然后说，“正冠！”把帽子弄一弄；还要叫你“洗手”，进去手也洗一洗；那走起路来，穿着长袍子，尾巴还要摆的好，不能够人向这边走，尾巴向这边摆，不成样子了（众笑）！那两步都是规规矩矩学过的。那吓得我们啊，拜下来以后啊，妈妈把帕子赶快来擦汗了：“吓不吓？”“吓死人！”不是怕鬼——怕人！怕失礼，那个失礼是很严重的，可不能失礼！这就是“齐明”。“盛服”，不是现在要穿热裤也可以进教堂，那个时候不能穿热裤，冷裤也不能哦！不冷不热要盛服，有他专门的礼服。 

“以承祭祀”，他说你外形内心的严谨、精神的统一，外形的正襟不马虎，这个电感就可以与鬼神俩通，就是“体物而不可遗”。所以为什么你要上教堂跪拜祷告？要做好祷告、要做好拜菩萨，就要抓住这个精神：“齐明盛服，以承祭祀”，这个承有承接的意思，他有电感，这个电感不要你动念头哦，要斋戒沐浴，脑子要空灵，要完全空灵。说我求什么、心里头要求：“求发财、求发财”，那已经不是斋戒了；斋戒时没有这个念头、空灵，“以承祭祀”。 

“洋洋乎”，洋洋是形容词，读书必须要认识这个中国字。“洋”，都晓得太平洋大西洋也是这个洋。洋，在古文解释，下面就是三个字：水流貌。我们小的时候读书可怜哪，翻工具书，什么叫洋？不会晓得大西洋太平洋——“水流貌”，“水流”还有个“貌”，水的“貌”是什么呀？这个水流活活泼泼的，洋洋洒洒，微风吹来，水面上微波兴起，煞是漂亮！像月亮照在水面上，小小的风吹，那个水呀，一点一点扩起去，这个是“洋洋”，活活泼泼的。所以呀古文解释什么叫“洋”：“水流貌”，它不能解释啊！流水的那个“貌”，就是那个现状、那个意境，就是“洋洋乎”。你不要看到、我们现在年轻人读书，认识中国字，“洋：太平洋、大西洋。”大西洋当然也是水流貌，那个水流貌那个浪啊，是这样翻的，那没得意思了，那叫做“汹涌”、波涛汹涌，那又另外两个字，那个“汹”就是很凶，“涌”就是拱上来，有些浪、海底的浪不是那么滚的啊！碰到真正台风起来大海来，海边的人就知道，有些浪是从海底那么拱上来的，要命的，那么的大房子一个浪头就把你拱跑了，从下面拱上来，那叫做“波涛汹涌”，形容词不同了。 

这个形容——“洋洋乎”，活活泼泼的、充满、无处不在、处处皆在，在哪里？“如在其上”，就在你这里；“如在其左右”，无处不有、充满。佛家、佛学叫做“尽虚空、遍法界”，是形容词。儒家孔子呢，只讲原则，不讲形容词，不用什么“尽虚空、遍法界”，他是用原则，“如在其上，如在其左右”，同样的道理。你把书读懂了，晓得没有一个宗教哲学是不相通的。那么，下面讲了…… 

 

诗曰：「神之格思，不可度思，矧可射思？」 

三个思，思想的思，这就是古文了，所以叫你们青年人你们将来，我们这个国家名族有一天文化还要来一个真正的复兴，真正文艺文化的复兴。你们要依承其事承先启后，“承”字，要先继承得起来。那么假设你们的后代的青年，你们要到我们这个时候啊，白发苍苍了，后面问你，“《中庸》里头有三个“思”是什么意思啊？“左思右想啊！“神之格思”，这三个思、三个层次，他说鬼神，你要想到鬼神在你前面，你怎么样去体会，“格”就是到达，你要用思想去体会鬼神不可知的这一面，有没有上帝、有没有佛、有没有菩萨、有没有神仙、有没有鬼、有没有神、有没有魔等等问题，“格思”，你怎么样到达呢？ 

“不可度思”，他说你不能用普通的一般思想的习惯去想它的，用意识思想达不到的。 

“矧可射思”，这个古文“矧”字，就是现在“何况”、“况且”，就是这个字。有时候你读到古文，一句话看到这个“矧”字，它就是代表“何况、况且”。他说你思想中、意识思想推测已经推测不到，“矧可射思”，什么叫“射”？猜猜的。所以有些人说，“有鬼没有鬼，有神没有神？”“没有！”“你凭什么知道？”“我猜想的。”这个猜想不行！这要讲实验的，不能猜想。射思，“射”就是猜想，乱猜叫做“射”。猜不行！要求实证。换句话说，这三个思“神之格思”，那要实证。 

这是宋朝的宋儒儒家程明道的话：“道通天地有形外，思入风云变态中。”这个一方面是文学境界，一方面他是在打坐得定以后、悟道以后，他晓得思想的这个功能，思想“道通天地有形外，思入风云变态中。”这个思想不是普通去乱想哦！乱想会想神经了。譬如禅宗讲参话头、佛家的修定，修定就是正思维，观想就是正思维，思到以后，“思入风云变态中”，思想会透过了物质世界，证入那个精神世界，然后控制了物质世界；思想的这个力量之大，唯心的力量之大，“思入风云变态中”。那是实际的境界，不是随便用文学的描述哦！没有这个实证的经验讲不出来呦！为什么他晓得思想有这样的情况、有这样的伟大，所谓“道通天地有形外，思入风云变态中”呢？因为他已经到达了“格思”，思想的那个妙用到达了极度的最高峰，他有点摸到了、体会到了。所以啊，他说思想的、唯心的、心理的最高处，不是你可以猜想到；心理的最高处你抓到了，你生命精神面也把握住了；生命精神面把握住啊，跟鬼神两个通了。 

所以管子（管仲，比孔子还早）讲：“思之思之，鬼神通之”。管子讲的哲学，也是管子的政治哲学，他所谓是大政治家，他有许多你看政治上连孔子都非常佩服他，一个大政治家，换句话说，他也是大哲学家，他晓得、早就知道了。那个时候什么佛啊、道啊还没有影子啊！管子说，“思之思之”，所以他处理国家大事一件事情，完全宁静了，用思想那个灵感想清楚了；他说不是完全靠自己力量哦！“思之思之，鬼神通之”，不可知的方面一股力量会启发了你，两个沟通，就是后来佛家所谓讲“自他不二”，自力与他力两种力量合拢来，构成了你的真智慧，处理人世间的事。 

那么这是讲思的重要。所以研究哲学的人，对这个“思”，这里有三个思、有三个层次的不同，不要马虎地念过去。那么他的结论，何以知道有三个层次的不同呢？所以下面有： 

夫微之显，诚之不可揜，如此夫。 

“夫微之显，诚之不可掩，如此夫！”三个字（“微之显”），“夫”这个夫也不是讲丈夫，什么大丈夫啊，这个“夫”字不相干。就是用白话就是“那么”，就是本省话“阿呢谁”，就是这个话；这个样子他说“微之显”，这个东西到了最高处，幽微，看不见的，微到你没有办法看见；听不到的；摸不着的，细微到没有办法你再去研究。但是你不要、一般人把它当成神秘得不得了，一点都不神秘：“微之显”，无处不在，处处皆在，在在处处都是；无所不在的，白天夜里到处都在，随时都在；没有时间、没有空间的阻碍，也没有什么黑暗与光明的阻碍。他说这个东西，你看这三个字的照哲学与科学的研究，就可以写大部的毕业论文拿博士学位了。“微之显”，那么你要说“微”嘛，把世界上古今中外那个高明的话都把它引用来，几十万、百八万字都有；然后再反过来说“显”的一面，找些证据，哪个人看到鬼了、哪个人吊死鬼了、狐狸鬼了，你尽量找——但是这个还不是真的鬼；真的鬼在哪里？等你的感情思想错误了，你已经接触到了那股力量了，啊！非常明显！所以“微之显”。要怎么才能够说、只有一个字“诚”，诚是中庸的重心哦！诚是怎么样的？诚是中庸修养的方法，方法在哪里？在后半部，中庸上有专门讲这个东西，就是一个“诚”。“至诚之道可以前知，”这个诚同大学的“定”、同佛家的定、同其他宗教的至诚的礼拜都有密切的关联，在中国文化就是一个字就代表了，没有那么多罗嗦；把宗教的外衣统统把它丢掉了，宗教的形式都推开了，那是真的不要偶像，有一个偶像都不是了，就是彻底不要偶像了，但是他是彻底的、真正的至诚，诚的道理。那么“诚”（后面）再做解释。 

换句话说，你乃至于说，家里随便拜拜也好，对人做事也好，“不诚无物”，有一句话，“不诚无物”，这个物不是物质哦，你心念不诚起不了作用，没有东西的。有些人说我念佛念了那么久，拜了那么久，我求上帝也求过、关公也求过，求了半天都不灵——“诚”字的道理。但是你求坏事不一定灵，“微之显”，这个里头有很多的道理，为什么有许多求不灵？求发财，不一定发财；求考得取，上帝、菩萨不会保你去考试的啊！那这个时候“诚”在什么地方？这都是问题。 

所以他说“诚”的重要：“诚之不可掩”，遮不住的，这个东西掩不住、遮不住，“如此”。你看在这个里头，他的文字，你看他古文的写法，用白话一样，“夫微之显，诚之不可掩，如此夫。”这是我们现在念法，我们老一辈子读书传统，（师唱念：“夫——微之显，诚之——不可掩，如此夫——！”）他干什么唱呢？他这两个是代表那个思想与感情，这是一个问题，“哦！——阿呢谁——”就是这个味道！“哦，原来这个东西——哦呦！还有个东西呦——！”就是这个味。所以古文有时用虚字是代表那个情态，但是如果不懂古文的说法，“之乎也者”用那么多干什么？等于赵匡胤开始讨厌读书人，他出来当了皇帝以后，带一个皇帝的秘书长（张海）站在旁边，看看那个城门写的，譬如说“忠孝之门”，赵匡胤皇帝看了半天，问问这个秘书长：“忠孝门就是忠孝门，为什么加个‘之’呀？”“哦，那是文章的助词啊！帮助的助。”赵匡胤一听就不高兴：“哎呀！你们一天到黑之乎也者，帮助了什么东西呦？！”就把文人看得一毛也不值了。他说你们“之乎也者”助不了什么东西。说这两个字是助词，开头有助。好了，所谓助词讲文章的写法，他是用这两个字代表意义很深长，这个问题等于现在新式标点，说不完的话上面一杠、加一个破折号，下面“点点点点点点”说不完，你们去想去吧。所以呀，你看现在的标点也很讨厌嘛，五百年以后，考证现在的标点，那个中华民国那个时代那些人吃饱了饭没有事情做专门弄点点的，大概三点、两点是什么意思，七点八点不晓得什么意思，后来的人一定为标点会做一个大论文拿一个学位（众笑）。啊，这是要过五百年以后了。 

那么现在第十六章讲完了，这就是讲修道。第十七章开始，（讲）行道了。 

悟了道有什么用，做不出来事，等于佛家说你悟了道功德不圆满有什么用？要能够成其事。那么成其事怎么样成法呢？拿皇帝来讲： 

子曰：舜其大孝也与！德为圣人，尊为天子，富有四海之内，宗庙飨之，子孙保之。 

他说尧舜这个大舜，孔子是非常推崇他的，到处推崇。因为大舜在上古的时候，第一他代表了公天下的中心。本身是个老百姓种田的出身，种田不算数，本身是一个破碎家庭、受尽痛苦出身，后娘又生了一个弟弟，父亲、后娘、弟弟恨不得要他死，随时害他，可怜了半生，可是他对于父亲、母亲（后娘）、弟弟没有一点怨恨，历史上记述他描写的，处处只有做到仁慈、爱护、孝道。中年以后到了快到晚年了、五六十岁，以他几十年的德行不变，父亲后来又瞎了眼睛，他最后在历史上记载，什么医药（都）医不好，最后舜当了皇帝以后已经八九十岁一百岁了，还抱着父亲哭，拿舌头舔他父亲的眼睛，（父亲）才能看见了。有这样的故事，在医学上无法求证明的故事。那么讲舜的道理，后来一个平民了受尽了这许多的折磨，当父亲瞎了眼睛的时候，受弟弟的挑拨，到处赶了。他住在哪里都不准住，他住在山西赶到山东，住在山东赶到江苏、赶到边疆。后来，你赶我，我就跑开了，要财产都给你们吧，什么都不要。后来以后，中年以上，才尧提拔他，由公务员干上来，一方面当女婿，一方面把两个女儿嫁给他、辅助他，然后训练他，一步一步上来，乃至当了副皇帝。后来尧到了一百多岁，根本不管事了，虽然没有让位给他，已经一切由他处理。所以他马上起用了年轻人大禹，然后把中国的水利黄河长江等等事情，奠定了这个民族几千年来农业的基础，那真是功在万代。所以孔子再三赞叹他，他个人的人格行为还不讲。最后有些人说他南巡死在湖南，这个是靠不住的。实际上历史好几种说法，一种是仙去了、成道了，跟人接走了，他自己不愿意招摇撞骗，不愿意给人家说是怎么叫神仙，这一面不讲。他都布置好，最后是向西面走、修道了，交下来给禹了。这个历史故事研究起来很有趣的，我们现在大家这些上古神话你把它集中起来呀，关于他的故事非常多。那么孔子呢再三讲到，说他才算是个大孝子，他说怎么叫做大孝子呢？不是光对父母孝谓之孝，孝天下人，就是大慈悲、大仁慈爱天下人，这个才是大孝。 

他说“德为圣人”，舜的道德修养，做到圣人的境界；“尊为天子”，平民老百姓上来做皇帝，代表一个国家民族的头头；“富有四海之内”，整个的国家四海之内都是他的，可是他不要，公天下，马上让；不让给他的儿子，让位给禹，就接手了；“宗庙飨之”，所以后世的子孙不绝；“子孙保之”，舜的子孙，这是绵延，大家的祖宗的历史很多一考证，都是舜之后、禹之后、尧之后，中华民族有几千个、一万多个姓，实际上老百姓不只一百个姓，（有）一万多个姓，有许多都是这个来源。孔子这一篇书里头引用的话，等于看佛经，尤其现在大家在讲《金刚经》研究《金刚经》，《金刚经》佛也说，要功德做到才能成道，他也是讲这个。因此孔子说： 

故大德（者），必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。 

他说一个人真做到行为道德修养，所谓大德不是小德了，就是“行人所不能行，忍人所不能忍”，这个大德，他自然得到那个位。不过位有两种，孟子说，一种是“天爵”、一种是“人爵”。舜最了不起，人爵、天爵他都有，“大德必得其位”。“必得其禄”，“禄”跟“位”不同，“禄”自然生活无愁。他国家皇帝财富等于富有四海，整个国家是他的，可是尧舜啊，好像丢一个破帕子那么丢开：“你拿去，由你来保存。”他自己不要，这个禄位都不要。所以“大德者必得其名”，享万世之大名；“必得其寿”，尧舜都已活一百多岁呦！尧是绝对安然而去，说走就走，说死而死，没有痛苦。舜跟禹两个历史上怀疑都很大，都说他成仙了，同黄帝一样，跟我们老祖宗一样，并没有死，说他以后是成仙了，永远不死，这是道家的资料里头特别多，不过有许多研究起来也很奇怪的，真有奇怪之处。 

那么因此下面解释： 

故天之生物，必因其材而笃焉，故栽者培之，倾者覆之。 

孔子在这里，那么子思引用孔子的意思有一个重点，大家千万注意。他说天地生一样东西，生一个人也好、生一个人物也好、生一样东西也好，“必因其材而笃焉”，看他自己是个什么材料而培养他。你要注意呦！有许多青年人志大、才疏，那个心想的比鹅蛋还大，本事好像比蟑螂的蛋还要小，那怎么行？这就叫做志大才疏。德性嘛，更要值得斟酌了。所以啊，在易经上、在五经上经常提到，“知大而谋远”（《易经系传》“德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重”），“才疏”，学问不够，思想、幻想超过了自己的能力，没有不失败的。同样道理，我们一般学佛，你能不能够是成佛之材，先要考虑一下，所以“天之生物，必因其材而笃焉”，必须因他的材料，他是这块材料，就给他栽培。但是你也不必灰心，那么我们都不是这块材料怎么办？那废料也是料啊，废料把他连结好了以后也变成大材料啊！那是看自己，这个道理就是说“正己而不求于人”，同样是正己而不求于天、正己而不求于佛、正己而不求于上帝；人助而后天助、自助而后天助，应该有这个精神，所以道理要搞清楚，不要单听一面，你就搞错了。 

在这里因为提到大舜，那么你就可以看出来，大舜也不是天生下来当皇帝，破碎的家庭，受那么大的痛苦，你想大舜如果自己没有坚定的意志，他很可以变一个很坏很坏的人，乃至他仇恨父母、仇恨兄弟，自己可以回转来杀他的！也可以杀尽天下人；他为什么不那么做？绝不那么做！所以他父母不要他种田，他就去挖泥巴卖（陶器是他发明的），他就去做陶器，那真是“淘气”啊，受了淘气之后去“陶器”了。陶器发了财又不让他做，他再去种田，没得关系；父亲叫弟弟来赶他，“好好，你要，应该应该，爸爸既然要，都拿去，赶快拿去。”就这样，“我走开。”走开了他什么都不要。“你就一个人走！”“好好好，一个人走，只要他不生气就对了！”会做到这样，就是自己站起来。所以他说上天对于生物、对于人生非常公平。 

“栽者培之”，你看这个古文怎么读啊？我们都晓得叫栽培嘛，还要“栽者培之”。哎，错了！（这）就要认识中国字、懂中国文化。“栽”是栽的东西，有些东西要栽的呀！譬如我们种稻子，秧啊要“插秧”，不叫做“栽秧”撒！对不对？种洋芋、撒洋芋的种、撒麦子的种不叫做栽。“栽”是拿锄头挖开一个洞，把这个根根栽下去，这个叫做栽，中国字不要乱用的啊！所以中国文化，我看文化了中国吧！大家要留意呦，先要认识字。说该栽的东西呀，上面是“培”，就是需要土壤，再给它加上，慢慢加上，使他根根能够吸收这个营养，它才能够长出来，是“栽”者。 

“倾者覆之”，表面一看，也有许多古书解释“倾者覆之”，倒了就把它倒了，那就糟糕！倾者的“倾”就是歪的嘛，“覆之”就是把它倒了，那个碗快要打倒了，照我们这个茶杯如果歪了打倒，你赶快推一下，把它趴出来，那还叫做倾者覆之？那还对么？说天地间有一种生物啊，它不是那么（向）上长的，有些是横长的，要斜起来。植物，你到农村来看（我记不得了，因为离开农村太早），有一种植物啊还要横着那么种在土里头，上面要泥土，要土壤的营养给它盖住，它才长出来；“倾者”是斜斜的插，“栽”就是直直的种。所以栽者就培之；那个歪着来插的，你要把它泥巴上面的这个营养肥料要把它盖覆住，它里头才长出来。 

这八个字形容什么？一个人生的成功，一个人自己的成长不是简单的啊！有时候遭遇了挫折，那个挫折是给你经验啊，正是你的肥料营养你，那是“倾者覆之”啊！上天在帮忙你，给你遭遇一个不痛快的环境来训练你、培养你。挑不起担子，结果你自己不能正己而怨天而尤人，完了！他也培养不出来，那有什么用啊？等于我们种田的，种下去，肥料搞了半天，看看挖不出来，一锄头把它挖断了，那就没有用了。所以他说上天之生物，“栽者（就）培之，倾者（就）覆之。”这句话绝不要跟着古人解释啊！有许多古书、好像我们手边这一本书“倾者覆之”就没有解释对，呵！不管了，各有各家的解释。因此他引用： 

诗曰：嘉乐君子，宪宪令德，宜民宜人，受禄于天；保佑命之，自天申之。 

再引用古诗的句子，在中国文化讲，是讲天人之间，人、天、道，或者神与神之间、鬼神之间的道理。我们佛家的用的最好，靠我们心念的力量、信仰的力量是“自力”；譬如念佛啊、拜神啊、拜天啊、拜祖宗、拜上帝是靠“他力”。专靠他力是迷信，专靠自力是狂妄；既不狂妄、又不迷信，大智的成就者——自他不二之力，智慧也有，力量也有，自他不二，可是不是迷信，也不是狂妄。那么这两个力量，智慧与福德，才能与德行配合，才成功一个人。要修道的也是这样，你的德行与你的智慧，智慧就是才能，“慧福”，才能够行，动辄就找自生烦恼，又人与人之间相处得不好，就变成仇恨，这怎么叫修行呢？这个不行的啊！那就干脆下面四个字重新解释，“倾者覆之”把它倒掉算了呗！只好把它倒掉了，呵！ 

所以下面引用自他不二，“嘉乐君子”，“嘉”是好的，“乐”是快乐，和睦、和乐；“嘉”是平安的，这个人个性嘉祥，吉祥的、快乐的。这个君子之“宪宪令德”，两个宪。“宪”就是高高的、至高无上的，很明显地摆在那里是“宪”，至高无上的、明显的、不可变化的，了不起的，形容好的德行。 

“宜民宜人”，古诗很简单，一个字、为什么你说四个字一句啊？因为古文、中国文字，一个字代表了好几个观念，拿白话文一翻译啊，好几个字代表了一个观念，因此一个字翻（译）开来就一大堆了，此所以今古的不同。那么今古为什么不同呢？那个时候没有发明印刷，也没有发明纸张可以写，我们的文字（是）祖先们拿东西来刻字，刻在那个石头上，刻上什么？他只要把这一个字这一个代号摆在那里，这个观念一看这个就清楚了，很多的观念就清楚了。所以他说的“宜民”，就有好几个观念；“宜人”，也是好几个观念。就是说你把自己的行为、学问、道德修养，“宜民”，和于真正的人生，“宜民”就是这个意思。这个就叫人。“宜人”，不但自己和于真正的人生，人与人之间、对朋友对社会大家都知道你是个好人、了不起。 

“受禄于天”，他说这个样子，自助而后天助，鬼神也好、天神也好、菩萨也好，他自然，因为你的电感跟他俩相应，自然会受禄的；那么才得到保佑，就是本省话“保庇”，保庇就是庇佑，这都是古音，他自然得到保佑。所以你要求菩萨、上帝、佛啊哪个保佑你，你不如求自己保佑自己。“受禄于天”，你自己要正己而不求人。 

“保佑命之，自天申之。”刚才解释了这个“申”，上下这个电感就通了，你的头脑、心里的这条电线、这条天线，跟上帝、菩萨的那个天线就接上了。“申”者，上下通也，“自天申之”，那么因此说，中庸之德要见道、修道而到行道，行道最后行到大舜一样，贡献于国家天下，功在万古、功在万代，他什么都不要，那就证到“空”了，自己走了，到了一百多岁了，嘿！飘然而去，修仙去了、修出世道去了。 

故大德者必受命 

因此说真正做到大德、圣德，我们佛教，后来用写信给你，“某某大德”，“大德”就是来自于这里。可我们是小德，不应该称大德。大德者必受天命，什么是“天命”呢？交感，天人之间的交感，自然得到这个感应。