你看佛的教育方法，你這樣說不對，那樣說不對，正說不對，反說也不對，你說不對的更不對，你說對的還是不對。最後怎麼樣才對？你的才對，不是佛的才對。所以全部的《金剛經》，是教我們所謂祖師們的四個字，“自悟自肯”，要真正悟到般若的體相，自己肯定；所謂禪宗祖師的話，“懸崖撒手，自肯承當”，這是說參禪的。
現在一般學禪學的特別要小心啊!禪宗為什麼特別叫做“禪”字，它同禪定兩個配起來，不可以分離，沒有禪定做基礎不談禪宗。要戒定慧到達了最高處，等於普通人在萬丈懸崖頂上站著，撒手跳下去，這個跳下去你還有命嗎?懸崖撒手，你要自肯承當跳下來，最高明處到達了最平凡處。
要怎麼樣到達這個境界呢?不是理解到了就行，“絕後再蘇”，要大死一番，當然不是吃安眠藥的大死，是要你下一番工夫，大死一番再醒過來。所謂大徹大悟“欺君不得”，這個東西不是嘴巴上講理論，不能騙人的。假使說騙人騙自己說悟了，今天悟了明天靠不住的，那不是解脫的究竟；所以必須切實下一番工夫。《金剛經》的教育手法，就是這個路線，佛對於須菩提的教育，四面八方圍過來打，你講這樣也不對，講那樣也不對，把他圍得頭都昏了，就是要他絕後再蘇，欺君不得。
成佛見道不能依賴他力，只有自己站起來，要你自己真是絕後再蘇，然後才成佛。當然其中先要經過懸崖撒手，懸崖撒手是什麼都丟光，不但人世間的一切都丟掉，連佛法也丟掉。一個人在高空撒手跳下來，什麼都沒有，一切都丟得乾乾淨淨，然後才能見到法身。
——《金剛經說什麼》
什麼是道的境界？在這裏暫以孟子的觀念來解釋，就是恢復到“赤子之心”的境界，也就是由後天修養回復到先天的境界。
要怎樣才做得到呢？要他“自得”，也就是自悟。假使不是“自得”而是被教的，就不能活用。例如現在有許多人學修道，學打坐，一開口就說：老師教我這樣打坐的，好像是為老師而修道、打坐的。老師教了重點，教了方法，自己就要能夠活用；自己不去體會，不去活用，這就是不能夠自得，而是拿到雞毛當令箭了。
禪宗有一句非常有意思的話：“懸崖撒手自肯承當，絕後方蘇欺君不得”，意思就是學問修養要自得，自己啟發自己的靈智，就是道的境界；不是從老師那裏填塞進來的，也不是接受的。否則就變成了宗教的教條式信仰，那並不是道。
只有自得的，則能“居之安”；而“居之安”並不是指房子住得好，是指平常都在自己所得的本位中。“居之安則資之深”，這個“資之深”，不是現代語老資格的意思，“資”是資用，也就是說，平常處世可以應用你的道。因此出世、入世都在道中行，則“取之左右逢其原”，出家也好，隱居也好，不出家也好，為官也好，都處在道中。所以學問之道要“自得”。
——《孟子與離婁》
