刚才提到明朝末期的时候有位禅宗大师叫密云悟禅师，密云是个庙子名字，“悟”他也叫圆悟大师，密云悟也叫天童悟，因为他也在天童寺主持过方丈的，那个时候的方丈都是政府聘请的，是悟了道有道的高僧。密云悟大师同六祖的故事几乎是一样，从小没有读过书，很苦，也是砍柴，孝顺父母，后来出家了，出家学禅宗，大彻大悟，一代禅师影响明朝末期的历史，非常大的一个人物。后来他的归依弟子，跟他学佛的非常多，有学问的很多，有一位大儒家就跑来问他，“师父，中庸说夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。这，这……？”他悟道了以后什么书，无书不通。他说：“你考功名都考取了，读了一辈子书这个还不懂？”，“文字上我懂。这个道？师父，我真不懂”。他讲几句话，震古烁今，古今以来没有：“具足凡夫法凡夫不知，具足圣人法圣人不知。圣人若知即是凡夫，凡夫若知即是圣人”。透彻明了。
道理我们如果看过《六祖坛经》你就知道，“本来无一物，何处惹尘埃。”那还是小悟，破初关而已。真正悟道是后来五祖再叫他三更入室，再讲一次《金刚经》给他听，又讲到应无所住而生其心的时候，六祖才大彻大悟，他讲了几句话：何期自性本自具足。这个本性里具足了天人的法，也具足了地狱恶鬼的法，本性里人可以为圣人，也立刻成魔鬼，也可以立刻入地狱，也可以立刻入天堂。所以，具足一切法。密云悟禅师答复，夫妇之愚可以与知焉，这个东西具足凡夫法，凡夫不知。我们一切凡夫本来就有道，本来具足，我们凡夫不知道。但是同样的，同凡夫相对是圣人，悟了道的，具足圣人法，圣人也不知喔。得了道的人还有个我得了道，像小孩子一样，我这个道不能掉了，你不要动，我有道，碰都碰不得，你那个道不值钱的了。
道是不生不灭，无所不在。所以，他说：圣人若知，圣人如果觉得我还有个悟了，觉得我是悟了的，就不是圣人了。就是剩下来的剩人。声音差不多，不是真正圣人。所以圣人若知即是凡夫，圣人得了道还有那点得了道的味道，你不要理，并没有道。没有真正大彻大悟，就是凡夫。凡夫若知即是圣人，凡夫如果知道了，我当下这个就是道，凡夫成圣人了，悟道了。悟了以后这个悟的境界是不会有的，还想保住，你不要碰我，吃饭，我不吃了，我有道哟，修道要紧哟，那不是。答复的多透彻，古今以来再没有人超过这个话。他也不是有意去注解《中庸》，人家做人学问好的很，读不懂了，这样一答出来，那一班读书人都反对佛教的，统统两个膝盖头就软了，就跪下来了。高明到极点了。
所以，下面“夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。”同样的道理。一个是“知”一个是“行”。王阳明后来讲“知行”，行就是菩萨修道，悟了道的人才能修道。但是修道的人，儒家来讲就是圣人，圣人是非常平凡的，所谓行菩萨道，没有什么菩萨，做人应该做的事，爱人也是人应该做的事，救人都是人应该做的事。人做到了极点是佛，佛与人只不过是名称不同而已。所以，你读这里不要连起来，夫妇这愚可以与知焉，男女之间笨到极点，男女之间本来是笨到极点，讲恋爱就是最笨的事，人作最笨的事也是最高兴的事，这是不可思议，叫做夫妇之道费而隐也。夫妇不肖呢，男女之间做的行为都是莫名其妙的。但是圣人的行为也莫名其妙，明明知道众生渡不完，偏要渡众生，渡也渡不完，地狱未空我不成佛，你看这个不肖呀，比夫妇之愚还要愚。一个是行，一个是知，密云悟禅师这几句话解释了以后，《中庸》不必讲了，就是他二句话解释，悟道，大彻大悟，同行道，都讲完了。
具足凡夫法凡夫不知，具足圣人法圣人不知。凡夫若知即是圣人，圣人若知即是凡夫。圣人道貌岸然那个样子，那个道一毛钱一个，都可以买得到。有道的人不会有有道的样子，很平凡。可是凡夫知了本身就是圣人，就是佛，众生即佛，真的悟道了以后还变成人。凡夫若知即是圣人，这一知禅宗叫做转语，这样一转就把整个的道理搞清楚了。机锋转语就是这个道理。现在有些人学禅，打机锋转语，转了半天转不出去，那有什么用？密云悟禅师给《中庸》下了一个转语，大家统统看懂了，就悟了。讲这个道体，道为什么费而隐，无所不在，尽虚空遍法界？本来人在道中，可是我们找不到，为什么找不到？大而无外，“天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能哉焉”。他说这个天地，宇宙，是无限制的，无限量的扩充。庄子叫之大而无外，大到没有外。你说大，这个叫大，天地大，宇宙更大，银河系统外边大，大，总有个边吧，没得边。
所以，没得外，大的没得外，就是最小。小而无内，小的没得再小的了，没得再小，就是空完了，那就是大。所以，大小是人为的假定，真正大小是没有大小。在《中庸》里面的道理也同庄子一样讲法。讲到大这个道，尽虚空遍法界，佛经的形容。这两句话你想一想，多大呀，四方虚空，佛说的话越大越好，最好没得影子可见，大到不可思议。不可说不可说有多大。所以，这以大来讲，道之大，体大，佛经《大方广佛华严经》何以大？体大，形而上道体，大到宇宙所装不下来，就是楞严经有一句话：虚空生汝心中如片云点太清里，明心见性的人，你见到自己本性的，虚空生在你心里，如片云点太清里，等于一片云在虚空里飘一样。整个宇宙在你的心体上那么的渺小，你看心性之体有多大。你们在坐很多青年学佛的，你要晓得这是佛说的话哟，也同中庸说的一样，君子语大天下莫能哉焉。可是大家打坐闭起眼睛就在那里玩小的，闭起眼睛在里头玩，里头玩玩又玩不了，一个念头都抓不住，在那里按，然后靠呼吸来抓，呼吸一下来一下去的，你怎么抓，这都是理不明，怎么能够学道。儒家，道家，佛家都一样的。
所以，语大“天下莫能哉也”，语小呢，“天下莫能破焉”，小得没得小，没得一个小。你们学道，学佛的做观想，观明点，观亮光，观到小到多小呀，我说小得没得小，就是大啊，虚空生汝心中如片云点太清里，有小有大，小大只是两边相对的话，去掉两边相对也没有个绝对，这个才是真正的中。有个绝对，绝对与相对两个对起来的，“我这个是绝对的”“真的？”“绝对！”你看他已经相对了，因为绝对这个观念是跟相对两个对立的。等于说：“我这个绝对没有主观的”，“你没有主观？”“客观”“你的很客观？”“很客观”已经主观了，主观的客观，客观的主观，就是这个东西。所以，中无中可中，有一个中已经不中了。所以，语小“天下莫能破焉”，那么把道体都告诉了我们。
这一下告诉我们很清楚，道在哪里修呀，哪里去见道，找个中庸，换句话用佛家说，你哪里去明心见性，去找，夫妇之愚可以与之焉，道在吃饭中。庄子更讲的彻底，道在屎溺，大小便里都有道。但是不要把大便找来化验，没得道的！就是说那个行为，行在动吗，念在动，就在这个里头去找。吃饭穿衣大小便，念佛跌倒都是道。费而隐，所以，拿禅宗的公案，有许多人跌倒一下开悟了，有许多人头碰一下开悟了。为什么那么快呢？君子之道费而隐吗，无所不在，就是你找不到。所以，说这个原则告诉我们，你要去找呀，虽圣人亦有所不知焉。我们大家修道就靠自己鬼聪明去找，去造一个道，所以，找不到。
那真是费而隐，本来道很明白，倒给你隐起来了，费起来了。道在哪里，他引用《诗经》我们上古文化：
诗云：「鸢飞戾天，鱼跃于渊。」言其上下察也。
“鸢飞戾天，鱼跃于渊”，鸟在空中飞，鱼在水里跳，这就是道。换句话生机天机是活泼泼的，道不是块板子，你闭起眼睛坐在那里盘起腿，那是给你修静练习一下，把你心念习气初步改变而已，不要认为这是道，这不是见道之道，这是学修道的一个姿态而已。道在哪里，宇宙之间无所不在，尽虚空遍法界，无所不在。所以，禅宗祖师讲：青青翠竹悉是法身，郁郁黄花无非般若。
李皋，韩愈的那个弟子来见药山禅师，最后老和尚给他手一指，其实老和尚一定读过中庸，“鸢飞戾天，鱼跃于渊”吗，就是道，不过他没有讲出来。后来李皋就问，“师傅，我不懂呀，你就明白告诉我吧”药山说：“云在青天，水在瓶”。李皋认为自己悟了，悟了以后马上下山就做了一篇文章，叫《复性书》，恢复本性。这一本书出了以后，宋朝理学家都在李皋的复性书里面转了。儒家，宋明理学的根源这样来的，《复性书》影响最大。所以，中庸上这两句话，也就是药山禅师讲的，“言其上下察也”，抬头一看，低头一看，无处不是道，哪里都是道。明心见性，你把眼睛瞪死了，变镜子了也见不到呀。眼睛在不开不闭之间就是道嘛！他说道处处皆有。这一篇给我们结论，中庸这一篇是中心，传道的：
君子之道，造端乎夫妇。及其至也，察乎天地。
他说中庸之道在哪里，就在人生，男女夫妇之间，一阴一阳平常生活之间，就是极平常的生活，极朴素极低级的生活，普通，道的基本在这里。修道就跟人生打成两边，变成两样那不是道。修道非要入山不可，那不是道。山里哪里有道，山里马路都没有一条，哪里来的道。道就在那——马路上，大道。君子之道造端乎夫妇，就是人生本位开始，人生本位你体悟够了，了解了自己，也就是佛家说自己认识自己，也就是明心见性。察乎天地，最后通法界，整个就了解了。在你自己心念之间先了解起，这就是道。道的境界，真得了道的境界，那个胸襟气魄，“鸢飞戾天，鱼跃于渊”，包含宇宙，那个胸襟就是宇宙，自己个人的胸襟就是宇宙，气象万千。一边学道，坐在那里打坐，愁眉苦脸，然后脑袋，牙齿，腿酸的，牙齿咬着眉头痛，那不是道的境界，那不是道。
道是非常自在的，非常扩大，春风中，活泼泼的。道的境界，跟着下来引用孔子的话，深刻加以解说。
子曰：道不远人，人之为道而远人，不可以为道。”
孔子说：道？人之初，性本善，道就在你这里。你们读过《六祖坛经》，慧明禅师来追六祖，六祖给他赶得没有办法，把衣钵一丢，就躲起来了，慧明禅师争名争利，还是衣钵要紧啊，慧明禅师拿衣钵拿不动，大概那个时候六祖带着强力胶，那个衣钵粘住了。衣钵，一件衣服一个碗他就端不动了，也许虚脱了，跑高山爬上去。然后他就叫了：他说我是为道而来，不为衣钵。六祖就出来，他说“真的”“请你传我道”。所以，他叫他“不思善，不思恶，正在这个时候，哪一个是你的本来面目”。所以，慧明禅师这样开悟了。开悟了以后还有一点点怀疑，去问六祖，他说五祖传给你除这个以外还有秘诀没有呀？还有密法没有？六祖说有呀，秘密在你那里，不在我这里呀。什么叫密宗，个个有个密宗，密宗就在你那里。告诉你，你就是圣人，你就是佛，你的心就是佛，你找不到心嘛。所以秘密在你那里，不在我这里。也就是孔子的话，道不远人，道就在你那里，人之为道而远人，一般人学道、学圣人，一听，第一反感，第二相信，就去找一个道，没有事情找事情做，在那里闭眉闭眼的，那真是很苦呀，咬起牙根在那里熬腿。他并不知道，道并不远人，人之以为道而远人，拼命去找这个道，越离开你。所以，佛经上说：不增不减。你超过了一点又不对，你说我把它空掉也不对了；你说我把它修一点起来，那就是有啊，有也不对啊，空是减，减也不对；不增不减嘛。自己没有把道理搞清楚，以为道远人，“不可以为道”啊！因此一般人不是加了一点，就是减少一点，以这种方法来认识这个道，修这个道——并不是在修道，错了！道就在你那里，这本来就是道哦！
下面引用了《诗经》，引用中国上古文化《诗经》：
诗云：「伐柯伐柯，其则不远。」执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止。
伐柯是干什么？砍木头。“柯”是斧柄，也是木头，木头的枝杈把它砍下来削好了以后，把它做斧头的、砍木头一个大斧头的把子。古人作的诗，很妙，你不要看古人做的诗，就是不需要读书的，有什么感情在（就自然表达出来）。在山里头砍木头，换句话说，“伐柯伐柯”，我们作白话诗：“砍啊！砍啊！”就是那么作的。你不要看到《诗经》——哦哟！古诗啊！经典呀！经典是记载的古人。“砍啊！砍啊！”那么你再用白话来写“伐柯伐柯”，(写成)“咔嚓咔嚓”(是)一样道理；你这样懂了，读古书很轻松。你要跟着古人看注解，什么叫“伐”？“伐”者，砍也；什么叫“柯”？“柯”者木枝也；什么叫“枝”？“枝”者，树干也；什么叫“树干”？“树干”者，树杈也！哦，要写它几十万字，那就叫做书呆子！我是不会读书，我也不敢读书，对书呆子没有兴趣。所以我读古诗啊，我觉得很好，古人诗真做得好，“伐柯伐柯”，砍木头啊砍木头啊！就是这个事，就是在山上砍木头。
“其则不远”，怎么说呢？他说法则呀就在这里。砍木头砍惯了，看到这种木头，拿起斧头“咚”一下子就砍下来，砍惯了熟能生巧。那么在山里头砍木头，一个人影都看不见，嘴里一边念“嘿！嗬！”就砍下来了嘛！这很简单，就是“伐柯……”，就是这样。你以为做诗……没有特别的，就是这一套，因为我也会作诗，诗作会了以后——开始是真在作诗，学做诗，这个字要换那个字，那个字要换……做会了以后，诗者“嘶”也，乱嘶就嘶出来了！用脑子想一想不是好诗，真的好诗不用脑子想的，想出来那是诗匠的诗，不是诗人的诗。诗人的诗不用脑子想，所谓灵感；什么叫灵感？就是“伐柯伐柯”，就是这样一件事。
“其则不远”，他说这个法则呀，摆在前面。那么怎么解释呢？“执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。”这个解释妙得很了！“执柯以伐柯”，拿着一个斧头，然后像我们这些（人）到山里头割草、砍柴，我们一定会干出这种事情来，因为没有砍过嘛，人家拿把刀给你，这个要怎么砍啊？然后看着这个树，“睨而视之”，盯着这个树，砍这里啊？怎么砍啊？砍这里啊？砍下来！砍了半天也砍不下来，也砍不下去。
“执柯以伐柯”，拿着木头又去砍木头，“睨而视之”，“睨”，中国字很多，眼睛看的很多字都是眼睛旁，所谓“穷睇眄于中天”《滕王阁序》那个“眄”字，就是那么看（师示）；“瞻彼淇澳”那个“瞻”就是这样看（师示）；“回眸一笑百媚生”的“回眸”就是这个斜起来那么一撩（师示，众笑）。每一个字啊，每一个“目”字旁边啊，看那个形容那个眼睛看法不同。这个“睨”呀，那个眼睛瞪起来看，仔细打靶子，这个样子谓之“睨”。你要每个字要说清楚，要了解中国文化，中国字要认得。
他说砍木头，哎！我们这个外行砍木头拿着斧头，眼睛瞄着瞪着，就想一刀就把它砍下来，结果啊，树皮都砍不掉。所以“执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远”哪！你越看越下不了手，砍不准。这个话你说是解释什么？你拿什么解释一个大概？最会讲的、乱吹的也吹到我这个样子为止了，没有办法解释，只好借用。借用什么？(借用)禅宗做以解释，这就是说人本来有道，这个道，人找不到道，禅宗有个比方：“骑牛觅牛”，你骑在牛背上说：“我牛在哪里呀？牛在哪里？”就是骑牛觅牛的道理。他说“伐柯伐柯，其则不远。执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。”拿禅宗一解释，完了！就是形容人骑牛找牛，你永远也找不到。
换句话说，人本来在道中，人本来有道，自己认不得自己心性就是道，偏要去修个道、找道，你一辈子也修不好了。所以修道永远没有看到人修成功，你在道中去修道，你怎么去找？所以由此你懂了以后，原来我们上古老祖宗的文化此道早就晓得了，不等禅宗兴起，已经都懂了。那就是“执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。”
“故君子以人治人，改而止。”这就是儒家了，中庸之道始终不想你推到高远地方去，始终把高远之道拿到平常之间来，平常就是道。所以道真正用，用到人生的道理、政治的道理，“以人治人”，你不要把这个“治”又看成政治了，就错了。治者，管理也，怎么样人管理人，你看到别人的错误，你晓得：哦！人、我不能做这样的事。看到人家随便发脾气、莫名其妙，你不要发脾气来，你不要与人（发脾气），你又做错了。看到人家做了莫名其妙的事，你不要再（做），自己就要反省到，我碰到对人处事不能做这样子。就象你看到人家穿的衣服不对，自己背后都在歪起嘴巴在笑；可你的衣服要穿好啊！结果你说他穿得不对，你自己的衬衫都没有塞到裤带里头去，一半露在外面的——你笑人家，人家后面还在笑你呢！这就叫“以人治人”，你观察别人，自己晓得做人。
“改而止”。所以哪里有个标准啊？看到人家的错误，错误就是标准。佛在哪里？看到一切众生有苦，解脱出痛苦了就是佛；看到别人在莫名其妙起无明烦恼，你没得无明烦恼，你那个时候就是：就是《金刚经》讲“信心清净，即生实相”了。所以道在哪里去找榜样呢？你“执柯以伐柯”拿着斧头砍木头很容易呀！木头就在这里，你这么一砍就下去了。所以“以人治人，改而止”，别人的错误就是你的老师，那个错误的人就是你的老师。说怎么是老师？你看到他的错误给你一个警告，我不能做这个事；看到一个好人做了好事，他（也）是你的老师：哎！我应该效法这样做。所以“以人治人”。当然俗话讲，“人比人，气死人”；拿中庸讲，“人看人，好做人”，就是这个道理，改过来就懂了。
忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。
孔子所提倡，是传我们怎么样修道，怎么行道。孔子有一次传了密宗，孔子的密宗，你们晓不晓得？没有听到过啊？孔子在《论语》上传(过)。有一天，孔子看到《论语》那个书上写得很妙，孔子莫名其妙，大概，我想想哦，因为我久矣没有梦见他了！（一笑）。坐在那里休息，好像正坐在摇椅上摇啊摇，曾子跑过来；曾子一定像我们这个禅堂在打七一样，天天在参话头啊、打坐啊，搞得昏头昏脑的在他前面刚刚跑过来，孔子把他一叫：“曾参啊！”叫他名字。那个曾子正在好好修道用功夫，听到老师一叫，头就一回转来：“做什么？”孔子说：“吾道一以贯之！”指头一指：“吾道一以贯之！”所以现在有个道叫“一贯道”，就是盗用孔子这个话来的（众笑）！孔子讲“吾道一以贯之”，这句书，你看《论语》上一读，妙得很噢！你读懂了这个书，趣味无穷！“参乎！”这个原文记载，孔子就叫：“某人！你过来！”曾子这时一回头;还没有等他开口，孔子说：“吾道一以贯之！”就是这个！“曾子曰：”曾子一看：“唯（是）！”懂了，开悟了！“唯！”就是“是！”开悟了。
“曾子出”，曾子开悟了，他们两个在这里头演戏，师徒两个传了密宗了！外面同学在外面等着：把他叫过去干什么？挨骂啊？还是给他东西呀？结果不晓得他们两个搞什么。“曾子出，门人问，”曾子一开门啊，这帮同学们问他：哎？老师有什么传你呀？“哎，夫子之道，忠恕而已矣！”没有什么，你们不要怀疑，老师并没有传我什么，只告诉我做人做事“忠恕而已”。你看曾子是孔子学生的传道的最诚恳的人，结果说了慌话，出门就扯谎！（众笑）
孔子说，“一以贯之！”就是这个！他同学问他，他说成是“夫子之道”两个，“忠恕而已矣”！他（孔子）告诉他一个，他变成两个了；加上孔子“一以贯之”，三个了（众笑）！所以呢，你看《论语》这一节书越读越有趣、越读越妙，我当时读到，“咦？！这个真妙！”当然学了禅宗以后再读到（懂）这个书。孔子传给他“道”。颜回死了，孔子那么多弟子，只有传道于曾参，可是曾参最鲁，“鲁”是个性，不是笨，最老实，话都讲不清楚，你叫他上台讲话，结结巴巴的，可是你说他人嘛，真诚恳、真老实，这样叫做“鲁”。所以他最后传道，“一以贯之”给他。他出来告诉人家“忠恕而已”。他看这一班同学功夫没有到，学问没有到，所以只好给他讲行，不讲道体。就是“这个”！这个是哪个呀？“一以贯之”，一以贯之贯到哪里呢？如果向心窝子灌，心脏出了毛病；向脑子里灌，脑会发炎；灌到哪里去呢？被日本人用刑，鼻子里灌上了辣椒水，那更不是“一以贯之”了！他说“这个！”禅宗所谓讲“这个！”他懂了。那么曾子出来呢，没有办法告诉同学们，因为晓得他们都没有到，你只要好好做人，“夫子之道，忠恕而已矣！”
什么叫“忠恕”呢？推己及人。你想到不愿意做的事，你不要叫人家做；我不愿意拿的东西不要叫人家拿；我不愿意听的话，你不要讲给人家听；你怕人家骂你，你不要骂人；你怕人家笑你，你不要笑人。这是忠恕之道。忠，推己及人；恕道，包容人家；就是讲行为了，这是恕，恕(就是)能够包容。所以“夫子之道，忠恕而已。”
那么这里，所以进一步孔子传道于曾子，曾子做了他的心得，就是《大学》这一篇。曾子传道给孔子的学生，因为孔子的儿子早死，（只有孙子，孔子的孙子子思，）曾子又传道给孔子的孙子子思，子思著《中庸》，叙述他祖父的这个“道”。所以他这里解释：
“忠恕违道不远”，你注意一个字了吧？忠恕是不是违道这个“违”字。好了，他跟他老师俩讲两样的话了。曾子说：孔子叫他，“曾参，吾道一以贯之。”曾子出门，同学问，“夫子之道，忠恕而已”，一个变成两个。那么，我们刚才提出来讨论，曾子没有把真正的孔子的心法（表达、）表达不出来，只好在行为上叫同学们：你慢慢去修吧！
所以修道的东西并不是见道的东西，所以“忠恕”是行，不是见道。但是忠恕行道这个行，同“道”距离并不远，就是这个东西，一个手的(两面)这一面(和翻过来)这一面。所以呢，这里面特别注意一个字，就是画龙点睛一个眼睛，“忠恕违道不远”。忠恕怎么可以讲它“违”道呢？忠恕是行上、道的行，中庸重要是讲见道以后修道的，这一“见”很难。所以从“行”上来见道不是不可见，其实行道才能见道，由于短距离，所以忠恕违道并不远，它近似“道”。善行真的做到了，这个道你不要愁见，自然会悟道，就是(看)你的道德善行到家不到家。佛家也一样，佛家说《金刚经》也好，各种（经典）讲，你要善行功德圆满，你的智慧自然开发、自然会悟道了，会证得菩提，会得到般若。所以说“忠恕违道不远”。
告诉青年同学们，读书不能马虎，像这些书也不是老师(教的。)我当年老师教我只晓得背，管他违道不违道，只要背得不错、不打手心就好了！为什么看到一个“违”字啊，管它(呢！)什么都不管。中年以后，自己慢慢懂了，哎呀？！怎么“忠恕违道不远”，这是干什么的呀？古人写文章不乱用一个字的，换不得的！所以“违道”这里是画龙点睛一只眼。所以他说“忠恕之行，违道不远。”
“施诸己而不愿”，什么样的事情你自己不愿意人家加在你身上的痛苦，你不要加给别人身上去，这就是道。佛家的（这）就是慈悲。什么事情我不愿意接受的，你不要叫人家接受去做。换句话，剩饭酸了，我不愿意吃，但是说“某人，你喜欢吃酸的，你吃吧！”那就不忠恕，没有这个道理；宁可你把它倒掉。你都不愿意，为什么给人家？这个心太不好。所以啊，“施诸己而不愿，亦勿施于人，”你不要叫人家去做，这是忠恕的道理。那么，他引用他的祖父孔子的话，然后再说（还是孔子的话）：
君子之道四，丘未能一焉。所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。
“君子之道四，丘”——我们小的时候不敢这样念——“某”，不敢念“丘”字哦！这个丘字你看少一笔，为什么少一笔呀？古文写到皇帝、圣人的名字不能完全写出来，写出来不得了哦！这是犯讳的！那不得了，帝王时代要杀头的呀！所以念到“丘”，“丘”是孔子的名字，孔丘，所以只好念“某”，是要这个样子的。所以后来因为帝王时代，姓“邱”的人，本来都是这个丘，为了避讳，所以“丘”字旁边加一个耳朵。你贵姓啊？我姓“邱”，我那个多一个耳朵的。其实都是一个“丘”。为了避开圣人的名字，所以多了一个耳朵来听一听，所以“丘”姓要写成这个“邱”。
他说，“君子之道”有四种，人格有四种标准；“丘未能一焉”，你看孔子的谦虚！他说，我啊做人做一辈子一样都没有做到。哪四种？
“所求乎子以事父，未能也。”他说我不是个孝子，真正做到做人的、儿子的本分，孔子说我很抱歉、很遗憾，我没有做到。因为孔子父亲早死，他是个孤儿，母亲后来死了，非常痛苦，又穷苦，有个哥哥还是跛子，还要他十二岁就要开始做事，养哥哥养姐姐，所以他讲“所求乎子以事父，未能也。”其实他并不是不孝，父母早过世了。
“所求乎臣以事君，未能也。”让我好好做人家一个大干部、高级干部，我没有做到，很抱歉！怎么说呢？鲁国叫他做了三个月的司法行政部长，他上来把鲁国第一名人“少正卯”就杀掉，因此引起大家政治上的攻击、排挤他，三个月就下台。他想为鲁国真正做一点整顿文化，治国平天下，他结果做不到，因此他只好离开自己的国家，周游列国，所以他觉得“所求乎臣以事君，未能也。”他说我也够不上，没有做到。
“所求乎弟以事兄，未能也。”就是兄弟之间，他的兄弟、一个哥哥，后来靠他，年轻时候他什么事情都干过，也给人家干过收税捐，跑去打工、收税、什么都搞过。他哥哥后来又早过世，他说我没有尽到对哥哥好好地伺候的责任。
“所求乎朋友，先施之，未能也。”对朋友之间呢？他说我也有遗憾，没有做到。“先施之，未能也。”这句话很严重，他的好朋友很多，卫国的蘧伯玉就是他的好朋友，齐国的小矮子宰相、历史上的贤宰相晏婴是他的好朋友，但是后来齐国大臣叛变、亡的时候，晏婴受难的时候，孔子没有办法救，那心里非常痛苦！他说我的朋友，“先施之”，我怎么先施之？我接受朋友的好处太多了，朋友布施给我的太多了，朋友没有困难，我先能够布施给朋友的他说我做不到啊！他一辈子穷，只能接受人家的好处多，他说人家没有给我好处、我先能够给人家好处我做不到噢！
所以都很痛苦！孔子的痛苦，一个人真正反省自己，你们还年轻不知道；到了几十岁，反省自己，家庭、父子、兄弟、朋友之间，稍稍有道德修养的人，这种遗憾就来了，对朋友帮不上忙，那个心里无比的痛苦！
他说我只有“庸德之行，庸言之谨；有所不足，不敢不勉；有余不敢尽。言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔！”他说因此我只有这么办，“庸德之行”，最平凡的行为，做人最平凡的行为我不敢马虎，最平凡、最平常的行为、道德我都不敢马虎一点。“庸言之谨”，最平常一句话不敢乱说。当然不会说人家的坏话，也不会跟人家吵架，人家一句随便的话他说我都不敢乱说；人，做人最困难：一个言、一个行，言行，说得出要做得到，做得到的才敢说。他说所以“庸德之行”，平常一般人你们说婆婆妈妈的“妇人之仁”，妇人之仁都要做到啊！妇人之仁就是刘备告诉儿子的话“莫以善小而不为，莫以恶小而为之。”你不要看到一点小善，“哎！不在乎！等到我有钱大布施。”现在嘛你的就是我的，先拿来，不行的啊！这是“庸德之行”。
庸德之行，庸言之谨，有所不足，不敢不勉。有余不敢尽，言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔。
“庸德之行，庸言之谨，有所不足，不敢不勉。”他说在普通的言行上，我自己反省亏欠了一点，我自己就要鞭策自己，“不敢不勉”，尽量地努力。
“有余不敢尽”，做人做事这句话非常重要。总保持最后有余，不要做绝了。你就是骂人吧，不要骂绝了；打人嘛，最后还留着可以伤口看得好的（一笑），总不要做绝了！换句话说，做人做事啊留一点后果给人家好转弯。也就是说，留一点道路给人家走，不要做绝了。什么风头给你出够了，留一点风头给人家出出。等于说上镜头嘛，我经常看到有些人上镜头，拼命挤过来……哎，你留一点空间给人家，照一只眼睛也蛮好，有些人偏要在那里照嘛（一笑）！像我们诸位，碰到上镜头的事，老早就跑开了，人家想抢着赶快跑前面去嘛，就是留一点多余的给人家。
“言顾行，行顾言。”说出的话一定要做得到，做不到的事不要乱说。
“君子胡不慥慥尔。”他说一个学君子之道，天天心里头（“慥慥”，）“慥慥”是什么？小小心心，不敢，不敢放肆、不敢马虎。子思引用他的祖父孔子的这一篇，讲中庸之道修道这个行为、做人这个行为要如此，所以他把他的祖父的话所讲的，引述了这个道理。其实修道不难，你不要看到后面他把祖父的话引申的那么难，“执柯以伐柯，睨尔视之，其则不远”哪！讲了半天还是这句话，“以人治人，改而止。”智慧，其他的人就是我们做人的一个镜子，看了人家的错，自己不要犯；看了人家的对，自己立刻要跟着学，“以人治人”的道理如此而已。