我们上次讲到佛告诉阿难的话，就是说眼前所见的、我们眼睛所见的一切等等，都不是道。那个心的体、这个“道”，那么——外缘都去掉了以后，所剩余下来的。
这句话，也就是说在我们《楞严大义》这本书上三十九页，最重要的地方。那么阿难提出来问的问题重点是两个问题，一个是怎么样能够得到一个真正的止定的境界？由能够得到止定的境界就能够发慧。如何证道？那么讨论这个心的问题。现在佛开始答复的话。
另外一点我们要注意，我们研究佛经千万不要把它研究死了。我们普通研究佛经，把它当佛学来讲，那就变成一个死的佛学。我们研究佛学，要把它研究活的，就是说会之于心，同现实的生活、同自己现在所要求的要配合在一起的。不要书本是书本、经典是经典、我是我，那就白研究了。这一点请大家特别注意！因为《楞严经》的文字太美了，往往会被这个文字牵走了的。
现在我们开始是《楞严大义》这一本书的四十一页最后的大字，经典的原文，佛开始答话。“尔时世尊开示阿难及诸大众，欲令心入无生法忍，于师子座摩阿难顶，而告之言。”这一段。
这一段里头我们要解决一个问题，就是第一行“尔时世尊开示阿难及诸大众”。“尔时”就是“这个时候”，佛准备开导、明白地表示佛法的大要，告诉阿难以及大家，要使大家心证入什么境界呢？有名的佛法大乘菩萨要得“无生法忍”。“无生法忍”是佛学的专有名词，这个名词我们也不要看死了，要让它变成活的佛法。就是说我们这个心性、身心躁动不定、浮躁不定，那么一般人所谓修行、打坐，就是把这个身心如何能够宁定得下来；普通叫做入定。在中国文化，后来宋明的理学家就叫它“习静”，练习如何静下来。不管是入定也好、习静也好，就是使我们烦躁、波动的心情、身心（生理和心理）如何宁静得下来。这是普通的。
那么这一种方法呢，就是修止的方法——“奢摩他”有很多；或者靠生理的作用来，或者靠心理的作用来，各种方法很多。但是证入佛法大乘道理呢，有一个最高的原则，所谓大乘菩萨道要真正证入定慧等持的境界，必须得到“无生法忍”。那么什么叫“无生”呢？
我们这个心理的作用在佛法里头认为是生灭法。我们一个思想来了，一个思想又过去了；一个感觉来了，一个感觉又过去了。一生、一灭，起伏不定，不会永恒变成一个的。那么，以生灭心来修这一个不生不灭的道，——众生颠倒！我们现在用心去做功夫，都是生灭心来修一个不生不灭的道，那是颠倒！错误的！永远搞不好的。
要真正得到一个不生不灭的道，要想它不死，除非不生；开头就没有动过，那永远也没有毁坏，永恒的，如此所以叫做“无生”。因为要修到不灭，不灭还是后果，你不如修前因不动。例如我们做生意怕蚀本，那么不做，也不赚钱、也不蚀本，永远保持，所以是“无生”。“法”，这个法门；“忍”，形容那个境界切断了。拿现在观念解释这个佛学名称叫“无生法忍”，那么就是阿难所要求的我们怎么样得到真正的奢摩他——止、定了，真正的定。大乘佛法最基本的，菩萨要得无生法忍。这是一个非常严重的问题！
所以佛现在开始要告诉阿难，要使他“欲令心入无生法忍”，要想领导阿难同大家，使你这个心境证入到无生法忍这个境界。大乘道的第一步，所谓得定；普通小乘叫得定，大乘无所谓得定——无生法忍，连定都不需要了，超越了这个定。因此，佛表示的特别重要！
所以这里如果我们把这个经典看活了——并不是不恭敬；你很恭敬地把它当一个现场的描写，写一个剧本一样。“于师子座”，佛坐在他那个位置上。“师子”并不是狮子、老虎那个狮子，指老师的那个座位，大师的座位佛经里称它为“师子座”。因为古代相传，我们中国讲老虎是百兽之王，狮子比老虎还厉害！所以狮子一叫，百兽脑裂。所以狮子一出来一叫，其他的百兽头都昏了，有这样威严。因此比方佛的那个座位、老师的座位，称它为“师子座”。那么后来佛教塑佛像，只好把它变成一个形式代表，这个佛像的下面雕一个狮子背着那个座位。
“于师子座，摩阿难顶，而告之言。”前面上次讲到佛发了脾气，刚刚骂了阿难，“咄！那么笨！”——这个意思。然后这一下很慈悲，阿难还跪在那里，他就摸摸他的头，大人摸小孩一样摸摸他的头。那么在西藏后来密宗碰到活佛啊、什么大师给你摸摸头、摸摸顶、灌顶，什么灾难都消了。结果嘛大家都想摸顶，往往那些像达赖啊、班禅啊一出来，成千上万的人，你看那个顶怎么摸啊！结果就弄几个大力士走来拿个竹杆，竹杆前面挂着皮鞭，老远就“啪”这样打过去，所有人的头顶都打得噼里啪拉的响，代表这个手摸了顶了。我一看，我也不想摸顶、也不想挨打！还是对我的“无生法忍”吧！忍一忍算了！（一笑）这是讲到摸顶的这个故事。
那么摸顶是佛在这里开始，摸阿难顶，就是表示很亲切、慈爱，告诉他重要的话。
“而告之言”，佛说话了；“如来常说，诸法所生，唯心所现。一切因果，世界微尘，因心成体。”这里这一段经典的文字把佛法的总纲重提一下。这个文字是古文了，写得很优美的。“如来”，这里没有讲“世尊”，这是佛的一个别称，凡是一切人成了佛的，一个总称都叫做“如来”。所以像“释迦牟尼如来”，那是总称上面加一个特称，他是特别这个名号。“阿弥陀如来”，那是代表阿弥陀佛；譬如“东方药师琉璃光如来”，那是代表东方的药师佛。所以“如来”是个总称，所有成佛的人都称“如来”。注意这个文字，这里没有讲哪一个特称、单独哪一个佛；所有十方成佛，佛佛道同，所得的道是一样的，所以他用总称。他说，佛教、佛法“常说”常常告诉大家，“诸法所生，唯心所现。”
“法”就代表了一切事、一切物、一切作用，动、静等等，都叫做法。“诸法所生，唯心所现”，一切事物、一切的作用说起来都是心造的，没有其他的；没有另外一个东西作主的。什么鬼啊、神啊、上帝啊，菩萨也作不了你主，佛也作不了你主，一切唯心。真正的佛法是讲一切唯心。拿哲学的一个名称来讲：纯粹的、彻底的唯心哲学，包括了心物一元道理的唯心。当然没有他力的存在了，也否定了一切物质的存在；物质也是唯心所造，所以是纯粹的唯心。佛法的道理是告诉我们，“诸法所生”，一切万有的现象、能够成长在这个世界的现象，“唯心所现”，纯粹是唯心所呈现出来的。
甚至于物理世界、一切世界，因为佛说的世界不只讲我们这个世界。我们都晓得佛学有个名词——三千大千世界。怕有些青年同学不知道，再简单地重提一下。佛法的道理，像我们这一个地球，不过是一个世界。这个“世界”的名称根据什么呢？根据一个太阳系统所带领的有关的星球，这样是一个世界。那么，这个太空里面像我们这个世界太阳系统一样的，很多太阳。所以，一千个太阳系统的那个世界叫做一个“小千世界”；一千个小千世界累积起来，总说叫做一个“中千世界”；再累积起来，一千个“中千世界”叫做一个“大千世界”。所以叫做“三千大千世界”，三千大千世界的观念就是这样来的。三个千世界，“小千世界”、“中千世界”、“大千世界”合拢来就是一个世界，这么一个世界算是一佛国土。一个佛成佛了，他的影响力到达那么多。那么，每一个佛都有他的三千大千世界。
换一句话说，佛法的宇宙观是无量无边扩大的、很伟大的宇宙观。所以看这么一个人类的世界是非常渺小的，不要认为自己了不起。这个宇宙像这样的世界很多。
同时，另一个世界的观念，佛法的归纳性的分类，那么又不同，世界也叫做“世间”（人世间）。人世间这个名称在中国文化是出于《庄子》的“人间世”。这个世间包含了三个观念，我们好像上一次提到过吧？“器世间”，就是物质世界；“众生世间”，就是有一切生命存在的；“有情世间”，众生里头有生命、有思想的。这三个合拢来，物质世界、精神世界，合拢来叫做一个世间。那么，有些佛学还加一个，第四个：圣贤世间。圣贤世间就是一切佛菩萨、得道了的人，他所成立的这个世间，譬如阿弥陀佛有他成立了的西方极乐世界。那么这个世间观念同世界观念差不多是同类的（类同的）思想。
现在我们回转来看《楞严经》的原文，“一切世界”，这个一切就包括了三千大千世界，不可数、不可知、不可量，这个太空里头不晓得有多少世界。“一切因果，世界微尘”，一切世界所成立的，像我们这个世界是这样，到现在两百多万年，人类永远在打打杀杀、你争我夺、生生死死，很痛苦地过下来，已经到现在两百多万年了。像我们的历史文化，讲少一点是三千年；规规矩矩是五千年，还是客气的话。刚刚有位同学告诉我，一个外国美国同学在这里（台北）讲演，他就站起来讲，他说我们这是在台湾，我只看了一个月，他说我觉得你们中国的这些同学，中国的文化至少是八千年，为什么自己对自己的文化你们那么看不起，（却）相信我们那个可口可乐的文化？哈，这个是美国同学在这里演讲讲的，今天刚刚有位同学告诉我，我觉得蛮好玩，很有道理！尤其是在外国的同学嘴里讲出来的。他用的名词很滑稽，美国的文化是“可口可乐的文化”。（一笑）
所以说，这个世间为什么形成这么一个世间呢？其间都是一切众生业力果报所造成的，有它的远因、有它的近果（远因，很远的因；所发生现实、面前的果报）。所以他说一切因果所形成的各个不同的世界；“微尘”，微尘是指物质、物质世界。他说这个物理世界的形成，“因心成体。”也因为心所构造，才变成这个物质世界。所谓物质世界在佛法里头四个物质的大元素，叫做四大：地、水、火、风。固体的物质就是“地大”；液体的物质就是“水大”；那个热能就是“火大”（不是发脾气叫火大——热能叫火大）；那个大气层就叫“风大”。那么，还加一个“空大”——五大。四大以外加一个空大，空大就是整个有相的、我们抬头看得见的太空、虚空。这个有相的虚空看得见，这也是物理世界的一种。
所以他说，这个世界、物质世界物理作用的四大（或者五大）也是唯心所造的。这是佛法的纲要。所以这几句话诸位同学要学中国文字、学中国文学，不管你学古文或者白话，好好把它背来，慢慢你不管写古文或者写白话，你的文笔就会进步了。我们再念一道：“如来常说，诸法所生，唯心所现。一切因果，世界微尘，因心成体。”——这是佛法的大纲。佛重说一道，告诉阿难。
那么我们懂了这个文字以后，推开了文字，就是佛摸摸阿难的头顶，他说你应该记得，真正的佛法的中心道理——一切唯心，物理世界也是唯心所现的。这是第一句话。
“阿难，若诸世界一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性。纵令虚空，亦有名貌。何况清净妙净明心，性一切心，而自无体？”
他先摸摸阿难的头顶是安慰，因为上面搞得阿难很恐慌，他说照你这样讲来，我这个心在哪里？大家心找不到啊！既然找不到，我们就没有心啦！恐慌。所以佛发了脾气、又摸摸他头顶：“不要害怕！”那么，告诉这个道理。他说，“若诸世界一切所有”，这个“若”就是“例如”，他说这个物质世界上一切所有、万有的东西，这个万有的东西其中就包括了乃至一根草，乃至“草叶”一根树叶；“缕结”，那个草拿来打一个结，就是台湾的席子那个草，拿来晒干了，把它编出来做席子，就是“缕结”。乃至一根丝，“缕”就是丝，这个丝把它纺织了变成衣服、打一个结。“诘其根元”，如果我们作科学的研究，追查它的远因，“诘其根元”就是追查它的远因；“诘”就是诘问它，诘问它的根源；“咸有体性。”咸就是统统；统统有它根源、有它的体。台湾席子是什么做的？台湾那种席子草编的；席子草是怎么样种的？是一颗种子怎么样肥料、怎么长大……作科学的研究，万事都可以追出一个根来，都可以找到它的本体，都可以找到它的性能，所以“咸有体性”——佛说的话。
“纵令虚空，亦有名貌。”他说譬如我们手指到天空指一指，你看上面什么都没有，这个叫虚空，我们看到：“哦！对了！这个叫虚空。”因为我们看到了，“什么都没有”叫虚空。他说，虚空也有个相貌啊！因为我们眼睛看到什么都没有，“哦，这个是空的。”所以虚空也有个相貌。“纵令虚空”，“纵令”是古文，白话文是“假使”。就是说这个虚空嘛，他说虚空也有个名称、也有个样子，什么样子？“什么都没有”这个样子，“亦有名貌。”他说物理世界是这个样子啊！“何况清净妙净明心”呢？何况我们这个心呢？这个心可以成佛的、成道的。那么佛形容这个能够成佛、成道的心，给它加上几个好的名词了：“清净”，本来清净，不要你去修的；本来很“妙”，不是不妙——妙得很！妙不可言！讲不出来了（不可言就是讲不出来），所以妙；“净”——它本来就是个净土，是不垢不净的、干干净净的，“本来无一物，何处惹尘埃？”干净的；这个心本来是光明的。这几个名词就是形容我们这个本来心，不止佛，每一个众生——不止人哦！每一个众生这个心之体本来就是“清、净、妙、净、明”心。
“性一切心”，为什么这个文字里头把“性”摆在前面？就是我们现在一切的思想、用心这个心、这个性能，都是靠那个本心的功能来的。所以这个“性”字在这个文字、在这个古文体的写作方法（四个字一句），这一句把这个“性”字放在上面，这个“性”不是名词了，变成动词了——“性一切心”，他说这一个本来清净光明的我们心的体，能够为我们后天、现在起心动念，能够思想、能够知觉、能够感觉的一切的根本性能，是从哪里来的？所以是“性一切心”；“而执无体”啊？
他说照你这样一惊慌，好像我们这个心性找不到，找不到就是没有，没有就没有。他说世界上一切物质的东西，乃至虚空都有一个、最后都可以找到答案那个样子啊！何况我们那么一个灵妙的心性作用、这个心的体，还没有东西的啊？！
佛是安慰他了，同时也给他讲道理。
“若汝执吝分别觉观，所了知性必为心者。”[ 断录] ……现在能够思想、能够感觉、能够起作用的、能够自己知道的，认为这个了知的这个性能、性质、这个作用，“必为心者”，你认为这个就叫做心。对不对？阿难同我们大家一样，你说这些都不是心，我心到哪里去了？那就找不到一个心啦？！现在我们能够听、能够感觉，就是这个心嘛。佛说这个不是，不是（的话）阿难同我们一样是要惊慌啊！这个不是，那我心在哪里呢？那么佛说，如果你认为你现在感觉知觉这个就是心，他说我告诉你啊，他说你要听着！
“此心即应离诸一切色香味触，诸尘事业，别有全性。”那么，你这个心的体、这个全能（完全的能力）、你这个心的体这个全能（这个心的全能），应该要离开了现在一切色（眼睛看到的颜色）、耳朵听到的声音、鼻子呼吸到的气味、嘴巴知道甜不甜咸不咸、触（就是身体的感受）；换句话，你现在离开了生理心理的知觉、有感觉；“诸尘事业”，“尘”就是物质世界、物理世界一切的作用；“别有全性”，你把心的体再拿来，应该拿得出来，特别有一个完全的功能。这个心在哪里呢？他说应该拿得出来啊！假使你认为这样是心、这个心的体，换句话，佛说我们眼睛能够看、耳朵能够听、思想能够想、感觉能够感觉，这是心的投影作用啊！心体的反射的一种投影作用，不是你的本心。他说你不要抓住这个影子当成真实啊！就是这个意思。他说这个不是啊！这是影子。
他说，你离开了眼前的眼睛能够看、耳朵能够听、这个能够感觉的，像我们大家打坐起来，闭着眼睛自己很清静，以为这就是我的心了——那个是你意识假造出来的啊！也是前尘影事啊！那也是生理的作用啊！你睡着了，那个就没有了，靠不住了嘛！你说我睡醒了，再来作功夫把它恢复，那又是你意识造出来的嘛！他说这是“诸尘影事”，前面那个影子，同灰尘一样，是个影子。他说离开了这个，应该“别有全性”，特别地有一个心的体啊！
“如汝今者承听我法，此则因声，而有分别。”佛又说，譬如现在我讲话、我在说法——佛法叫做“说法”，那我们把佛学的外衣把它剥掉了，就是说佛说我在讲话、你听到了，“如汝今者”，就像你现在；“承听我法”，在承受、听我在讲话；“此则因声，而有分别。”因为外面有一个我发了声音，刺激你心理、脑神经的反应，心理起了作用，所以你才有思想嘛！也是靠我外面这个声音引出来的啊！他说这个也不是你的心啊！我不讲话了，你那个能听、能思想、能分别的就没有啦！他说这也是一个投影啊！不是真的啊！这个不是心啊！
“纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。”注意呦！大家修道的、学佛打坐的人特别注意这个话！他说就是你盘腿打起坐来，灭掉了一切见闻觉知——眼睛闭着，什么也看不到；耳朵打雷也听不见了；好像入定了一样。打雷也听不见了、眼睛什么也没有看到了——“见、闻”。“觉”，感觉，身体也没有感觉；“知”，也没有思想了——你以为这个叫入定啊？譬如人睡着了就是这个样子，见、闻、觉、知你灭掉了，眼睛也不看了、耳朵也听不见了、感觉也没有了、知道也不知道了。“内守幽闲”，你闭着眼睛，盘两个腿，“哦，里面有一个……嗯！你不能说我不知道啊！我在入定啊！嗯——嗯——！都知道啊！”那个内守，内面守着一个“幽”，清清幽幽，好像念头都没有动、这个清闲的，以为这个是道吗？嘿！他说“犹为法尘分别影事。”什么叫“法尘”？还是“意识思想留下来的一个影像”而已！因为你意识想：只要我这么一清净，哦！这个叫清净。——你清净个屁！你在里头很忙！忙什么？忙着：“呦！我这个东西不能掉，不要吵我！唉呀！好讨厌啊，这些众生！”你不是很忙吗？！他说这个境界还是“法尘”。就是意识平常听得多了，“意”跟“法”两个相对，“法”就是思维，“意”是意识、思想。“法尘分别影事”，那个清清净净什么都不知道，乃至你的睡眠完全睡着了，还是意识的投影。睡眠还是个现象、是个境界，人的睡眠还是个习气造成的，是个境界。睡眠并不是没有东西呦！睡眠有个东西，什么境界呢？——睡眠那个境界。这个境界也是意识造成的。
很注意呦！所以大家用功，认为这样打起坐来一坐好多时间，“嗯！这一下修道了！”那你修个什么道啊？佛说啊，“纵灭一切见闻觉知，内守幽闲”，“内”闭着眼睛里面守着一个空空洞洞、守着一个幽闲，“犹为法尘分别影事。”这还是意根上的，意根——意识的根根那个习气。尤为法尘分别心，思想上的这个观念所造成的。这不是道，不是明心见性。所以呢，在后来流传到日本的禅宗里头的曹洞宗，闭起眼睛冥想，以为叫做禅。冥想，闭着眼睛冥想；什么超觉静坐啊，坐在那里念咒子、冥想，传一个咒子五千块；再要进步，再传一个咒子，又是三千、八千。那我说我可以传你八百个咒子！各出一千，那我可以大发财！那个怎么是道啊？！有些闭着（眼睛）冥想、假想，那是你开着的……所以脑筋都不得休息，就要变脑神经了；然后听到外面有个菩萨跟我讲话了、什么声音……那都是“法尘分别影事”。注意这句话、这个文字：都是你心理意识自我造作起来幻想的投影，不是真的。不是我说的哦！佛说的哦！我说的不算了，佛说的啊！“纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事”啊！不是啊！他说那个还不是心啊！
“我非敕汝，执为非心。但汝于心，微细揣摩，若离前尘有分别性，即真汝心。”注意这一段！他说你闭着眼睛在那里黑洞洞的、清清净净的，那也不是哦！那个是法尘分别影事啊！不是哦！你不要认为这个是道。拿我们现在的话来讲，我们现在盘起脚，什么都不想，坐在那里清清净净认为修道；换句话说，我们现在不讲佛法，讲科学的道理，你把自己平常能够思想、能够动脑筋那个放射出来活动的功能把它收回来，硬把它注意力集中在身体的内部，那个黑洞洞的什么都没有的那个认为是道，“道！道！嗯！这是道！”——这是“十贯道”！还不只“一贯”呢！那还不是你心造的啊？！对不对？你不过是把它注意力集中到里头一点，虽然你觉得“我没有注意、我没有注意”，你没有注意你坐在那里干什么啊？可见你在注意了。
像有些同学来问：“老师啊，我那个时候好清净！”我说你知道清净？“对啊！好清净！”“知道清净”可见不清净啊！这个逻辑他都不知道。那么你说我不知道清净——那你怎么讲清净啊？！他说这不是很简单！这两头一打就没有啦！中间就昏过去了！（众笑）
对不对？你知道清净，可见你在有心；你说我到那个时候清净得都不知道清净——你睡着了。那究竟什么是道？所以这个地方就要搞清楚了。所以佛法是个科学的道理。佛在这一本经典是讲的非常清楚。
但是你注意佛下面的话：“我非敕汝执为非心”，他说阿难啊，我并不是强迫命令你承认说这个境界就不叫做是心，我并不是这个意思。他说我并不是说完全把你否认了，这个不是的。老实讲这个境界也是心造的，不过是你心造出来这么一个境界；你认为这个叫“心”，还是你意识造的。所以他说我并不是勉强要你承认这个不是心；他说我是要你研究清楚，“但汝于心，微细揣摩”，我叫你对自己心性之体要很细微、很小心、很仔细反省研究（揣摩就是研究，就是摸摸它看、摩摩它看、捏捏它看），究竟摸一下，这个究竟是什么东西？他说我要你仔细摸一摸、研究，“微细揣摩。”
“若离前尘有分别性”，如果离开了前面眼、耳、鼻、舌、身、意，离开了外面的经验、影像；拿现在话来讲，离开了人生外面物理世界所有的经验、影像，都把它离开了。我们打起坐来清清净净，也是我们的思想上的经验，觉得清净才是道；还有些说“哦呦！我都看到光了！”看到光怎么样？！“哦，有个亮光啊！”以为得了道了。你总还没有一百支光的电灯泡好吧？！而且亮一下又没有了——那个也是前尘分别影事！所以你看到亮光、看到什么境界，那是你静坐在这里，心脏的气血、心脏在打这个血在流通，气在走，气跟血到了后脑这一部分一摩擦发电，所以你坐起来觉得境界里有亮光。这是生命的电能发动的一个作用，不是道！不要上当了。觉得“哎呀！我看到鬼呀！看到什么……”其实就是气血走到这里，后脑这里走不通、转不通，刺激了脑神经，那个下意识就认为“唔唔唔！菩萨！菩萨来了！唔唔唔……”不是神经了吗？！都是前尘分别影事！记住哦！佛说的哦，不是我说的哦，不要搞错了！这些都是前尘分别影事。
他说你要仔细晓得，离开了前尘这些经验的影像，为什么你看到光呢？光是平常你有经验的嘛。听到讲经说“自性光明”，所以看到一个亮光：“哎！来了，来了！自性光明来了！”——等一下就找精神科去了。来了？来要挂号！（众笑。）就糟了！
他说这一些……你要离开了前尘，有分别心；现在这个前尘的道理，我用现在话告诉你们，离开了前面一切经验（生活经验、思想经验）所有的影像，离开了这些；假使这个时候你找出一个心来，佛说我承认，你就对了，“即真汝心。”你找到了明心见性。你不要拿着鸡毛当令箭了——“令箭”大家现在没有看过，现在应当不用这个话。——你不要拿着草纸当公文啊！那是卫生纸耶！不是公文啊！他说你不要搞错了。他说你不要把这个影像当真心啊！离开了这一些影像以外，他说你找出一个，你指出来、你信得过，那个是你真心；“即真汝心”，佛说那我就承认你。
“若分别性，离尘无体，斯则前尘分别影事。”假使我们静中、动中，能够思想、能够分别的这个作用、这个性能；“若分别性”（这个是讲性能的性，不是明心见性的性。）这个分别心的性能“离尘无体”，“尘”就是前面经验的影像；人世间、物理世间这一切经验的影像都叫做“尘”。离开尘世间这一切经验影像，你找不出自己一个本体的话，“斯则前尘分别影事。”“斯”就是“这个”，那么好了，那么你这些境界统统是你生活、思想观念里头的经验的影像而已，都不是真的境界。那个境界都靠不住的。
“尘非常住。若变灭时，此心则同龟毛兔角。则汝法身同于断灭，其谁修证无生法忍？”他说我告诉你，“尘非常住。”尘，这一些境界，你们大概学念佛、打坐都有个经验，“哎哟！非常好！非常好！”好个什么啊？最多不到二十分钟，掉了！几十年找不转来。说我当年有一次啊，好哦！好得怎么样？“哦哟！”——好得不过“哦哟”而已！（众笑）掉了嘛！
“尘非常住”，他说这些影像啊，它不会永远存在的。同我们现在的环境一样，同时间、空间一样，一分一秒变去了；“尘非常住”，不是永恒存在在这里，所以不是常常住在这里。“若变灭时”，当你那个清净的境界，你觉得今天修得很好、很清净；明天呢？不清净了。刚刚修得好，有个人逗你一下、骂你一句，一气起来：“老子不修行了！打一架再说！”你那个清净统统掉了，可见你那个清净没有用啊！“尘非常住”啊！“若变灭时”，一变去了，那个境界没有了；他说好，那么你认为那个是心啊？这个心同乌龟身上的毛一样、兔子身上的角一样，就“莫得了”！就“冇了”！“冇了”就空啦？那就是断见了；那同唯物思想是一样的；那就没有了。
那么那个境界既然一过了就掉了，掉了以后没有了；没有了，他说你认为那个清净，清净也是假的啊！“则汝法身同于断灭”，没有了，你说我那个境界找不回来；找不回来，心的体等于是断见，等于唯物一样，一个东西用完了就没有啦？就断灭啦？
“其谁修证？”那么，你的修行都白修啦？你说我也一天念十万声咒子，有人很努力，一天念一万声、五千句咒子，还有人念一百声、五千声佛；现在正在讲《楞严经》的时候，你那些咒子跟佛到哪里去啦？那不是断灭啦？你说我修了放在哪里……哪里呀？还是十二楼？还是底楼啊？你找出来啊！找不出来，你说“我放的那个地方你不知道！”——谁知道啊？他说你不是欺骗了自己吗？他说你这样的佛法的观念认不清楚，那等于是断灭之见，是外道的邪见啊！“其谁修证”啊？那真正修行的、那个能够修的靠不住喽！那谁在修行呢？你说得无生法忍，哪个在得无生法忍啊？你说我那一次得到过，后来掉了——掉台南还是掉高雄了呢？掉了登个报嘛，招领一下，算不定在警察局呢！掉到哪里去了呢？他说你要仔细研究啊！
好！佛又在批驳他，这一回不是骂他；用逻辑的方法正面告诉你，反面把你驳掉：你的观念错了。再提出来一个意见，你仔细去研究，想一想：心性之体究竟在哪里？这次讲话，所以摸摸他的头顶，那么慈悲。阿难这个头上很重了，这一下摸得吃不消！
“即时阿难与诸大众，默然自失。”佛这三番两次这么一辩哪，阿难跪在那里动不了了！跟大家都“默然”没得话讲了，变哑巴了；“自失”，自己都愣住了：对呀！佛讲的没有错啊！这个道理很对！当然有许多做功夫做了半天的半罗汉也不罗了，变“萝卜”了；不做罗汉，就变萝卜了——那我的功夫都没有啦！一切唯心，是啊！你一讲心变了、境界没有了，到哪里去了呢？所以“默然自失”，自己好像失落了东西，掉了、没有了、都靠不住了。当然，这个要演成话剧、演成电视剧，这个时候啊，就要轻音乐来一下了——大家就愣在那里了。佛嘛用眼睛到处看看，大家这个傻瓜，都好像哈蜜瓜一样，很可怜！呵！
佛又来了：“佛告阿难，”他又说话了。
“世间一切诸修学人，现前虽成九次第定，不得漏尽，成阿罗汉，皆由执此生死妄想，误为真实。是故汝今虽得多闻，不成圣果。”
佛看大家愣在那里，这一下他老人家很不慈悲呀，大家已经愣得不得了，他又在顶门上给大家锥了一针，这一针锥得更严重！“佛告阿难”，怎么样说啊？他说世间上一切——一切就很多了，学佛的、修道的、修显教的、修密宗的，不管你修哪一宗了，乃至端午粽都可以了，随便你什么道，——一切的修行人，“现前”目前现生，哪怕你立刻得到四禅八定，都给你修到了；还不只四禅八定，最后一定、大阿罗汉最高的定、第九定“灭尽定”，他说现前即使给你得到了九次第定（九次第定：四禅、四空定，加最后的灭尽定），达到大阿罗汉的灭尽定这个境界。“不得漏尽，成阿罗汉。”智慧没有开发，一切还是有漏之因；你的思想、你的观念、你的见道与修道都还有渗漏，都还不圆满。所谓“漏”，就是不圆满，等于一个尼龙袋一样有洞，水漏掉了；假使圆满的，就无漏。他说“不得漏尽，成阿罗汉”，虽然得到灭尽定，但是没有证到阿罗汉果。他说为什么道理呢？“皆由执此生死妄想，误为真实。”
他说你们大家的修行做功夫，都是拿这个思想、妄想来修行的，拿这个思想：“哎哟！我要打坐了、做功夫了！”“嗬！我今天做了功夫了！”好像赚钱一样，赚了两块，后天又蚀本了三块……都是那么在搞。他说这个是生死轮回根本是妄想作用，“误为真实。”大家真是误了！这个误，耽误的误。自己以为是真的，自己以为修行。所以，他说真可怜哪！“是故汝今虽得多闻”，所以他说阿难像你一样，像你这一辈子学问好、知识渊博——多闻就是博闻强记叫做多闻，学识很渊博，博闻强记，什么都记得住——“虽得多闻，不成圣果。”但是你永远不能得道。就讲阿难、当时骂那个阿难，是讲那个时候的永远哦，那一刹那之间哦！所以“汝今虽得多闻”，学问是好，道理懂得多，方法也懂得多，有什么用啊？“不成圣果。”你不会证果，不会得阿罗汉道。智慧不会圆融无碍，定慧圆满做不到。
好！现在这一段佛也骂得很厉害了，训得很厉害！也告诉我们修行一个要点，重点如何要找到心性之体，才能好修行。
翻过四十六页。这一下比上一次给佛骂了还难过。“阿难闻已，重复悲泪，五体投地，长跪合掌，而白佛言。”阿难这一下，这个软棒子；前面打的、上一个礼拜讲“咄！阿难！”那个是骂的硬棒，硬棒有时候打了还不服气——怎么样？！你打就打，我不怕！犟起来了。这个软棒，摸摸头顶：都很对，你讲的对！你看佛的这个教育法，开始讲“你讲的很对”，“不过呢……”下面一“不过”，统统完了！完了以后啊，阿难这个软棒打下来吃不消了！所以“阿难闻已”，跟大家听到的；“重复悲泪”，“哇……！”大哭起来了，哭了。“五体投地”，就跪下来；“长跪合掌，而白佛言”，又跪下来请求。
“自我从佛发心出家，恃佛威神，常自思惟，无劳我修。将谓如来惠我三昧。”他老哥子讲了老实话。他跟佛一边哭一边讲：自从我发心跟着你来出家（因为他是哥哥嘛，跟大哥来出家）。自己哥哥成了佛，“冇问题！”“恃佛威神”，他说我认为都靠着你，总有办法；“常自思惟”，讲句老实话，我平常想啊，“无劳我修”，我不需要修啊！我哥哥成了佛了嘛！“将谓如来惠我三昧”，我哥哥哪一天高兴，指头在我头顶弄一下，我就会得道了。
你看阿难都有这种想法！这个老师对我好、师父对我好，没有问题！哦，某一个活佛又给我灌顶了，灌了顶就成佛——来来来！我的茶杯统统往你头上倒！那个都是水耶！有时候加一点白糖、放一点酒，叫做灌顶甘露。我告诉你，真甘露你哪里吃得到呢？！不知道甘露是什么，还不懂呢！他说一般人都是这个思想的。
下面阿难讲，“不知身心本不相代。”他说我想不到，身体跟心理两个都不相干，何况哥哥你是你、我是我，他说当然你不能帮我修道啊！身心是两个，本不相代嘛！“失我本心。”因此啊，他说我一天到黑等着，悠哉游哉好玩；没有自己好好用功，把自己的本来心搞掉了。
“虽身出家，心不入道。”这八个字很重要哦！虽然看到我身体出了家了，或者看到我身体在修道，这个心啊，同世俗的人一样、同普通人一样，心不能证入道，有什么用？就叫做有“菠萝用”了！心不入道，这个一点用都没有！有什么用啊？
“譬如穷子，舍父逃逝。今日乃知，虽有多闻，若不修行，与不闻等。”他说譬如《法华经》上讲的，有钱人家的一个独子做太保、不听话，跑出家里做了太保，最后自己忘记了回家之路，在外面流浪、讨饭了。他说现在我等于你讲这个穷子，“舍父逃逝”违背了父母，逃出家里，自己不晓得归家稳坐。阿难讲，我到现在今天才知道，“虽有多闻”，学问最好、方法最多、功夫再有办法；“若不修行”，不真懂得明心见性修行之路的话；“与不闻等。”学问有什么用？等于一个白纸、等于白痴。学佛，有的人说“我学佛三十年了。”三十年有什么用？那个佛像刻了也大概有五十年了，他还是木头的。它是个佛像，不是真佛，那有什么用？
“如人说食，终不能饱。”就等于人家一天到黑念菜单，今天吃面、哪一天吃扬州菜、今天又四川菜、哪一天又台湾菜，讲了许多菜；菜单念完了，肚子还越念越饿。他说学问、佛学好了有什么用？没有用。所以讲经说法，同我一样的，讲完了以后肚子讲饿了还是要吃饭——没有用！说食不饱。
“世尊！我等今者二障所缠，良由不知寂常心性。”他就告诉佛，我们现在大家，佛学里头提出两个东西，我们为什么不能成道？两种最大的障碍，哪两种啊？二障：烦恼障、所知障。烦恼障就是我们心中的思想、烦恼、分别；所知障，懂得道理越多，修起来越难！就给这些染污盖住了。所以前尘影事把你盖住了；道理越懂得多、方法越学得多，修起来越难。所以阿难就犯了这个毛病，他多闻，一切修行的方法都懂，一切修持的道理都懂，他都晓得。所以“二障所缠，良由不知寂常心性。”他说，因为我不知道、没有见到自己真正寂灭清净、永远不生不灭不变的这个心性之体没有见到。
“唯愿如来哀愍穷露，发妙明心，开我道眼。”这几个字文学都很妙了！他要求佛，“唯愿如来（佛）哀（可怜）愍（悲悯我们）”，你可怜我们大家；“穷露”，我们都是穷人、可怜，像那个《法华经》上穷小子；“露”就是暴露、赤裸裸的、什么都没有、光蛋；穷露就是穷光蛋，这两个字就是这个意思，一点没有错。翻译成白话，你干脆一起地讲，阿难就说：佛啊！你就可怜我们这一班知识上的穷光蛋；“发妙明心”，他说你开发那个玄妙、不可思议、光明清净那个一切众生本来心，什么？“开我道眼”，打开我修道这个眼睛看一看。
阿难又犯了错误！哭尽管哭，求也尽管求，他还在那里观望。他只叫佛，等于小孩子说：“妈妈！你让我打开电视看一看哪！——”他还是这个味道！你看，“开我道眼”，那个道的真正眼睛在哪里？他说道在哪里？
好！现在重要的来了。佛放了两次光了，第一次头顶放光救阿难，把他救回来；第二次哪里放光啊？哦，面门（因为我好像忘记了，呵！）面门放光。那为什么面门放光，是什么啊？是两个重要的事，一个是怎么样修定，一个是怎么样开悟。那么重要，佛法就是两路：定与慧。你没有见道，无法修道、无法得定；没有见道，无法修行。所以很重要——面门放光。现在第三次了——胸口放光。胸口，一般塑的佛像这里有个“卍”字。据说佛生下来，胸口有这么一条纹路、一个影子。实际上这个“卍”字是轮转的、旋转的，永远在旋转。不过有人坚执向这一边旋、向那一边旋，那个圆圈，天道左旋、地道右旋，这样旋、这样旋都可以（师比划），看你爱怎么分头就怎么去旋！（一笑）佛现在在胸口放光，第三次啊！
“即时如来从胸卍字涌出宝光。”涌出就是蹦出来光明。这三个地方都很重要哦！你真开悟得定了，都有象征性的哦！那不是偶然的哦！那所谓“脉解心开”，真开悟了，这个“脉解心开”，那这个心光涌出啊……那是谁看到？开悟了的人就看到；开悟了的人看开悟了的人都看到。所以我们看不到。
“其光晃昱，有百千色。”亮晃晃的，各种颜色、彩色的光明。
“十方微尘普佛世界，一时周遍。”这个光一下就由佛的胸口冲出来，十方世界每一个佛土、每一个世界上都被这个光的光芒投射过去了。
“遍灌十方所有宝剎诸如来顶。”释迦牟尼佛放光出来，包括阿弥陀佛都在内，佛这个光芒出来，给那些佛灌顶，从他们的头顶进去。你看我们这个世界的本土的释迦牟尼佛的功力之伟大！你们念“阿弥陀佛”也是他介绍来的啊！我所以常常说，你们念“阿弥陀佛”念完了，或者开头也念两三声“南无本师释迦牟尼佛”。忘记了自己老师介绍，等于世俗讲的“新娘一进房，媒人抛过墙”，那没得良心！光想往生极乐世界，极乐世界也是释迦牟尼介绍出来的呀！你看现在看到本师放光，遍给十方诸佛灌顶。
“旋至阿难”，这个“卍”字是旋圈转的，这个光放开，然后回转来给阿难灌顶，这叫灌顶。我们现在学灌顶啊、学密宗啊，弄点水头上倒倒；天主教学会了，叫做洗礼。洗礼、灌顶，就是一个东西，这是印度的文化。在恒河里头洗个澡，因为印度（对不起！现在没有印度朋友在吧？不过我老实话讲啊）又穷又脏！是这个样子，比我们还不如了。又好杀、又好猜疑，所以贪嗔痴慢疑，佛在那一个印度讲的文化，就是代表了一个民族性，很严重！你们到印度研究研究就知道了。他回转来给阿难灌顶；“及诸大众”，同时也给大家灌顶，他要说最严重的大法。
“告阿难言”，就开始对阿难讲；“吾今为汝，建大法幢，亦令十方一切众生，获妙微密，性净明心，得清净眼。”他告诉阿难，他说我现在为你建立真正——我们拿现在话讲，修一个真正佛法的灯塔给你，照亮了十方。“大法幢”，法幢这个幢，印度有，现在中国也有，这是一种建筑物，代表崇高、伟大。那么我们中国呢？这个建筑、这个“幢”不大喜欢用。——“塔”，是建筑了，变成中国的“塔”。所以到东南亚、泰国就看到了，圆圆的一个建筑，一个柱头一样立起来表在那里。我们过去有，中国文化叫做什么呢？——“华表”。那么日本人呢，把华表同印度的塔两种文化精神综合起来，日本人叫做“神社”；就是那个四个圆洞、一个顶，那个东西日本到处都有，那个“神社”就是这个东西。这个“幢”叫做“法幢”。
换句话说，我现在给你建筑一个最高的标杆、最伟大的一个目标、一个灯塔；同时，也使十方世界一切众生“获”（得到了）最“妙”——这三个字注意呦：最妙、最微细、最秘密的（“获妙微密”）“性、净、明心。”这个东西的“性”，这个性不要作名词看，还是作动词看；“性”，它能够使你真正明心，这个法幢、这个性能是能够使你真正明心见性；“得清净眼。”那么你懂了这个道理，你修行（就会）法眼清净，学佛法的法眼就清净了。哪个是正法、哪个是邪法、哪个是什么，这个法眼就清净了。
佛讲了很严重的话！他现在要说法以前而且还特别放光，第三次从胸口亮相、放光。
他说，“阿难！”叫他名字。“汝先答我见光明拳，此拳光明因何所有？云何成拳？汝将谁见？”他问阿难三个问题。他说你刚刚在我们讲这一段话以先（是上个礼拜我们讲的，佛把这个拳头那么拿起来叫他看。）他说你现在先回答我，这个拳头你看到了；“此拳光明”，这个拳发的亮你看到了；“因何所有？”你眼睛前面怎么有这个拳呢？——第一个问题。
“云何成拳？”第二，这个拳是怎么样会变成功的啊？第二个问题。
第三个问题：“汝将谁见？”你拿什么来看到这个拳哪？三个问题。
“阿难言”，阿难听他一问，答复了。“由佛全体阎浮檀金，赩如宝山，清净所生。”他说这个光明，因为你的身体“阎浮檀金”（“阎浮提”是佛学上讲的这个世界的名称，叫阎浮提。）“金”就是黄金。他描写佛的这个身体就像这个世界金色（黄金的颜色）一样，他说你“赩如宝山”，什么金呢？不是黄金哦！释迦牟尼佛是棕色人种，带一点黄色、带一点黑色、带一点紫色；换一句话说，红得发亮、紫得发亮光，很好看。“赩如宝山。”清净色。他说你问我那个拳头的颜色呢，——不要照传经讲的那么好听啦！就是你那个皮肤这种颜色发出来，他说就是这个亮光嘛！“故有光明。”所以嘛，我眼睛看见了。
“我实眼观五轮指端，屈握示人，故有拳相。”他说老老实实讲，我拿眼睛看见，你那个手五个指头这么攥下来，变成了拳头。所以这个拳头哪里来？他说那个亮光是你的皮肤发的嘛！拳头嘛，是你的手那么揪拢来的嘛！“故有拳相。”谁看见呢？他说我的眼睛看见的。阿难就是那么答复，一点没有错！
“佛告阿难，如来今日实言告汝，诸有智者，要以譬喻而得开悟。”佛告诉阿难，他说我今天老老实实告诉你。我们年轻时候读经典，我读到这一句话笑起来了：佛怎么这样讲啊？“如来今日实言告汝。”他说我今天老实告诉你——可见佛前几下都是说的不老实话！哈！（一笑）这个是说话的方便，他加重语气，他说我今天老老实实告诉你！“诸有智者”，这个世界上的人笨得很，不管你智慧怎么高，“要以譬喻而得开悟。”直接告诉讲的话懂不进去，要比方一下、转个弯，他就懂进去了。“譬喻”是比方。譬如有时候讲唯识学讲，我们这个心啊像大海一样——那是个比喻啊！心如果是真的同大海一样，那我们里头都咸的，多难受啊！而且大海很大嘛，也装不下来。那是个比喻啊！因此有许多人拿着比喻这个影像经验来，打起坐来：“嗯！我现在在大海里头啊……”就来了。——“前尘分别影事”。
所以呀，一切有智慧的人，要透过比喻，佛说的话，“譬喻”就是比喻，比喻懂了就懂了。比如我们中国人常常讲一个比喻，“和尚不吃荤——”，嘿！大家就懂了，“肚子里有素（数）。”这就懂了嘛！那一句话就是比喻。比喻得好就容易懂；你老实告诉他不容易懂。这个世界上的人很怪的！“外甥打灯笼——照舅（旧）”，他就懂了；不是那么讲就不懂了。当然还有些更土的话，那个土的话讲了，比佛经都清楚，一讲他就悟了。他说这个世界上众生是这样的。
“阿难！”他说我现在也比喻给你听。“譬如我拳，若无我手，不成我拳。”他说譬如现在这个拳头，我假使没有一只手、没有五个指头，就捏不起来变成一个拳。“若无汝眼，不成汝见。”他说这个拳头捏好了，拿到你的面前；你如果没有眼睛呢，你也看不见。这是当然的道理。
“以汝眼根，例我拳理，其义均不？”他说因为你有肉做的神经构成的这一个眼睛能够看，我有个拳头被你看见，以你的眼睛相对我的拳头，“其义均不？”这个道理很公平吧？
“阿难言：唯然！世尊！”怎么叫“唯然”？“嗯！佛啊！”——就是这个话，就是表示是答复：“嗯！对！”你们现在青年人问什么对不对，就是这样“嗯，对！答对了！”就是“答对了！”他说，“既无我眼，不成我见。以我眼根，例如来拳，事义相类。”他说对！阿难说假使没有我的眼睛，当然看不见东西；所以，你没有手也不能够变成拳，这个都懂了；“事义相类”，这个道理是一样的，他说这个逻辑是对的。
那么，佛同阿难讲，“佛告阿难，汝言相类，是义不然！”佛又给他讲逻辑了。“相类”的意思就是“差不多”，——差不多就差很多哦！他说“汝言相类”，你讲的是“差不多”，“是义不然。”这个道理不一样。差不多？——差很多！
“何以故？如无手人，拳毕竟灭。彼无眼者，非见全无。”他说你说差不多吗？所以你看佛的教育法——佛好在成佛了，如果做法官的话，或者当辩护律师，不得了啊！他打官司没有打不赢的，他的逻辑高得很！他先把你的话都抓住，他拿个拳头晃啊晃，他说：阿难，这个道理对不对啊？阿难说对啊！他说你觉得道理公平不公平啊？阿难一句话讲错了，“两个道理差不多。”——哎，他就抓住了，“差不多？——差很多！”他说假使没有我的手，当然变不出来一个拳头，我手都没有嘛，没有五个指头，那么怎么变得出来拳呢？可是假使没有你的眼睛，不能说看不见哦！这个道理来了。
一个人没有手了，这个手如果砍断了，就没得拳头，根本没有这个东西；如果没有这一双眼睛都挖掉了，你说看不看得见呢？他说你认为眼睛挖掉就看不见，不对哟！你看，这就是佛的佛法，《楞严经》是很科学的呦！“彼无眼者，非见全无”哦！他说那一些没有眼睛的人，你不能说他看不见哦！
“所以者何？”什么理由呢？“汝试于途，询问盲人，汝何所见？彼诸盲人，必来答汝，我今眼前，唯见黑暗，更无他瞩。”他说什么理由呢？他告诉阿难，你不相信，你出去试验。“汝试于途”，你到路上找来一个瞎子（没得眼睛），你把他抓到，你问他“你看见什么？”他说，“彼诸盲人”，他那个瞎子一定告诉你；“必来答汝，我今眼前，唯见黑暗”，什么都没有，只看到黑洞洞的。“唯见黑暗，更无他瞩。”除了眼睛前面有黑洞洞的、或者白茫茫的，什么都看不见。因为他没有亮光，太阳反应也看不见了，黑洞洞的；他说我什么都没有看见。“以是义观”，他说你要懂这个道理哦！这也是科学，也是逻辑。“以是义观”，以这个道理、义理观，你看，“前尘自暗，见何亏损？”[ 断录。原文：“阿难言，诸盲眼前，唯睹黑暗，云何成见？佛告阿难，诸盲无眼，唯观黑暗。”]
……瞎子因为没有看的工具、没有眼睛，所以他能看的只看到黑暗。“与有眼人处于暗室，二黑有别，为无有别？”他说我问你，你不懂这个道理啊？譬如我们有眼睛的人，现在跑到一个绝对黑暗的房间里头，你看到什么？看到前面是一片黑暗。他说这个有眼睛的人跑到黑暗房间里头，看到前面什么都没有，只有一片黑暗；这个黑暗同瞎子那个所见的黑暗，有差别还是没有差别？他问阿难。
“如是！世尊。此暗中人，与彼群盲，二黑校量，曾无有异。”阿难说“这个、这个……”那个跑到黑暗那个房间，一点亮光都没有，前面看到黑洞洞的、只有一片黑洞洞，同那个瞎子看到前面黑洞洞一样，没有两样。
佛说，“阿难！若无眼人，全见前黑，忽得眼光，还于前尘，见种种色，名眼见者。”他说好了！你讲到这里，我问你：那个没有眼睛的瞎子“全见前黑”，他看到前面完全是一片黑暗；“忽得眼光”，假使这个瞎子忽然有了眼睛了，我们把一个好的眼睛移植给他了，他有了眼睛了；那么有了眼睛以后，他就看到：“前面有人！有亮光！”见到种种的颜色；“名眼见者”，他说我问你：那是这个眼睛看见啊？还是什么看见呢？假使认为装了眼睛就看见，“彼暗中人，全见前黑，忽获灯光，亦于前尘，见种种色，应名灯见。”他说，那么好了，我们在黑暗中什么都看不见，忽然来了一个灯一亮，都看见了，他说我们能不能叫“不是我看见，是灯看见了”？加了一个东西（灯光）就看见嘛！是不是光看见呢？
“若灯见者，灯能有见，自不名灯。”如果灯的亮光它自己能够看东西的话，那叫做亮光看见；那就不要叫做亮光了；它这个名字就叫“看见”好了嘛！就不要叫做“灯”了嘛！
“又则灯观，何关汝事？”再说，灯的本身能够看见东西，灯去看，同你什么相干呢？
“是故当知，灯能显色。”这个灯啊、光啊，只是呈显一切东西的色相。“如是见者”，我们能够看见那个色相的，“是眼非灯。”是你的眼睛，不是灯。
再进一步呢，这里要进一步，“眼能显色”，眼睛同黑暗中那个灯光一样，眼睛也不是真实看见的功能；它等于在黑暗中的一个明灯，它是个工具。“如是见性，是心非眼。”至于我能够看到黑暗、能够看到光明——能见之性是你的本心本性，不是眼睛！
本心本性几时看见呢？下一个礼拜。
我们下一个月七月份开始，一个礼拜两次，礼拜一晚上同礼拜三的晚上，多加一次。
（第8 集完。玉树临风录入、二校完。妙音三校。）