“不為福先，不為禍始。感而後應。”道家講人生的修養，乃至做皇帝、做宰相、做官、做人，“不為福先”。幸福，我們人都想爭取幸福的人生，他不要，“不為福先”，不爭取幸福。因為爭取幸福，你就痛苦了，爭得到是幸福，爭不到是痛苦。它裏頭都有陰陽，所以道家處理方法，做人“不為福先”，所以老子講“不敢為天下先”，不去爭。不去爭，那太消極了，會不會來？它會來，什麼原因呢？這個裏頭是最高的哲學與科學的道理，因為發揮起來很多了。
所以，“不為福先”，但是“不為禍始”，福和禍兩個字，絕不去做壞事，不去闖禍。固然不求幸福，但是我沒有去闖禍。他做人保持著中平狀態，“不為福先，不為禍始。”
那一輩子怎麼做人？四個字“感而後應”。我們到廟子上都看到過，不管佛家、道家，中國廟子都有“有求必應”，這是“感而後應”，有所感，就應。等於一個人一要求你什麼事，（比如）我們走到路上，碰到問路。（問）我請問你……（答）什麼事啊？這條路我不知道，你再去問下別人吧。這就是“感而後應”。這個做人做事的處理，三句話，太難，做人太難，但是也很容易：“不為福先，不為禍始，感而後應”。
“迫而後動”，不得以才出手，出去做，如果不是“迫而後動”，那就是不做了福先，就是做了禍始，所以說“迫而後動，不得已而後起”，所以道家的人物，有修養的，在中國幾千年曆史上，都是做了了不起的事，撥亂反正。天下大亂，社會很亂的時候，道家人出手，他也不求名，也不求利，把你問題解決了。是感應而來，不得已而後出手。
“去知與故，循天之理”，不用一般的知識，他運用他的天才的智慧來處事，“循天之理”，天，不是這個看的見的天，是本體的有個自然的一個法則，合於自然法則，“循天之理”。中國人說，這個事情沒有天理，這個理是邏輯，上天有他的邏輯的法則，有因果報應。
因此這樣做人處事，“聖人故無天災，無物累”，所以他本身很平淡，上面講很平淡、平易做人一生，所以沒有天災，也沒有禍害。“無物累”更難了，不為物質的繁華拖累，像我們現在全社會向“錢”看，拼命去賺錢，物質的享受，就是這個“物累”，被物質所拖累，很辛苦活著。“無人非，無鬼責”，這樣一來活著很平淡，很自然，人與人之間相處都很和平，沒有是非。“無鬼責”，也沒有什麼魔鬼來魔你，換句話說，也不會生病。
——南懷瑾先生講《莊子外篇》
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