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南师:这句太重要!可以当咒念,总有一天能念通

时间:2026-08-04  来源:  作者:南怀瑾先生敦众文化

“知幻即离,不作方便;离幻即觉,亦无渐次。”这是如来禅的顿悟法门,大家还记得吗?很重要喔!假如不懂的话,把它背下来,当咒子念,总有一天念通。

——《圆觉经略说》东方出版社

 

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《圆觉经》上曾说「知幻即离,不作方便,离幻即觉,亦无渐次」,大家要做工夫修道的话,不论哪一宗派,这几句话好得很,都是做工夫最切要的。

 

「知幻即离」,知道自己的妄念只是妄想、幻想,大家闭起眼睛打坐,实际上在打妄想。明知妄想是虚幻的,可是除不掉,觉得两腿有工夫,就是妄念除不了,都在为此而困扰。

而佛告诉你,当你知道这个念头是妄念时,那个妄念早已经跑掉了,「不作方便」,不须用方法去除掉它。

 

可是大家犯了一个错误,总认为妄念来了,怎样才可以除掉呢?而实际上你刚刚的妄念,已经绕地球一圈到了外层空间,早已无影无踪了;而你想除掉的念头,岂不又成为另一个妄念了吗?

所以「知幻即离」,知道它是妄念的时候,妄念已经走了,它不会停留的,不必用什么方法去除掉它。

 

「离幻即觉,亦无渐次」,离开妄念以后,很清净的一剎那,就是觉性,没有什么小乘、大乘、初地、二地等等的分别。

 

在理论上,大家懂了这四句话,好像喝了咖啡,吃了冰淇淋一样,心里非常舒服清凉,认为佛到底是很高明的。

 

问题在于佛高明,我们并不高明,因为「离幻即觉」的这一「觉」,留不住,刚刚有一觉,又变成了妄想;刚说「不作方便」,只要把这一觉保住就好了,现在这一觉又睡觉去了。所以不是醒觉之觉,而成了睡觉之觉,又胡涂了。大家修道的痛苦就在这里,这是用功方面。

 

在理论方面,《圆觉经》上这句「知幻即离」的方法,也是用,并没有说到体。后来有一位禅师说过:「知之一字,众妙之门。」众妙之门这句话,出于《老子》,禅师是借来用的。这是说「知」有如此重要,我们的犯错、犯戒、犯罪,就是因为不知,所以糊里糊涂犯了错。据说,如果能知的话,就不会犯错。这是「据说」,以我个人研究人类的心理,有许多人明明知道别人的东西不可拿,拿了则不道德;同时又知道这个东西很可爱,于是理智上的道德观,与情感上的爱欲,发生了战争,结果情感战胜了理智,不管道德不道德,拿了再说。这两个「知」,不知道谁是哥哥,谁是弟弟,往往如此矛盾。所以「知之一字,众妙之门」,如果认为这个「知」就是修道、悟道最重要的东西,则是错误的。

 

如果有这一「知」存在,永远不能成功;认为这一「知」——灵明觉知,就是道,也是错误的。因为这一知还是意识,是第六意识的妄想境界,所以修道不能成功。

 

例如唐代的香严禅师,他从学的是天下第一明师百丈禅师。对于禅理,香严非常高明,可以一问千答;对于一个问题,他可以作十面的答复,可是他还是没有开悟。百丈死后,他只好去找师兄沩山禅师。沩山对他说,你的道理都对,就是没有实际开悟,你在这里少讲道理。又过了很久,香严就是悟不进去。有一天自觉悟不了,不修行了,就跑到南阳忠国师那里去种菜,心想如此过一生算了。有一次在种菜时,地上有一块瓦片,他拾起来一丢,刚好落在竹子上,「碰」的一声,他开悟了。这叫做「有意栽花花不发,无心插柳柳成荫」。于是作了一个偈子:

一击忘所知

更不假修持

动容扬古路

不堕悄然机

处处无踪迹

声色外威仪

诸方达道者

咸言上上机

 

悟了以后,要忘「所知」,连悟的这一知都是多余。

 

——《孟子与尽心篇》东方出版社

 

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学佛走的路子有两个:一是加,一是减。使你空掉就是减,其他宗的修法,如密宗修法都是加。密宗修法是,自己前面摆供灯,还有香花啦、水啦、果啦,一天忙到晚。然后戴上帽子,穿上法衣,坐在那里观想佛像,嘴里又念咒,手上摇铃,握杵,放下来又结手印,搞了半天,一身大汗,三个钟头过去了,然后放下休息。

密宗的修持方法很多,想发财,有财神法;要升官,有升官法;要儿子,有送子法;要早点死,有颇哇法。给你加上半天,加累了,只好休息,还是三际托空。

现代人心太复杂,空不掉,只好用加法,加到你挑不动了,只好放下,就成功了,就是这个道理。

禅宗既不给你加,也不给你减。要我们看清楚这个心念,本来空的,还要找什么!何必要找个明心见性呢!我们本来就很明的,因为有个佛法,反而把我们弄得不明了,不要找,放下来就是了,很简单,很自然。……

佛教尽管讲四大皆空,那是对于小乘不了义教而言;在了义教来讲,是心物一元的。我们整个的色身四大,是由一念的业力所构成。首先,修证之所以达不到功效,是因为转不了业力所构成的色身,因此做不到无妄念。纵然有一点点清净,不过是第六意识偶然的、暂时的一种固执所造成的现象,不是究竟。大概到目前为止,重点还在这里转。

《圆觉经》的几句话,对于修持非常重要,是走大乘最好的路线,也是最难的:

“居一切时,不起妄念;于诸妄心,亦不息灭;住妄想境,不加了知;于无了知,不辨真实。”

在任何时间常不起妄念,如果你能“狂性顿歇”,“歇即菩提”就成功了。但是怎么叫作不起妄念?如果一个人没有妄念,什么念都不起,完全象木头一样,也并不是佛道。“于诸妄心,亦不息灭”,对于自然来的妄想,并不勉强用个方法加以息灭,如果对于自然来的思想,想个方法加以灭除,这个加以灭除的方法,也是妄念;如果不加息灭的话,自然就清净了。

所以再进一步告诉你,“住妄想境,不加了知”,我们做功夫最易犯的错误,就是对妄想境加以了知,尤其是学佛有一点基础的人,妄念一起就怕,然后拼命想办法除妄念,统统在了知的阶段。其实那个明明了了知道的,也是个大妄念,所以佛告诉我们:住妄想境不加了知,自然而来的,会自然而去。

最后一句话,佛告诉我们:“于无了知,不辨真实”,假定我们到了无了知,明明了了都没有了,寂灭了,“于无了知,不辨真实”,到了这样境界,就不必要自寻烦恼,不要再自问这个对不对?或怕大概是顽空吧!最好不要再起分别。

还有一个重点:“知幻即离,不作方便”,一切妄念都是幻想,当你知道是幻想,那个幻想已走了,不要另外用个方法,如观想啦、炼气啦等等,去除那个幻想,那些方法也是幻。为什么?因为做功夫才有,不做就没有,所以是靠不住的。

“离幻即觉,亦无渐次”,知道是妄念,妄念早跑了,这中间再不必加一点,不增不减,那个寂灭清净同觉性。这里头没有初地、二地、初禅、二禅之分,把这个认识清楚就好办了。

真的认识清楚了这个,或者稍稍有点见地的人,悟后正好起修,才算是真正在修行。所以五祖对六祖说:“不见本性,修法无益。”

——《如何修证佛法》东方出版社

 

本文转载自:南师如是说
 
 
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