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南怀瑾:为什么古人说“福在丑人边”?

时间:2020-03-31  来源: 南怀瑾东方讲堂  作者:

 

01

 

中国人讲话,选媳妇要选一个丑一点的,“福在丑人边”

 

“水太清则无鱼,人太清则无福”,你们注意哦!头脑太清醒的,太爱干净的,这些人没有福气;反而脏兮兮的啊,邋里邋遢的,福气好得很。所以中国人讲话,选媳妇要选一个丑一点的,“福在丑人边”,太漂亮就红颜多薄命,这是同样的道理...

 

鲍叔牙这个人太好了,既规矩,又清廉,人格高尚,要求自己太干净了,不能玩政治的。难道政治是坏人玩吗?不是的,而是大政治家能够包容好人,也能够兼容那些坏的,黑的白的,五颜六色他都能够包容。

 

——《列子臆说》东方出版社

 

我的学生中有个人,几十年没有批评任何一个人,所以我很佩服这个学生。人是爱批评他人的,这个菩萨好不好?好呀,就是衣服塑得不对,这是“求全之毁”。

 

——《列子臆说》东方出版社

 

我经常说一个笑话,这个道理拿猪来比,实际上,世界上最爱干净的是猪,研究生物学的人都懂。你看那个猪,一天到晚用嘴来拱大便啊!泥土啊!因为猪讨厌脏的,看到脏的就拱开。所以人人以为猪是脏,其实是最爱清洁,一点脏都看不惯,结果,它越拱越脏...倒是那些在浑浊的世界打滚,心里头不着外面一点形像的人,反而可以做到大廉,这就是庄子所讲大廉不嗛的道理。

 

——《庄子諵譁》东方出版社

 
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02

 

大家对养生太讲究了,反而很多病

 

以我看来,这一代人更可怜,困在物质享受、求名求利之中,要健康、要卫生,这个是维他命、这个维你命、这个维我命,这个不营养、那个营养……哎呀!我们那时哪里晓得这样!

 

大家说水要干净,我就笑,我们那个地方水就脏得很,河里头上面洗马桶,下面在洗米呢!我还是这样长大的。我就从来没有太讲究卫生,吃饭苍蝇到处飞,赶一赶就是了。

 

嘴里骨头吐在地下,下面狗啊猫啊一起吃的,我说我从来没有觉得什么不好啊。你到普通老百姓去的菜市场里看看,有些卖肉卖鱼很忙碌的老板们的小孩子,在那个阴沟上面爬来爬去玩得很开心,一脸黑黑脏脏的但是他们长得非常健康啊!倒是大家太讲究了,反而很多病。

 

——《廿一世纪初的前言后语》东方出版社

 

学员己:请问老师,能否给我们讲讲养生之道。

 

南师:我不养生。忘掉身体,忘掉自己,甚至忘记了寿命长短,忘记时间、空间。你越是搞身体,希望它长寿,越糟糕了。我告诉你的是真话,是原则。这个原则里头又包含了很多方法,自己要懂得医理等等比如说,要懂得养气,你研究《孟子》中养气的《尽心篇》。至于说养生的方法,太多太多了。

 

——《漫谈中国文化》东方出版社

 
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03

 

宁可你不对,我不挖苦你,不刻薄你,这是道德,这是学问

 

做人的方法也是这样。比如我们都晓得唐朝代宗皇帝告诉郭子仪的话:“不痴不聋,不作阿姑阿翁。”做长辈的,有时候分明知道,但知而不知,装作没有看见。

 

如果太精明了,水太清则无鱼,人太清则无福。可是,在我也是只会说而做不到,所以,一辈子也没有福,看不见的也看见了,听不到的也听到了,始终想学“知不知”,而偏偏都知,真的很麻烦。

 

“知不知”也是人生的厚道处,尤其是做长辈的,或者做校长的,或工厂老板的,有时候要学到“知不知”。人就是人,有时犯一点小错误,你要偶然装作看不见,下一次他就不会错了。“知不知”是真聪明、假糊涂。

 

——《老子他说初续合集》东方出版社

 

子曰:躬自厚,而薄责于人,则远怨矣!

                                        ——《论语》

 

躬就是反躬自问,自厚并不是对自己厚道,而是对自己要求严格;对于别人错了的,责备人家时,不要像对自己那么严肃。这样处世作人,对长官也好,对同事也好,对部下也好,怨恨就少了。

 

相反的,一个社会风气,到了乱的时候,往往是对别人要求重,对自己要求轻;要求别人特别严格,原谅自己轻而易举。所以孔孟之道,都是教我们反身而诚,责备人家要以宽厚存心,要求自己要以严格检点。

 

我现在老了,有资格对年轻学生们说,他们骂我们老年人老奸巨猾,我绝对承认,而且认为是恭维的话。老奸不是巨滑,因为年龄越增加,经验越多,讲话就只好保留一点,这也是一种修养的工夫。

 

如果年龄增加,人情经过多了,把人事看透了,而转来对自己的朋友,非常厚道,宁可你不对,我不挖苦你,不刻薄你,仍诚恳对你,这是道德,这是学问。

 

——《论语别裁》东方出版社

 

中国文化儒家的教育是“躬自厚,薄责于人”,躬是对自己要求严格,严格培养自己的厚道,对自己的要求很厚很严格,别人则宽容体谅,不要严厉责备别人。这类行为就属于布施。

 

然而,我们看到人与人之间,夫妇之间、兄弟之间、同学之间、朋友之间、几乎没有一个人真正做到躬自厚而薄责于人。责备人家,要求人家都严格得很,道德标准都是拿来要求别人,不是要求自己,这就是凡夫众生。

 

菩萨道的道德标准是严于律己,宽以待人,如果做不到就是悭吝。凡是悭吝的人一定贪,贪的人必定凶狠,这种心念是连带的、必然的。为什么呢?因为贪欲得不到满足,相反的作用就是凶狠。一个宽大淡泊的人,一定是仁慈的。世界上一切众生几乎全体都在悭吝中,悭吝是不能舍;贪欲是侵占别人,在别人那里沾到一点利益就高兴,乃至在言语上占了便宜都高兴。总之,想尽办法以损害他人为满足。

 

所以,悭贪是一切众生基本的心理,这是心病,这种心病只有心药才能医,心药就是自己了解道理后懂得布施。悭吝的心念久而久之会转变成身体上的疾病。

 

——《药师经的济世观》东方出版社

 
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04

 

宁与其是非太明,不如相忘于江湖

 

与其誉尧而非桀也,不如两忘而化其道。

                                           ——《庄子》

 

庄子说与其恭维尧舜,又批评夏桀,还不如化掉是非善恶。是非太明并不是好事,善恶太分明,学问太好,知识太渊博,都是自找麻烦,人生是非常痛苦的“不如两忘而化其道”,善也不作,恶也不作。

 

当然你说善不作,那就作恶吧!既然善都不作了,当然更不作恶,而是善恶两忘而化其道。人生能够把是非善恶毁誉化掉,自己就可以相忘于江湖,相忘于天地,连生死都可以相忘了。

 

——《庄子諵譁》东方出版社

 
 
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