以我看来，这一代人更可怜，困在物质享受、求名求利之中，要健康、要卫生，这个是维他命、这个维你命、这个维我命，这个不营养、那个营养……哎呀！我们那时哪里晓得这样！
大家说水要干净，我就笑，我们那个地方水就脏得很，河里头上面洗马桶，下面在洗米呢！我还是这样长大的。我就从来没有太讲究卫生，吃饭苍蝇到处飞，赶一赶就是了。
嘴里骨头吐在地下，下面狗啊猫啊一起吃的，我说我从来没有觉得什么不好啊。你到普通老百姓去的菜市场里看看，有些卖肉卖鱼很忙碌的老板们的小孩子，在那个阴沟上面爬来爬去玩得很开心，一脸黑黑脏脏的，但是他们长得非常健康啊！倒是大家太讲究了，反而很多病。
——《廿一世纪初的前言后语》东方出版社
学员己：请问老师，能否给我们讲讲养生之道。
南师：我不养生。忘掉身体，忘掉自己，甚至忘记了寿命长短，忘记时间、空间。你越是搞身体，希望它长寿，越糟糕了。我告诉你的是真话，是原则。这个原则里头又包含了很多方法，自己要懂得医理等等。比如说，要懂得养气，你研究《孟子》中养气的《尽心篇》。至于说养生的方法，太多太多了。
——《漫谈中国文化》东方出版社
03
宁可你不对，我不挖苦你，不刻薄你，这是道德，这是学问
做人的方法也是这样。比如我们都晓得唐朝代宗皇帝告诉郭子仪的话：“不痴不聋，不作阿姑阿翁。”做长辈的，有时候分明知道，但知而不知，装作没有看见。
如果太精明了，水太清则无鱼，人太清则无福。可是，在我也是只会说而做不到，所以，一辈子也没有福，看不见的也看见了，听不到的也听到了，始终想学“知不知”，而偏偏都知，真的很麻烦。
“知不知”也是人生的厚道处，尤其是做长辈的，或者做校长的，或工厂老板的，有时候要学到“知不知”。人就是人，有时犯一点小错误，你要偶然装作看不见，下一次他就不会错了。“知不知”是真聪明、假糊涂。
——《老子他说初续合集》东方出版社
子曰：躬自厚，而薄责于人，则远怨矣！
——《论语》
躬就是反躬自问，自厚并不是对自己厚道，而是对自己要求严格；对于别人错了的，责备人家时，不要像对自己那么严肃。这样处世作人，对长官也好，对同事也好，对部下也好，怨恨就少了。
相反的，一个社会风气，到了乱的时候，往往是对别人要求重，对自己要求轻；要求别人特别严格，原谅自己轻而易举。所以孔孟之道，都是教我们反身而诚，责备人家要以宽厚存心，要求自己要以严格检点。
我现在老了，有资格对年轻学生们说，他们骂我们老年人老奸巨猾，我绝对承认，而且认为是恭维的话。老奸不是巨滑，因为年龄越增加，经验越多，讲话就只好保留一点，这也是一种修养的工夫。
如果年龄增加，人情经过多了，把人事看透了，而转来对自己的朋友，非常厚道，宁可你不对，我不挖苦你，不刻薄你，仍诚恳对你，这是道德，这是学问。
——《论语别裁》东方出版社
中国文化儒家的教育是“躬自厚，薄责于人”，躬是对自己要求严格，严格培养自己的厚道，对自己的要求很厚很严格，别人则宽容体谅，不要严厉责备别人。这类行为就属于布施。
然而，我们看到人与人之间，夫妇之间、兄弟之间、同学之间、朋友之间、几乎没有一个人真正做到躬自厚而薄责于人。责备人家，要求人家都严格得很，道德标准都是拿来要求别人，不是要求自己，这就是凡夫众生。
菩萨道的道德标准是严于律己，宽以待人，如果做不到就是悭吝。凡是悭吝的人一定贪，贪的人必定凶狠，这种心念是连带的、必然的。为什么呢？因为贪欲得不到满足，相反的作用就是凶狠。一个宽大淡泊的人，一定是仁慈的。世界上一切众生几乎全体都在悭吝中，悭吝是不能舍；贪欲是侵占别人，在别人那里沾到一点利益就高兴，乃至在言语上占了便宜都高兴。总之，想尽办法以损害他人为满足。
所以，悭贪是一切众生基本的心理，这是心病，这种心病只有心药才能医，心药就是自己了解道理后懂得布施。悭吝的心念久而久之会转变成身体上的疾病。
——《药师经的济世观》东方出版社
