南公怀瑾老师开示：
“欢者，谓从本来清净行者，观资粮地所修净行，无悔为先，慰意适悦，心欣踊性。”“欢”与喜是不同的，是两种心理状况，“欢”是表面化，外发的、发挥性的。一个学佛修定做工夫的人，如何发起“欢”的心境呢？心念里不思善、不思恶，此心在绝对清净的行为里。在资粮地，就是准备修行证果的前沿，要智慧观察自己的心行，随时起心动念，都在不思善也不思恶的境界上。日常生活之间，不做令人后悔的事，所以无悔恨之心。也就是无喜无憎，一天到晚平平静静地生活，没有错误的行为。“慰意适悦”，自己意境上很愉快，由意识上的平安愉悦，引发心理深处的欢喜、快乐，这叫“欢”。
“喜者，谓正修习，方便为先，深庆适悦，心欣踊性。”你们禅堂打坐，在那里又搞气脉，观想又观不起来，都不是“正修习”。“修”是修行，“习”是练习，是要有真正的方便来修习。所谓方便就是方法，没有方法当然不能得定。因为得了方便，又与自己非常相合，就容易得定，修行就上路了，心里头很高兴。八万四千法门，得了一个法门，又得了方便，很欢喜，这是“喜”。
“安者，谓离粗重，身心调适性。”你们现在打坐，身体都在粗重难受的境界。工夫到了，身体轻盈了，离了粗重，心里安详，也没有什么杂念，调适得非常舒服，这样叫做“安”，是轻安境界，还不是定。一般人得了轻安，已经非常了不起了，常常以为自己得了定，不是的，这只是轻安而已。不过，由此可以入定，得正三昧，所以你们修行先要把教理搞通才来修行。不然打起坐来在睡觉，以为自己得定了，那样他生来世的果报，可能是畜生道的猪。
“乐者，谓由如是心调适故，便得身心无损害乐，及解脱乐。”什么是“乐”？究竟的快乐，由于身心调适好了，离开了粗重，一身轻，坐在那里柔若无骨，身忘了，心中也无妄想杂念了，心理、生理得到了“无损害乐”。你们现在坐起来是有损害苦，腿压得气血不通，不是受了损害吗？身心处处都受损害，所以没有得乐。如果得到“无损害乐”，进而也得了“解脱乐”，解脱了身心障碍烦恼，才叫做得安乐。
“以离彼品粗重性故，于诸烦恼而得解脱。”由于身心都得到了解脱，离开生理上的粗重障碍、心理上的妄念、烦恼，所以得到了真正解脱。
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“殷重作意者，谓不慢缓加行方便”，这是告诉我们，很尊重这个事，就是用功的时候不要急；如果一上来就想得定证果，这就完了。佛告诉你用功像弹琴一样，琴弦太紧时，“呯！”断了；太松时，弹起来没有声音。佛以弹琴之理，要弟子们用功不快不慢，不求急进，也不弛缓。人家七天开悟，我来个七十年开悟好不好？开悟都一样，管它迟早！所以不急不慢。如龟兔赛跑的故事，要自己衡量自己的根性，不快不慢地修一切加行的方法。加行的方法太多了，譬如感冒了身体不舒服，吃药也是加行，运动出汗也是加行，做各种瑜珈术也是加行。就是在修止观时，其他帮助你修定的方法，都属于加行方便。
“此中由胜解思择作意故，净修智见。”得止要怎么修呢？要选择并肯定一个方法。譬如你们观佛像，或佛眉间白毫光的明点，如果自己专修的佛堂，可以把佛像摆在与你平视的高度，就观这尊佛像的影像。如果全身观不起来，就只观眉间一点亮光，即明点，或者观佛胸口卍字轮。重点是要先从上部观，不要从下部观，这个中间的道理将来再说。然后把这个影像作意观好，留住，就是止住，也就是定在这个境界上。
这时也可以用思想，“胜解思择作意”，前面也曾说过，三藏十二部经教中，在止定方面的道理都有，慢慢定极就慧生，有许多不懂的道理，智慧开发就懂了。所以有许多人得了定，从未读过书的人，忽然会读书，会做诗。就像八指头陀，诗作得好，他的文字般若智慧是在定中开发了，也是由“胜解思择作意”来的。在佛像影像境界定住了，“净修智见”，正思维，八正道，四念处等，都变成修这个法门的加行了。乃至于禅宗的公案，乃至于阿弥陀佛的佛号，其他八万四千的法门，都是你这个主修法门的加行。等于大家坐在这里，当一个上师在中间一坐，其他的人都是附属于上师的，主宾立场不同，所以一切法皆是加行。
许多经典上的道理，平常理解不透彻的，现在都理解透彻了，就是“胜解”。在正思维当中，才晓得自己要怎么修，此时，学问愈好，经典读得愈多，智慧愈开发。如果一个大字不认识的人，本有种性带来智慧真开发了，什么都懂了，一通百通。智慧之力包括一切，三世因果都包括进来了，不管以前是否曾读过书，现在全部都通了，甚至过去未来的事都知道了，这才叫一切。
“由寂静作意故，生长轻安。”如果观想明点或观想佛像，定静到了极点，慢慢的，有一天，头顶发生清凉穿透全身，得止，得定了，就是轻安境界。这种清凉舒服，使人对富贵功名都不再有任何贪恋，这还是轻安的粗相，头顶清凉直透全身。当然大家现在没有得轻安，只有粗重，清凉轻安是形容舒服，如果你觉得身体内部有一股凉气，那是伤风感冒，这是有差别的，这就要智慧了。
再说头顶先发起的清凉轻安，容易退，比如上午这一堂坐得很好，头顶清凉得轻安，中午看到素菜好，多吃两口，轻安退了，头胀，发闷，消化不良，下午这一堂就坐不好，轻安又变粗重了。所以饮食、衣着都很重要，刚刚发轻安，会发暖，自以为不怕，就脱一件衣服，或坐风口吹吹风，下午不但粗重还流鼻涕，伤风了，又完了。这一转不晓得一个月或两个月，多久才能回来。所以修行用功同世间发财建房子一样，建起来难，什么都要调整好，这就叫做修行。
寂静到了极点才可以得到轻安，头顶发轻是轻安的前相，真正的轻安到了，也就到了密宗道家所说的奇经八脉、三脉七轮等，一下子都通了。这时整个的身体，自己觉得像树叶子在空中飘一样，都是轻松地，没有什么地方不轻盈、不舒服。一个人得到轻安，并不是修成功哦！也不是脉解心开的境界。
“净障作意者，谓由此故，弃舍诸漏，永害粗重。”净除一切障碍的作意，就是修定。由于这样的修法，可以得无漏果，六根六尘都不分，内外寂然清净，一切粗重的习气都没有了。
“依止成办所行清净作意者，谓由此故，依离一切粗重之身，虽行一切所缘境界，而诸烦恼不复现行。”真得了定的人，这个父母所生之身转了。凡夫平常是粗重，在道家叫做没有仙骨，所以骨骼非常重要。唐朝宰相李泌，骨节珊然，走起路来非常轻松，有仙骨。得了道、有了定力的人，骨节一定轻灵，离开了粗重之身。虽然入世做人做事，永远起不了烦恼；不是故意不起烦恼，是想起都起不了烦恼。所以道家说“烦恼无由更上心”，因为心解脱了，所以永远没有烦恼。
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“云何增相，谓轻安定，倍增广大所思维相。”身心不得轻安是不能入定的，轻安的反面是粗重，一切凡夫身心都是粗重。在相学上讲，一个人根骨轻灵，是清净相，有道之相，很快就能成道。这种人身行如行云流水，步伐如蜻蜓点水，而步步踏实，如风飘过。这样地人会短命吗？未必，要看他脚跟有没有落地；有落地，步步踏实又是另外一种相。身心轻灵得轻安，或因修止而身心转化了，就有这种现象。不像一般人一身都是粗重，走路笨笨的，水泥地都会响，这是粗重，所以修行轻安很重要。
“云何减相，谓轻安定退减狭小所思维相。”轻安并不是究竟，修定得的轻安，如果不继续用功，随时就会减退。或者饮食调节不好，或者四大不调适，或者是心散乱，或者心起烦恼妄想来了，如此轻安立刻退失。所以这个轻安是靠不住的，不是究竟定的住相。
《瑜伽师地论－声闻地讲录》
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无论如何，如果要讲修“止”、修“定”的方法和理论，向佛家输入的确是货真价实，一点欺人不得。我们在前面研究“定”学时，已经提过佛家还有“暖”、“顶”、“忍”和“世第一法”这些现象，名为“四加行”。所谓“加行”，犹如现代工商业惯语叫做“加工”的意味。无论在大小乘哪一种修“定”的方法，都有这种“四加行”的附带作用。但在大乘的修习“止”、“观”的原则上，总结经验，便把这种“四加行”，归到一个很扼要的名词，叫做“轻安”。它包括“心轻安”和“身轻安”两个方面。所以真正作“内明”之学的心性修养功夫，到了“定而后能静，静而后能安”的层次，有如宋儒理学家们所说“人欲净尽，天理流行”的境界时，便会“如人饮水，冷暖自知”。此心此身，两者都有一种“轻安”清新的感觉。不过，还没有到达如《易经·系辞上传》所说，“洗心退藏于密”的高层次。
明白了这个道理以后，便可知道与“轻安”相反的，就是“粗重”了。我们平常一个人，心粗气浮，那是很习惯的自然现象。至于这个身体么，事实上，无时无刻不在病态的粗重拖累之中。不过，人们已习惯于这种粗重感觉，如果忽然觉到轻灵的没有身体感受，一定会发狂，自认为没有我了!所以，道家和佛家传入西藏的密宗一样，有些人拼命修气、修脉（明点、拙火）等等，想把自身转化而飞空无迹，却忘了佛所再三告诫，以致去不掉“身见”，反而增加“见惑”的障碍。同样的，也不明白老子所说，“外其身而身存”的原理。
《原本大学微言》
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不同天人境界的喜乐，其程度也不同。在佛学中我们只是用喜乐二字来说明那种不同的感受，其实这两个字并不能准确的表达那个境界，所以你们不要执著于这两个字。“轻安”也可以说是一种喜乐，得到轻安境界的人，已经过了拙火发动的境界，但用轻安来描述那种境界，也不是很准确。初禅的喜乐比天人喜乐还要高，其实清净的定境本身就是一种喜乐，而欲界的喜乐有点执著于其中的意思。打坐的喜乐与性交所发出的喜乐不同，打坐时，气脉打通的地方就会有喜乐的感觉。
暖是轻安的前奏，清凉也是轻安的前奏。宗喀巴大师在《菩提道次第论》里说，你用功打坐时，头顶有清凉之感，这个算轻安了。不过由头顶发起的轻安有时会退掉的，如果清凉从脚底或者海底发起，一直通到上面就不会退掉了。这种都还只能算是小轻安，大轻安就不得了了，身体的气脉拙火都过了，整个身体是轻灵的。所以说轻安有大小程度的不同，真到了广大的轻安的境界是可以得神通的，身体可以飞了。
要达到初禅喜乐的境界，需要经过很多修持和苦行，但是最重要的还是靠智慧，靠自己行为功德的修持，靠转变贪瞋癡慢疑的心理结使。借用中国古代大禅师的一句话，“一片白云横谷口，几多归鸟夜迷巢”，理路不通，道理不通，就会像迷巢的飞鸟一样，找不到自己的窝了。有时境界会突然出现，可是要保住那个境界却非常难。
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修禅定会得喜乐，这是密宗的讲法。修佛法还是要多注意显教，要根据佛的经典和菩萨的经论修持，密宗的讲法都有一点着相。在显教就不用喜乐这个词了，除了禅定方面叫喜乐，真正大乘佛法用的是“轻安”两个字。一般人读到轻安两个字就很轻易的过去了，其实那是真功夫，是很重要的。一个人身体真通了以后，没有痛苦，身体会变轻巧了，自己也感觉到没有障碍了，安详了，轻了。不像我们平常都觉得粗粗重重的。
喜乐也可以说是轻安的前奏，轻安也可以说是喜乐的前奏。真正的喜乐是绝对的轻安。像我们现在病痛难过起来，身体就粗重了，平常无病无痛的时候自己以为很轻安了，其实那并不轻安。你若仔细研究一下就知道，有个身体本身就是障碍，所以老子说：“吾所以有大患者，为吾有身。”最大的拖累就是这个身体。
元朝有一位大禅师高峰妙，徒弟向他问道，结果一进门就挨师父骂：“谁叫你拖这个死尸来的？”其实他不是骂徒弟，是叫他参究。我们的身体就是一个尸体，活着的时候会走路，会讲话，也会思想，会吵架，当然也会做事。但是，那个拖动这个身体的又是什么东西呢？所以这里，他用禅宗法语：“谁叫你拖死尸来的？”因为，只要这个身体（尸体）在，都没有达到轻安。但是，并不是说没有身体就轻安了。不但要把身体转化成轻安，心理、心情都要轻安才行。你们看，有些人个性闷闷的，发不出来，情绪不安定。说得好听一点叫内向，其实，内向都是有问题的。
大家一想到“乐”，就想到身体快感，就想到男女交媾达到高潮最乐，其实那是很普通的。“喜”，大家以为哈哈大笑就是喜，那也是普通的喜。真的喜乐是大轻安！所以大乘经典上说，菩萨有内触妙乐，那个妙乐就不是普通快感的那个乐了。密宗很少提到这些，只是用喜乐来讲。
现在我问大家，你们想一想，你每天活着，觉得自己最粗重的是哪一部分？（有人说脑，有人说肩膀）每个人都不一样。真正达到轻安喜乐，有工夫的境界，头脑永远是清醒的，像蓝天一样，万里青天无片云。所以说，佛者觉也！这个觉性永远是清净圆明的。头顶怕冷怕热是外面触受的作用，真到了那个境界，即使是外面还怕冷怕热，但头顶中心永远是清凉的，不是昏昏沉沉的。真得轻安的感觉是清凉的。
所以，从现代科学来讲，真正修道与脑的关系很大。需要弄清楚脑髓、间脑、皮质神经等。达到那个清净、舒服、自在的境界时，精神是昼夜常明的，不需要睡觉，永还是太阳那么光明，月亮那么清凉。这个光明并不是有相的光。像我们年轻的时候，有时盯着人家看，看人家的头，看到那些笨头笨脑的，我真想钻到他们的里面，看看怎么会有那么多垃圾。庄子有句话：“夫子犹有蓬之心也夫？”夫子是客气话，你老兄那里头是一堆烂草啊！
但要达到这些境界太难了。过去道书上讲，初步人仙、地仙的神仙境界，可以“身轻如叶”，身体轻得像一片树叶子在虚空里飘一样，是“昼夜常明”“夜睡无梦”，甚至说是“行疾奔马”，他轻轻走路可以像马跑那么快。所以说，生命有无比的功能，无比的价值，普通人在那里轮回千生万劫，都是白活了，都没有把生命功能发起来。
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弥勒菩萨接着又问：怎么样能够得定得止呢？又怎么样才能善于观慧呢？注意，这里讲得止的时候用的是“求奢摩他”，讲观的时候用的是“善毗钵舍那”，一个是求，一个是善，用的都很准确。
佛回答弥勒说，我带领众菩萨，讲了几十年的佛法，但所有的佛经都不是真正佛法，都是教育法而已。我对一年级讲的是这个，对二年级讲的是那个，对博士班讲的又是一个，你不要死死认为那就是佛法，三藏（经律论）十二部都是假安立，但也都是真的。一切大菩萨对这些所有经典的道理都“善听”，听懂了，就“善受”，接受了。不仅仅是听进去了，而是都接受了。
“言善通利，意善寻思，见善通达。”这三点很重要，学佛就是要“言善通利”，对每一句佛经文字都明白：另外还要“意善寻思”，要在思想里头研究了又研究。这还不够，还要在见地上能达到那个境界，要“见善通达”。
“即于如是善思惟法，独处空闲，作意思惟。复即于此能思惟心，内心相续，作意思惟。”这里讲到禅定了，禅定是从梵文翻过来的中文，它真正的意义就是善思惟。这里是说在没有外缘干扰的地方，自己内心相续作意思惟。如果被杂念或者感情、思想岔乱了，就不是内心相续了。
“如是正行多安住故，起身轻安，及心轻安，是名奢摩他。”这个才是大乘的定，不是守住某一点小法，而是在道理上定。长久的安住在这个境界上，你慢慢就会有身轻安、心轻安的变化，这一点很重要。你们大家讲修气修脉，什么任督脉通了，气可以转了，那我问你，你气脉转到什么时候为止呢？你又何必在那里转气脉呢？去买张公园的票，坐穿山车就好了，那是佛法吗？修气修脉不是结果，修气修脉是因，轻安才是果。
这里说，你有了正思惟，得了定，身体就可以得轻安了，就无病无恼，健康长寿了。我们身体不舒服，那是身不轻啊！不仅如此，得定后心也可以轻安了,心中没有痛苦烦恼，没有悲伤，也没有什么放不开的。这时，即便思想妄念来了，那个妄念情绪黏不上你，都飘过去了，不是你去空它。这才叫奢摩他，叫得止得定。如果你还生气还难过，那是因为你被困住了，那不是轻安，是粗重。
“如是菩萨能求奢摩他，彼由获得身心轻安为所依。”得了轻安还不是究竟哦！得了身心轻安只是说明你学佛有了拐杖，有了倚杖，等于作生意有了本钱的意思。
“即于如所善思惟法内三摩地所行影像，观察胜解，舍离心相。即于如是三摩地影像所知义中，能正思择，最极思择，周徧寻思，周徧伺察，若忍、若乐、若慧、若见、若观，是名毗钵舍那。如是菩萨能善毗钵舍那。”
依据于正思惟和内心得定的三摩地的境界，观察自己，把心空掉、舍掉。这时不能说没有思想，还有一个影像在哦。“善思惟法内三摩地”，不是讲身体，而是讲你内心的那个境界。“观察胜解”，仔细的观察，更求进步。所谓胜解是不用心意识，不用思想，一切都是自然的，“舍离心相”，不用心了。到了这个空的境界还会有岔路有偏见哦！所以还要“能正思择”，还要静静的思考、选择，“最极思择”就是到了极点的思择。还要“周徧寻思”，到处找啊，找清楚，还要“周徧伺察”，寻思与伺察的意思差不多，但是不同。寻思就好像拿着手电筒在黑暗里找东西，伺察就好像等在那里看住，像猫看住老鼠一样，老鼠连跑都不敢跑。这时，身上快感起来了，智慧也打开了，见地也懂了，也能观察得很清楚了，这才叫毗钵舍那修观。
“慈氏菩萨复白佛言：世尊！若诸菩萨缘心为境，内思惟心，乃至未得身心轻安所有作意，当名何等？佛告慈氏菩萨曰：善男子！非奢摩他作意，是随顺奢摩他胜解相应作意。”
弥勒菩萨接着问：那些初学菩萨们，在内心上用功夫，还是正思惟，可是他还没有在身体上求证到轻安。心也没有得到轻安，这又叫做什么呢？佛回答说：这个还不算是定，但也不错了，算是往求定的路上走了。
“世尊！若诸菩萨，乃至未得身心轻安，于如所思，所有诸法内三摩地所缘影像，作意思惟，如是作意，当名何等？佛曰”善男子！非毗钵舍那作意，是随顺毗钵舍那胜解相应作意。
弥勒菩萨接着问：有些人身心未得轻安，可是他在用思想，在观察内在做工夫，这个叫什么呢？佛说：这个不算是正修观，但算是向修观的这条路上走了。
《现代学佛者修证对话》