论。若唯五取蕴至荷重担者。犊子部引经难也。若即五取蕴名为我者。何故世尊作如是说。有取舍重担。荷重担者。
论。何缘于此佛不应说。论主征也。何缘于此假我。不许佛如是说。
论。不应重担即名能荷。彼部答也。即五取蕴名之为我。复是重担。即应能荷是所荷也。如我所宗。说能荷是我。所荷取蕴。即无此失。
论。所以者何。论主征也。所以佛不应说。
论。曾未见故。犊子部答。曾未见说能荷即所荷故。
论。不可说事亦不应说。论主例破也。汝立第五不可说法藏为我。此不所说事。亦不应说。
论。所以者何。犊子部征也。
论。亦未见故。论主答也。未见不可说事而说也。若说即是可说。非不可说。
论。又取重担至曾未见故。论主反难。取重担为例。能取重担。谓即是贪等。所取重担。即五取蕴。即贪等即是五取蕴收。如何能取即是所取。曾未见故。
论。然经说爱至荷者应然。论主举取担者即是蕴摄。例能荷者亦即蕴收。
论。即于诸蕴至乃至广说。论主以义通也。即于诸蕴立数取趣。佛恐执实有别我常住实有。后文自云。但随世俗说此具寿有如是名。
论。如上所引至补特伽罗。论主释经意也。为令了此以蕴为我。可说无常。非实有性。即五取蕴自相逼害得重担名。前前刹那引后后故名为荷者。非是实有别我。名为荷者。
论。补特伽罗至邪见摄故。彼宗又引文证实我也。若无实我。应无化生有情拨无名为邪见。
论。谁言无有至理实有故。论主通也。我不言无化生有情。如佛所言。我说有故。佛所言者。谓蕴相续能往后世。不由胎．卵．湿。名为化生有情。化生诸蕴理实有故。拨此为无故邪见摄。非谓实我。
论。又许此邪见至不应修所断故。论主反难。无拨我邪见也。汝说拨无化生我故名为邪见。汝宗说我非四谛摄。此见不应见四谛断。又迷理故非修道断。故知无有拨我邪见。
论。若谓经说至一聚一言。论主遮彼浪引文也。彼说言一我生在世间。明非是蕴。蕴非一故者。亦不应理。此于总蕴聚中假说一故。如世间说。于一麻聚。一米聚等。虽有八微多物。总说一故。
论。或补特伽罗至生世间故。论主反难也。以经说一。即谓非蕴是别一我。经说于生我应有为。违汝宗也。
论。非此言生如蕴新起。彼宗通我生非如蕴新起。
论。依何义说生在世间者。论主征也。我生世间非如蕴起。依何义说生在世间。
论。依此今时至取别位故。彼宗通也。说我为生者。非是如蕴新生。但是我取新蕴故名为生。如世间说能祠者生。记论者生。然此祠者实不新生。以彼初者取明论故名之为生。又如世间言老者生。病者生等。然此老．病实非新生。以取别位名为生也。我亦如是。实非如蕴更别新生。以取别蕴名为生也。
论。佛已遮故至故佛已遮。论主引经遮也。佛言舍此蕴。及能续余蕴。唯除五蕴法假。许有能续诸蕴。已遮别我。汝说实我舍取诸蕴。岂非所遮。
论。颇勤具那契经至取舍诸蕴。论主又重引经证无我取舍诸蕴也。
论。又汝所引至为喻不成。论主两关破前引喻也。若说是我。即不极成我不许故。若是心等。又念念灭新新生故。取舍不成。身如心等。又如明等与身有异。蕴亦应异补特伽罗。老．病二身前后各别皆无取舍。若同数论说有转变。如前已破。
论。又许蕴生至此异蕴及常。若如彼宗蕴生我不生者。即定许我异于蕴及我是常。即违彼宗补特伽罗。非常非无常。与蕴不一不异。
论。又此唯一蕴至与蕴有异。论主重出彼计。我一。蕴五。我与蕴异也。
论。大种有四至不异大种。犊子部反难论主也。大种有四。造色唯一。而言大种不异造色。虽蕴有五。我唯有一。因何不许不异五蕴。
论。是彼宗过。论主通也。
论。何谓彼宗。犊子部问也。
论。诸计造色即大种论。彼宗说大种即是造色。是彼宗过也。
论。设如彼见至补特伽罗。纵计破也。若犊子部执我与蕴。同觉天造色即大种者。即应亦同大种即是造色。蕴即是我。
论。若补特伽罗至命者即身。犊子部难也。若不如我宗别有我者。谓即五蕴名命者等。世尊答外道问。何不记言命者即身。
论。观能问者至龟毛硬软。论主答也。我宗即蕴假说为我。即蕴是我。外道妄执有别实我。与蕴一．异。由我无故一．异不成。故佛不记。如人不答龟毛硬．软。若答即是异语。不当问头。
论。古昔诸师至与身一异。论主举昔答释犊子部疑也。如文可解。
论。佛何不说命者都无。外问也。
论。亦观问者至不为说假有。论主答也。若谓诸蕴名为命者。言无命者。即拨诸蕴随邪见故。非受法器。不为说假有。
论。理必应尔至如经广说。更引经非受法器不为说也。若答为有。恐执常我。若答为无恐生断见。故佛不答。
论。依如是义至便坏善业子。依前长行之义。说此颂也。如虎衔子不急不缓。若急说有命者。即执真我为有。为我见牙伤。若缓说无命者。拨俗我为无。便坏善业子。所以不答。
论。复说颂言至佛不答有无。更重前义。如文可解。
论。何缘不记世间常等。因论生论问余不记也。论。亦观问者阿世耶故。答也。问者意不同故。
论。问者若执至四皆非理。明二种意乐皆不可记。若执我为世间。我体都无故。不可答常．无常。亦常．亦无常。非常．非无常故。
论。若执生至亦皆非理。若执生死以为世间。答常无常等。亦皆非理。
论。谓若常者至皆不应理。释执生死为世间。四答皆有失也。如文可解。
论。如离系子至不为定记。引例释也。
论。有边等四至皆有失故。类释有边等四也。
论。宁知此四义同常等者。外问也。
论。以有外道至义与前同。引事答也。如文可解 嗢底迦此云能说。
论。复以何缘至有等四耶。外问也。
论。亦观问者至而发问故。答也。彼谓已解脱我名为如来。故佛不答。同前失故也。
论。今应诘问至死后亦有。问犊子部也。
论。彼言恐有堕常失故。犊子部答也。彼宗计我非常．无常故。
论。若尔何缘至堕常过失。引类难也。若谓恐堕常故不答死后有我恐堕常故因何身坏等。
论。若佛先见至由我体都无。论主两关破也。若言未解脱我佛先见故。即为记之。彼涅槃已便不复见。以不知有故佛不记有者。即拨大师具一切智。有而不知故。若许世尊有一切智而不记者。或应许不记由我体都无。
论。若谓世尊至及常住过。又难也。若谓见解脱后我。而不说者。即离蕴过。蕴灭我在故。及堕常见过。计我常故。
论。若见非见至非一切智。又难。见．不见俱不可说。即应渐言。不可说佛是一切智。非一切智。即违经说佛是一切智故。
论。若谓实有至堕恶见处故。又叙彼计也。以契经言谛故。住故。定执无我者。堕恶见处故。故知有我。若执无我。堕恶见故。
论。此不成证至堕恶见处故。论主破也。以经说定执无我者。堕恶见故。即证有我。彼经又说定执有我者。堕恶见故。亦证无我也。故知此经令离断．常。不证有我。
论。阿毗达磨至分明说故。论主引阿毗达磨证也。言我有．无。是常断见摄。深为应理。执我有．无常．断边故。如前所引筏蹉经中分明说故。
论。若定无有补特伽罗至定有补特伽罗。犊子部难也。若无有我。为可说谁流转生死。不应生死自流转故。既经中说驰流生死。故知定有补特伽罗。若诸蕴相续当处即灭。何得有流转。
论。此复如何流转生死。论主问也。我非无常。如何说流转生死。
论。由舍前蕴取后蕴故。外人释也。我非无常。所取舍蕴是无常故。名为流转。
论。如是义宗前已征遣。论主指前。破我依蕴等宗也。
论。如燎原火至流转生死。论主破外执讫自述假我流转义也。先喻后法。如文可解。
论。若唯有蕴至名为妙眼。外引教难也。前蕴已灭后蕴别生。如何可说今我于昔为世导师。
论。此说何咎。论主反问也。
论。蕴各异故。外人答也。若说五蕴假名我者。昔蕴．今蕴体既各别。如何今我是昔我耶。
论。若尔是何物。论主反问也。
论。谓补特伽罗。外人答也。
论。昔我即今体应常住。论主难也。汝宗计我非常．无常。若昔我即今我。应是常违自宗也。
论。故说今我至曾烧彼事。论主述正义也。如人将一炬火。先烧其草。后烧其木。虽刹那灭是一相续。得说此烧木火。曾烧于草。非谓前后火体不别。世尊今我。昔师义。亦准此显昔与今是一相续非前不灭。
论。若谓决定至去解脱远。论主难也。若谓决定有真实我。此我微细。佛智最胜。观此我时最明了见。既见我已便起我见。乃至我爱所缚。便为谤佛去解脱远。文中先出过。次引教。后结成也。
论若谓至此言无义。论主牒计破也。若谓非我计我。便起我爱。于我见我不起我爱。此言无义。
论。所以者何。外征无义所以也。
论。于非我中至无理为证。答无义所以也。于我计我。于非我计我。执自异他。无有差别。无理为证。实我不爱。妄我即爱。
论。故彼于佛至起见疮疱。结犊子过也。
论。如是一类至无解脱过。述佛法中有犊子部。及拨一切法体皆非有。外道执有别真我性。皆同不能免无解脱过。
论。若一切类至何能忆知。诸执我者共为此难若一切类我体都无。刹那灭心。何能忆知曾所受境。及相似境。
论。如是忆知至心差别生。论主取经部义答也 从相续内。是自身内 念境想类。是前时心。念境取像类别心种子生 差别。是种子之异名也。取像是想之化用。
论。且初忆念至无间生。外问也。前释后忆念起从前忆念心差别生。即前忆念。为从何等心差别生。
论。从有缘彼至心差别起。答也。此初忆念。从前有缘彼相似法作意相属想心差别 不为依止差别。是身异也 愁忧散乱等缘者。是损坏种子功能。要前品缘。不为此缘损坏种子功能。即生初忆念。即是初忆念生。从缘此境作意等缘。及彼种子。生也。
论。虽有如是至有功能故。论主释。忆念生必具因及缘二种方生。更不见离此二。外有我功能故。
论。如何异心至有忆念理。彼宗难也。前心．后心别。后心忆念前心境。天授．祠授两心别。祠授能忆天授之心境。
论。此难非理至有因果性故。论主通也。前心．后心一相续有因．果义。所以后心忆前心境。天授．祠授是异相续。无因果故。不相忆也。
论。我等不言至有后记知生。论主重释。非异心见境异心能忆。相续一故。然从过去缘彼境心。功能差别种子。引起今时能忆念识。谓如前说。相续转变差别力故生念何失。由此忆念力。有后记知生。
论。我体既无熟为能忆。彼师问也。
论。能忆是何义。论主问彼师也。
论。由念能取境。彼师答也。
论。此取境岂异念。论主征也。既由念取境。岂念外别有取境。
论。虽不异念但由作者。彼师答也。虽念外无别取境然念取境之时。由有作者。
论。作者即是至彼类心差别。论主答也。汝说作者别有于我。我说作者即是念因。
论。然世间所言至说彼能忆。论主重释也。世间言制怛罗能忆。此于蕴相续。立制怛罗名。非于实我。从先见心后忆念起。说彼能忆 制怛罗。是正月星名有人正月生从此星为名。
论。我体若无至说第六声。彼师难也。
论。此第六声依属主义。论主答也。
论。如何物属何主。彼师问也。
论。此如牛等属制怛罗。论主答也。
论。彼如何为牛主。彼师征也。
论。谓依彼彼至彼得自在。论主答也。
论。欲于何所至寻求念主。论主责也。
论。于所念境驱役于念。彼师答也。
论。役念为何。论主问也。
论。为令念起。彼师答也。
论。奇哉自在至而驱役此。论主责也。如何为令此生还驱役此即能生为所生过。
论。又我于念至为令念行。论主两关问也。
论。念无行故但应令起。彼师答也。念是心法。不可令行。故我应令此念起也。
论。则因名主至为念主耶。论主为彼师释念主也。
论。即诸行聚至亦不离因。论主为彼师释牛主。及牛皆无实也。俱是诸行一类相续 然能令彼于异方变异生因名为牛主者。即是能驱役牛者。
论。忆念既尔至亦应例释。准忆念例释记知。准忆知。熟为能了。谁之识等。亦应例释。大体虽同。非无少异。
论。旦识因缘至如应当知。释少异也。说因义同。从缘少异。
论。有作是言至能了等者。大文第三亦破数论也。此念．意立能了等者。是其我也。
论。今应诘彼至能了亦尔。论主先破其喻准喻破法也。两关征问。天授是何。若是实我。此如前破。若假士夫。体非一物 于天授诸行相续。假立天授名故。此破喻也 如天授能行。识能了亦尔。类破法也。
论。依何理说天授能行者。外问也。
论。谓于刹那至焰声能行。论主答也。即假相续虽刹那灭。从此至彼异处生时名之为行。因名行者。非谓实我从此至彼。犹如焰．声虽念念灭。异处生故世说为行。
论。如是天授至亦作是说。类行释了也。圣人顺世间。故亦作是说。
论。经说诸识至为何所作。问也。
论。都无所作至说名了境。论主答也。此同解深密经外道不共陀罗尼。若杂染若清净法。我说一切皆无作用。亦都无有补特伽罗。以一切法离所为故。
论。如何似境。问也。
论。谓带彼相至名为了境。释也。识生之时有境相名为了境。无根相故不名了根。
论。或识于境至说钟鼓能鸣更释识能了也。如因钟．鼓有鸣。说钟．鼓能鸣。因其前识为后识因。能了境故。说识能了。就因说也。
论。或如灯能行识能了亦尔。又第三释也。
论。为依何理说灯能行。问也。
论。焰相续中至说名能了。释也。灯异处相续生时名为灯行。识于异境说识为能了。即体是能也。
论。或如色生色住至理亦应然。以喻显无了者也。如色生等无别生者。识了于境亦无了者。
论。若后识生至如芽茎叶等。外问也。
论。有为皆有住至后必异前。论主释也。有为法有异相故。后识不可定似于前也。
论。若异此者至自然从定出。论主反难释也。若后常似前。即无出定。
论。诸心相续至种性别故。释有定次心也。
论。如女心无间至由种姓别故。指事释也。
论。女心无间至外缘差别。释女心后别虽容起多心。然若先数起者。明了者。近起者。先起。由如是心修力强故。若将起位身外缘差别即不定。如常起夫心。或时遇子或起子心。身被苦触即起异心。
论。诸有修行力至生于自果。外难也。若由修力此心数起。诸有修力最强盛者。宁不恒时生于自果。
论。由此心有至最随顺故。释也。谓由住异相故不恒生自果。此住异相顺生异心故。
论。诸心品类至唯一切智知。明心次第微细。推佛能知兼引颂证。孔雀毛羽色类差别之因。唯佛能知。
论。色差别因至可易了知。举易况难也。所缘色差别因。当唯佛知。况非色性。
论。一类外道至皆从于我。大文第三破外道中第二破胜论师。彼说诸心生时。皆从于我。是我德故。
论。前之二难至如芽叶等。论主引前二难难胜论也。我既是一。何缘后识不恒似前。及定次第。
论。若谓由待至非极成故。破转计也。彼计云。识不恒似前识者。由待我与实句色．意合差别不同故。有异识生者。理定不然。我体是一。与余意合。非极成故。此非两宗共许。不成同也。
论。又二物合至俱有灭坏。论主破意与我合也。二物合有分限。不可遍合。我遍一切处。意有分限故。又彼外道自释合相言。非至为先后至名合。我与意合。意有分限我应亦有分限。意移转故我应移转。意坏灭故我应坏灭。若不尔者。何名为合。
论。若一分合至无别分故。破分合也。以我无别分故。已上破识与我合。
论。设许有合至合宁有别。破纵许有合。不许合异。我体既常。意无别异。合宁有别生识异前。
论。若待别觉至得有差别。破转计也。若谓待别觉故识生有异。生觉别因同生识难。
论。若待行别至何用我为。破转计也。若待行别。我意合故生识别者。即应心但待行差别能生意识。何用我为。
论。我于识生至普莎诃言。破。识依行别生有差别。我于识生无用。而言识生由我。如药除疾其事已成。诳医矫说由我咒也 普莎诃此云吉祥。
论。若谓此二至无理为证。破转计心行由我有也。虽有此言。无理证成。
论。若谓此二至为所依义。论主问依相也。
论。非心与行至我为彼依。外人答也。心．行依我。非如画．果依于壁．器。若如此二。即有二失。一相碍失。二或时别住失。
论。若尔如何。论主征外人也。我与觉行为其所依。不如器持果。壁持画。汝说觉．行依我如何。
论。此但如地至四物所依。外人答也。如色．香．味．触四物依地也。
论。彼如是言至假立我名。论主破云。若如汝所说。我为二依。如地与香等为所依者。香等依于地。四外无别地。心．行依于我。二外无别我。
论。若离香等至地有香等。外人难也。既言地有香等。明知能有异于所有。故知四外别有于地。
论。为显地体至木像身等。论主释也。为显地体不同故。地体有是香等异故。如世间言。为显像体不同而言木像身等虽木即是像。仍简余铁像。
论。又若有我至生一切智。论主又破。若我待行差别能生智者。行既众多。何不俱时生一切智。
论。若时此行至果不恒生。又破救也若救言所以不俱时生一切智者。以功能强行。遮余劣行。不生果故。不得俱时生一切智者。宁从强行果不恒生。
论。答此如前至渐变异故。外救。我宗许非常渐有变异。如前难云。何修力最强者。宁不恒时生于自果。答云。由此心有住异相故。我答此难亦与彼同。由有行体有渐变异故。
论。若尔计我至体无异故破由行转变也。若识生．不生由依行者。执我唐捐。行力令心差别生故。彼道计行。同我释宗修心差别生。既由修力。何关于我。
论。必定应信至理不成故。以有能依证所依我也。彼宗计。我为实。念等德句。德依实句不依余故。故知我体亦有不得言无。
论。此证非理至但有虚言。论主破外证也。外执念等德句义摄。体皆非实。依余实法。我宗不许。亦不极成。我宗许念等有别实体性皆名实故。我宗经说六实物名沙门果故。六实即是无漏五蕴．并择灭也。
论。彼依实我至但有虚言。第二破依我也。指同前破故不重述。
论。若我实无至我体是何。外道反难也。由为我当受苦．乐果故造善．恶业。我体若无。为谁造业 若为我造业者。我体是何。
论。谓我执境。论主答也 言为我者。是我执境也。
论。何名我执境。外道问也。
论。谓诸蕴相续。论主答也 我执境者。即五蕴相续。非别有我。
论。云何知然。外道问也云何知我执境即蕴非我。
论。贪爱彼故。论主答也。有二答。此文初也。以贪爱我者。即贪爱取蕴。故知取蕴即所为我。
论。与白等觉至但缘诸蕴。第二答也。如世间言我白。乃至肥我现见世间。缘白等觉。与计我执同处而生。如世间言我白．黑等。故知即白等境。是我执境。故知缘我。但缘诸蕴不缘我也。
论。以身于我至即是我身。外道通论主难也。我有二种。一实。二假。实是真我。身是假我。以身于我有防护恩故。假说为我。如言臣等即是我身。身等觉同名为我者。此是假我非实我也。
论。于有恩中至所取不然。论主破也。如汝所计。我执缘我。以身于实我有防护恩。假说身为我。而诸执蕴为我皆谓实我不谓假故。
论。若许依身至缘他身起。外道难也。身实非是我。缘身起我执。他身非是我。宁无我执缘他身起。
论。他与我执至如是习故。论主答也。自身与能执心相属故。计自身为我。他身与能执心不相属故。不计为我。
论。相属谓何。外道问也 言相属者。谓何义也。
论。谓因果性。论主答也。身与我执互为因果性名为相属。
论。若无我体谁之我执。外道难也。若有我体。我执属我。名相属性。若无我体。我执属谁名相属性。
论。此前已释至为果所属。论主指前答也。
论。若尔我执以何为因。外道问我执因也。
论。谓无始来至有垢染心。论主答同类因也。
论。我体若无谁有苦乐。外道问也。
论。若依于此至及树有花。论主答也。法．喻可解。
论苦乐依何。外道问也。
论。谓内六处至说为彼依。论主答也。即于内六处随其所起。苦．乐之时说为所起苦乐之依。
论。若我实无谁能作业受果。外道问也。既无作者．受者。谁能作业。谁能受果。
论。作受何义。论主问也。
论。作谓能作受谓受者。外道答也。
论。此但易名未显其义。论主责也。
论。辩法相者至名俗等者。外道引辨外道法相者释也。
论。此中汝等至自在作者。论主两关破也。若说实我天授。喻不极成。说蕴天授便作非自在作者。
论。业有三种至属因缘故。广明诸法皆待因缘皆不自在。
论。汝所执我至故非自在。论主破实我自在也。实我虽不待因。无所作故亦非自在。
论。由此后说至相无可得。总结难也。
论。然于诸法至名为作者。论主自释作者。破我作者也。
论。能生身业胜因者何。外道问也。
论。谓从忆念至类此应思。论主释。胜因展转起用名为作者。外道执我。此中无用。故非作者。
论。我复云何能领业果。论主前破作者。此破领果先问起也。
论。若谓于果至已遮遣故。论主纵计指前破也。我既于识心生既无功能。于受苦．乐亦无能也。
论。若实无我至罪福生长。外道难也。若无我者。唯蕴生因。名作业者。受苦乐者。诸非情亦有损．益等事。因何不说罪．福生长。
论。彼非受等至如前已说。论主释难兼破执也。唯内六处。受等心法所依止处故。诸非情法。非受等依故。非依彼罪．福生长故。我非受等依。如前已说。
论。若实无我至生未来果。外道难也。
论。设有实我至生未来果。论主反责难也。
论。从依止我法．非法生。外道答也。我为所依。法．非法为能依。从法．非法生未来果。
论。如谁依谁至不应依我。指前已破法．非法依义。
论。然圣教中至未来果生。论主以经部义释也。有部从已坏业生。经部从业勋种生也。
论。若尔从何。外道答也。
论。说业相续至无间即生。论主以经部义释。并喻显也。
论。若尔从何。外问喻也。
论。从种相续至方引果生。论主答也。
论若尔何言说种生果。外道问也。若展转从花生者。何故乃言从种生果。
论。由种展转至应与果别。论主释也。先顺释。后反难释也。如文可解。
论。如是虽言至差别生。释业生其果时。非无间生。非离业生。从彼业相续转变差别生。
论。何名相续转变差别。外道问也。
论。谓业为先至故名差别。论主释转变差别。如文可解。
论。如有取识至轮转于生死。论主指事释。并引颂证也。
论。于此义中至永灭故。论主释。诸因生果。灭坏不同。如文可解。
论。何缘异熟果至有别果生。外难也。如外熟果能为后果之因。异熟之果何不为异熟因。
论。且非譬喻至无别果生。论主释其前难。兼破果生也 且非譬喻是法皆等。释前难也 然从种果无别果生。破前立种果还为因也。
论。若尔从何生于后果。外问也。
论。从后熟变至世说为种。论主释后生因也。
论。此亦如是至故喻同法。论主法合也。
论。或由别计至余异熟生。释别缘生亦义同异熟。
论。前来且随至离佛无能知。论主业微细推佛知也。并颂证。如文可解。自下三颂。大文第二于当品中。劝学流通。初一颂劝学闻慧。次一颂劝学思慧。后一颂劝学修慧 已善说此净因道者。净谓无漏。因谓佛教也 谓佛至言真法性。出净因道体也 应舍闇盲诸外执。令舍有我教也 恶见所为。明有我教因也 求慧眼。劝闻无我教也 第二颂云 此涅槃宫一广道者。观无我之理是趣涅槃之广路也 千圣所游无我性者。千圣所游。显路广。无我性。出道体也 诸佛日言光所照者。佛言如日照无我性 虽开昧眼不能睹者。是思慧也。闻慧求见未舍教故。而眼未开。思慧虽开离教思义昧不能睹 于此方隅已略说。指前自说也。第三劝修慧也 为开智者慧毒门。明说意也。无漏之慧能害烦恼。名之为毒。四善修慧能为加行。名之为门 庶各随已力堪能者。谓种性学不同也 遍悟所知成胜业者。遍悟一切所知之法。皆无有我。成涅槃之胜业也。
从去秋至此冬一部始终点功已毕今窥其体元草书□传写之间弥成违失每披其文必迷首尾肆多勘本文少加断推已及半分变改前绪虽恐背先贤之深虑只为劝后学之惠解尚处处有脱落重复之可勘正。
保延三年十二月三日灯下记之
前少僧都 觉树
（别笔）
以兴福寺慈恩院本一交了 树海
原文抹消颇难读然以后学有所益故录之。
于时昭和二年八月校了日 校者识