尔时。世尊即吐舌。左右舐耳。还复缩之。尔时。世尊即入三昧。使彼梵志见阴马藏。
时。梵志见佛三十二相．八十种好。欢喜踊跃。不能自胜。尔时。施罗梵志白佛言。我今婆罗门。沙门刹利种。然沙门．婆罗门皆同一道。求一解脱。唯沙门听我等有得同一道乎。
佛告梵志。汝有此见。
梵志报曰。我有斯见。
佛告梵志。汝当兴意向一解脱。所谓正见是也。
梵志白佛言。正见即是一解脱。复更有解脱乎。
世尊告曰。梵志。更有解脱得涅槃界。其事有八。所谓正见．正治．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是谓梵志八种之道。得至涅槃。
尔时。梵志白佛言。颇有此众生知此八种道乎。
世尊告曰。非一百千。梵志当知。无数百千众生知此八种之道。
梵志白佛言。颇复有此众生不解此八种之道乎。
世尊告曰。有此众生其不解者。非一人也。
梵志白佛言。颇复有众生不得此法乎。
佛告之曰。有此众生不得道。如此之人十一种。云何为十一。所谓奸伪．恶语．难谏．无反复．好憎性．害父母．杀阿罗汉．断善根善事．反为恶．计有我．起恶念向如来。是谓梵志十一之人不能得此八种之道。
当说此八种道时。时彼梵志诸尘垢尽。得法眼净。
尔时。施罗梵志告五百弟子曰。汝等各所好者。各自诵习。吾欲于如来所。善修梵行。
诸弟子白曰。我等亦复欲出家学道。
尔时。梵志及五百弟子各各长跪。白世尊言。唯愿世尊听出家学道。
佛告诸梵志。善来。比丘。于如来所善修梵行。渐尽苦原。
如来说此语时。五百梵志即成沙门。尔时。世尊渐与五百说微妙之论。所谓论者。施论．戒论．生天之论。欲不净想。出要为乐。如诸佛世尊常所说法。苦．习．尽．道。尔时。世尊广与诸人说之。时五百人诸漏永尽。得上人法。
尔时。翅宁梵志又白。时到。唯愿屈神。
尔时。世尊告施罗等五百比丘。汝等各著衣持钵。
千比丘围绕。至城中梵志所。就座而坐。尔时。翅宁梵志见五百婆罗门皆作沙门。即语之曰。善哉。诸人。趣道之要。莫复是过。
尔时。施罗比丘为翅宁说此偈曰。
此外更无法 能胜此要者
如此之比像 善者无过是
尔时。翅宁梵志白世尊言。唯愿世尊小留神待时。正尔。更办饮食。
世尊告曰。所办饮食。但时贡之。勿惧不足。
是时。翅宁梵志欢喜无量。躬自行食。供养佛及比丘僧。尔时。世尊饭食已讫。除去食器。以若干种华。散佛．比丘僧上。前白佛言。唯愿世尊。男女大小尽求作优婆塞。
尔时。梵志妇怀妊。妇人白佛言。我有娠。亦不知是男。是女耶。亦复自归如来。听为优婆夷。
尔时。如来与诸大众说微妙之法。即于座上而说此偈。
快哉斯福报 所愿必得果
渐至安隐处 永无忧厄患
死得生天上 设使诸魔天
亦复不能使 为福者堕罪
彼亦求方便 贤圣之智慧
当尽于苦本 长离去八难
尔时。世尊说此偈已。便从坐起而去。
尔时。翅宁梵志闻佛所说。欢喜奉行。
（七）
闻如是。
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。我恒一坐而食。身体轻便。气力强盛。汝等比丘。亦当一食。身体轻便。气力强盛。得修梵行。
尔时。跋提婆罗白世尊言。我不堪任而一食。所以然者。气力弱劣。
佛告之曰。若汝至檀越家。一分食之。一分持还家。
跋提婆罗白佛言。我亦不堪行此法。
世尊告曰。听汝坏斋。通日而食。
跋提婆罗白佛言。我亦不堪任施行此法。尔时。世尊默然不报。
尔时。迦留陀夷向暮日入。著衣持钵。入城乞食。尔时极为闇冥。时优陀夷渐渐至长者家。又彼长者妇怀妊。闻沙门在外乞食。即自持饭出惠施之。然优陀夷颜色极黑。又彼时天欲降雨。处处抴电。尔时。长者妇出门见沙门颜色极黑。即时惊怖乃呼。是鬼。自便称唤。咄哉。见鬼。即时伤胎儿。寻命终。是时。迦留陀夷寻还精舍。愁忧不欢。坐自思惟。悔无所及。
尔时。舍卫城中有如此之恶声。沙门释种子咒堕他子。其中男女各相谓言。今诸沙门。行无节度。食不知时。如在家白衣。有何等异。
尔时。众多比丘闻诸人民各论此理。沙门释种子不知节度。行来无忌。其中。持戒比丘戒完具者。亦自怨责。实非我等之宜。食无禁限。行无时节。实是我等之非也。各共相将至佛所。头面礼足。以此因缘。具白世尊。
尔时。佛告一比丘。汝往唤迦留陀夷使来。
是时。彼比丘受佛教已。即往唤优陀夷。时优陀夷闻佛见呼。即来至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问优陀夷曰。汝审昨日暮入城乞食。至长者家。使长者妇胎堕乎。
优陀夷白佛言。唯然。世尊。
佛告优陀夷。汝何故不别时节。又复欲雨而入城乞食。此非汝宜。然是族姓子出家学道而贪著于食。
尔时。优陀夷即从坐起。白世尊言。自今之后。不敢复犯。唯愿世尊听受忏悔。
尔时。世尊告阿难曰。速打揵稚。集诸比丘在普会讲堂。
阿难受佛教已。即集诸比丘集在讲堂。前白佛言。诸比丘已集。世尊。宜知是时。
尔时。世尊即往讲堂。在中央坐。告诸比丘。过去久远诸佛世尊皆一坐而食。诸声闻等亦一坐而食。正使将来诸佛及弟子众。亦当一坐而食。所以然者。此是行道之要法。应当一坐而食。若能一坐而食。身体轻便。心得开解。心已得解。得诸善根。已得善根。便得三昧。已得三昧。如实而知之。云何如实而知之。所谓苦谛如实而知之。苦习谛如实而知之。苦尽谛如实而知之。苦出要谛如实而知之。汝等族姓子已出家学道。舍世八业。而不知时节。如彼贪欲之人有何差别。梵志别有梵志之法。外道别有外道之法。
是时。优波离白世尊言。过去如来．将来诸佛。皆一坐而食。唯愿世尊当与诸比丘限时而食。
世尊告曰。如来亦有此智。但未犯者。要眼前有罪。乃当制限耳。
尔时。世尊告诸比丘。我专一坐而食。汝等亦当一坐而食。今汝日中而食。不得过时。汝等亦当学乞食之法。云何比丘学乞食之法。于是。比丘。趣以支命。得亦不喜。不得亦不忧。设得食时。思惟而食。无有贪著之心。但欲使此身趣得存形。除去旧痛。更不造新。使气力充足。如是。比丘。名为乞食。汝等比丘。应当一坐而食。
云何比丘一坐而食。起则犯食。更不应食。如是。比丘。名为一坐而食。汝等比丘亦当应得食而食之。云何比丘得而食之。于是。比丘。以得食已。更复有为齐此于。以食更得者不应复食。如是。比丘。得食而食之。汝等比丘。亦当应著三衣。应坐树下。坐闲静处。应露坐苦行。应著补纳衣。应在冢间。应著弊恶之衣。所以然者。叹说少欲之人。我今教汝等。当如迦叶比丘。所以然者。迦叶比丘自行头陀十一法。亦复教人行此要法。我今教诫汝等。当如面王比丘。所以然者。面王比丘著弊坏之衣。不著校饰。是谓。比丘。我之教诫。当念修习。如是。比丘。当作是学。
尔时。跋提波罗及经三月不至世尊所。尔时。阿难临三月初。至跋提婆罗比丘所。而告之曰。今诸众僧皆补纳衣裳。如是如来当人间游行。今不往者后悔无益。
是时。阿难将跋提婆罗至世尊所。头面礼足。并复白佛言。唯然。世尊。听我忏悔。自今已后。更不犯之。如来制禁戒。然我不受之。唯愿垂恕。如是再三。
是时。佛告曰。听汝悔过。后莫复犯。所以然者。我自念生死无数。或作驴．骡．骆驼．象．马．猪．羊。以草养此四大形。或在地狱中。以热铁丸啖之。或作饿鬼。恒食脓血。或作人形。食此五谷。或作天形。食自然甘露。无数劫中。形命共竞。初无厌足。优波离当知。如火获薪。初无厌足。如大海水吞流无足。今凡夫之人亦复如是。贪食无厌足。
尔时。世尊便说此偈。
生死不断绝 皆由贪欲故
怨憎长其恶 愚者之所习
是故。跋提婆罗。当念少欲知足。无起贪想。兴诸乱念。如是。优波离。当作是学。
尔时。跋提婆罗闻如来教诫已。在闲静之处。而自克责。所以族姓子。出家学道者。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实而知。尔时。跋提婆罗即成阿罗汉。尔时。世尊告诸比丘。我弟子中第一声闻多饮食者。所谓吉护比丘是也。
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（八）
闻如是。
一时。佛在鸯艺村中。与大比丘众五百人俱。
尔时。世尊告诸比丘。诸人民皆称汝等为沙门。设复问。汝等是沙门乎。汝等亦言。是沙门。吾今告汝。沙门之行．婆罗门之行。汝等当念修习。后必成果。如实不异。所以然者。有二种沙门。有习行沙门。有誓愿沙门。
彼云何名为习行沙门。于是。比丘行来．进止．视瞻．容貌．著衣．持钵。皆悉如法。不著贪欲．嗔恚．愚痴。但持戒精进。不犯非法。等学诸戒。是谓名为习行沙门。
彼云何名誓愿沙门。于是。或有比丘威仪．戒律．出入．进止．行步．容貌．视瞻．举动。皆悉如法。尽有漏成无漏。于现法中身得证而自游化。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是谓名誓愿沙门。是谓。比丘。二种沙门。
尔时。阿难白世尊言。彼云何名为沙门法行。婆罗门法行。
佛告阿难。于是。比丘饮食知足。昼夜经行。不失时节。行诸道品。
云何比丘诸根寂静。于是。比丘若眼见色。不起想著。兴诸乱念。于中眼根而得清净。除诸恶念。不念不善之法。若耳闻声．鼻臭香．舌知味．身知细滑．意知法。不起想著。兴诸乱念。于意根而得清净。如是。比丘根得清净。
云何比丘饮食知足。于是。比丘量腹而食。不求肥白。但欲使此身趣存而已。除去故痛。新者不生。得修梵行。犹如男女身生疮痍。随时以膏涂疮。常欲使疮愈故。今此比丘亦复如是。量腹而食。所以以膏膏车者。欲致远故。比丘量腹而食者。欲趣存命故也。如是。比丘饮食知足。
云何比丘恒知景寤。于是。比丘初夜．后夜恒知景寤。思惟三十七道之法。若昼日经行。除去恶念诸结之想。复于初夜．后夜经行。除去恶结不善之想。复于中夜右胁著地。以脚相累。唯向明之想。复于后夜。出入经行。除去不善之念。如是。比丘知时景寤。如是。阿难。此是沙门要行。
彼云何名婆罗门要行。于是。比丘苦谛如实知之。苦习．苦尽．苦出要如实而知之。后以解此欲漏心．有漏心．无明漏心而得解脱。已得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。此名为婆罗门要行之法。阿难当知。此名为要行之义也。
尔时。世尊便说此偈。
沙门名息心 诸恶永已尽
梵志名清净 除去诸乱想
是故。阿难。沙门法行．婆罗门法行。当念修行。其有众生行此诸法。然后乃称为沙门。复以何故名为沙门。诸结永息故名为沙门。复以何故名为婆罗门。尽除愚惑之法故名为梵志。亦名为刹利。复以何故名刹利。以其断淫．怒．痴故名为刹利。亦名为沐浴。以何故名为沐浴。以其洗二十一结故名为沐浴。亦名为觉。以何故名为觉。以其觉了愚法．慧法故名为觉。亦名为彼岸。以何等故名为彼岸。以其从此岸至彼岸故名为彼岸。阿难。能行此法者。然后乃名为沙门．婆罗门。此是其义。当念奉行。
尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行。
（九）
闻如是。
一时。佛在释翅迦毗罗越尼拘留园中。与大比丘众五百人俱。
尔时。提婆达兜王子往至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。提婆达兜白佛言。唯然。世尊。听我道次得作沙门。
佛告提婆达兜。汝宜在家分檀惠施。夫为沙门。实为不易。
是时。提婆达兜复再三白佛言。唯然。世尊。听在末行。
佛复告曰。汝宜在家。不宜出家修沙门行。
尔时。提婆达兜便生此念。此沙门怀嫉妒心。我今宜自剃头。善修梵行。何用是沙门为。是时。提婆达兜即自退归。自剃须发。著袈裟。自称言。我是释种子。
尔时。有一比丘名修罗陀。头陀行乞食。著补纳衣。五通清彻。是时。提婆达兜往至彼比丘所。头面礼足。前言。唯愿尊者当与我说教。使长夜而获安隐。
是时。修罗陀比丘即与说威仪礼节。思惟此法。舍此就彼。是时。提婆达兜如彼比丘教而不漏失。
是时。提婆达兜比丘言。唯愿尊者当与我说神足道。我能堪任修行此道。
尔时。比丘复与说神足之道。汝今当学心意轻重。已知心意轻重。复当分别四大。地．水．火．风之轻重。已得知四大轻重。便当修行自在三昧。已行自在三昧。复当修勇猛三昧。已行勇猛三昧。复当修行心意三昧。已行心意三昧。复当行自戒三昧。已修行自戒三昧。如是不久便当成神足道。
尔时。提婆达兜受师教已。自知心意轻重。复知四大轻重。尽修诸三昧。无所漏失。尔时不久便成神足之道。如是无数方便作变无量。尔时。提婆达兜名声流布四远。
是时。提婆达兜以神足力。乃至三十三天。采取种种优钵莲花．拘牟头华。奉上阿阇世太子。又告之曰。此花是三十三天所出。释提桓因遣来奉上太子。
尔时。王太子见提婆达兜神足如是。便随时供养。给其所须。太子复作是念。提婆达兜神足极为难及。时。提婆达兜复自隐形。作小儿身。在王太子膝上。时。诸婇女各作斯念。此是何人。为是鬼耶。为是天耶。语言未竟。便复化身。还复如故。是时。王太子及诸宫人皆称言。此是提婆达兜。即给与所须。又传此言。提婆达兜名德不可具记。
尔时。众多比丘闻已。往至世尊所。头面礼足。白佛言。提婆达兜者极大神足。能得衣裳．饮食．床卧具．病瘦医药。
佛告比丘。汝等勿兴此意。著提婆达兜利养。又莫钦羡彼神足之力。彼人即当以此神足。堕坠三恶道。提婆达兜所获利养。及其神足当复秏尽。所以然者。提婆达兜自当造身．口．意行。
尔时。复兴此念。沙门瞿昙有神足。我亦有神足。沙门瞿昙有所知。我亦有所知。沙门瞿昙姓贵。我亦姓贵。若沙门瞿昙现一神足。我当现二。沙门现二。我当现四。彼八我十六。彼十六我三十二。随其沙门所现变化。我当转倍。尔时。众多比丘闻提婆达兜有此语。五百余比丘至提婆达兜所。及五百比丘受太子供养。
时。舍利弗．目乾连自相谓言。我等共到提婆达兜所。听彼说法为何论说。
即共相将至提婆达兜所。尔时。提婆达兜遥见舍利弗．目乾连来。即告诸比丘。此二人是悉达弟子。甚怀欢悦。到已。共相问讯。在一面坐。
尔时。诸比丘各兴此念。释迦文佛弟子。今尽来向提婆达兜。尔时。提婆达兜语舍利弗言。汝今堪任与诸比丘说法乎。吾欲小息。又患脊痛。
是时。提婆达兜以脚相累右胁卧。以其欢喜心故便睡眠。尔时。舍利弗．目乾连见提婆达兜眠。即以神足接诸比丘。飞在空中而去。
是时。提婆达兜觉寤。不见诸比丘。极怀嗔恚。并吐斯言。吾若不报怨者。终不名为提婆达兜也。此是提婆达兜最初犯五逆恶。提婆达兜适生此念。即时失神足。
尔时。众多比丘白世尊言。提婆达兜比丘极有神足。乃能坏圣众。
尔时。世尊告诸比丘。提婆达兜不但今坏圣众。乃过去世时恒坏圣众。所以然者。乃往过去时亦坏圣众。复兴恶念。我要取沙门瞿昙杀之。于三界作佛。独尊无侣。
是时。提婆达兜语阿阇世王。古昔诸人寿命极长。如今遂短。备王太子一旦命终者。则唐生于世间。何不取父王害之。绍圣王位。我当取如来害之。当得作佛。新王．新佛。不亦快哉。
尔时。阿阇世王即便差守门人。取父王闭在牢狱。自立为王。治化人民。时。诸群庶各相谓言。此子未生则是怨家之子。因以为名阿阇世王。
尔时。提婆达兜见阿阇世王捡父王已。复兴此念。吾要当取沙门瞿昙害之。尔时。世尊在耆阇崛山一小山侧。尔时。提婆达兜到耆阇崛山。手擎大石长三十肘。广十五肘而掷世尊。是时。山神金毗罗鬼恒住彼山。见提婆达兜抱石打佛。即时申手接著余处。
尔时。石碎一小片石。著如来足。即时出血。尔时。世尊见已。语提婆达兜曰。汝今复兴意欲害如来。此是第二五逆之罪。
尔时。提婆达兜复自思惟。我今竟不得害此沙门瞿昙。当更求方便舍而去。至阿阇世所。启白王曰。可饮黑象使醉。使害沙门。所以然者。此象凶暴必能害此沙门瞿昙。若当沙门有一切智者。明日必不来入城乞食。若无一切智者。明日入城乞食。必当为此恶象所害也。
尔时。阿阇世王即以醇酒饮象使醉。告令国中人民曰。其欲自安惜己命者。明日勿复城中行来。
尔时。世尊到时。著衣持钵。入罗阅城乞食。国中男女大小四部之众闻阿阇世王以酒饮象。欲害如来。皆共相将至世尊所。头面礼足。白佛言。唯愿世尊莫入罗阅城乞食。何以故。王阿阇世饮象使醉。欲害如来。
佛告诸优婆塞。夫等正觉终不为他人所害也。
尔时。世尊虽闻斯言。犹故入城。尔时。恶象遥见世尊来。嗔恚炽盛。奔趣如来。欲得害之。然佛见象来。即说斯偈。
象莫害于龙 龙象出现难
不以害龙故 得生于善处
尔时。彼象闻如来说此偈已。即前长跪舐如来足。尔时。彼象即以悔过。心不自宁。即便命终。生三十三天。
尔时。王阿阇世及提婆达兜见象已死。惨然不悦。提婆达兜语王曰。沙门瞿昙已取象杀。
王报之曰。此沙门瞿昙有大神力。多诸伎术。乃能咒此龙象杀之。
时。王阿阇世复作是说。此沙门必威德具足。竟不为恶象所害。
提婆达兜报言。沙门瞿昙有幻惑之咒。能使外道异学皆悉靡伏。何况畜生之类。
是时。提婆达兜复作是念。我今观察阿阇世王意欲变悔。尔时。提婆达兜愁忧不乐。出罗阅城。
尔时。法施比丘尼遥见提婆达兜来。语提婆达兜曰。汝今所造极为过差。今悔犹易。恐后将难。
时。提婆达兜闻此语已倍复嗔恚。寻报之曰。秃婢。有何过差。今易后难耶。
法施比丘尼报曰。汝今与恶共。并造众不善之本。
尔时。提婆达兜炽火洞然。即以手打比丘尼杀。
尔时。提婆达兜以害真人。往至己房。告诸弟子。汝等当知。我今以兴意向沙门瞿昙。然其义理。不应以罗汉复兴恶意还向罗汉。吾今宜可向彼忏悔。
是时。提婆达兜以此愁忧不乐。寻得重病。提婆达兜告诸弟子。我无此力。得往见沙门瞿昙。汝等当扶我至沙门所。
尔时。提婆达兜以毒涂十指爪甲。语诸弟子。汝等舆我到彼沙门所。尔时。诸弟子即舆将至世尊所。
尔时。阿难遥见提婆达兜远来。即白世尊言。提婆达兜今来必有悔心。欲向如来求改悔过。
佛告阿难。提婆达兜终不得至世尊所。
尔时。阿难再三复白佛言。今此提婆达兜已欲来至求其悔过。
佛告阿难。此恶人终不得至如来所。此人今日命根已熟。
尔时。提婆达兜来至世尊所。语诸弟子。我今不宜卧见如来。宜当下床乃见耳。
提婆达兜适下足在地。尔时地中有大火风起生。绕提婆达兜身。尔时。提婆达兜为火所烧。便发悔心于如来所。正欲称南无佛。然不究竟。这得称南无。便入地狱。
尔时。阿难以见提婆达兜入地狱中。白世尊言。提婆达兜今日以取命终。入地狱中耶。
佛告之曰。提婆达兜不为灭尽至究竟处。今此提婆达兜兴起恶心向如来身。身坏命终。入阿鼻地狱中。
尔时。阿难悲泣涕泪。不能自胜。佛告阿难。汝何为悲泣乃尔。
阿难白佛言。我今欲爱心未尽。未能断欲。故悲泣耳。
尔时。世尊便说斯偈。
如人自造行 还自观察本
善者受善报 恶者受其殃
世人为恶行 死受地狱苦
设复为善行 转身受天禄
彼自招恶行 自致入地狱
此非佛怨苦 汝今何为悲
尔时。阿难白世尊言。提婆达兜身坏命终为生何处。
佛告阿难。今此提婆达兜身坏命终。入阿鼻地狱中。所以然者。由其造五逆恶。故致斯报。
尔时。阿难复重白佛。如是。世尊。如圣尊教也。己身为恶。现身入地狱。所以我今悲泣涕泪者。由其提婆达兜不惜名号．姓族故。亦复不为父母．尊长。辱诸释种。毁我等门户。然提婆达兜现身入地狱。诚非其宜。所以然者。我等门族出转轮圣王位。然提婆达兜身出于王种。不应现身入地狱中。提婆达兜应当现身尽有漏。成无漏心解脱．慧解脱。于此现身得受证果。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。习真人迹。得阿罗汉。于无余涅槃果而般涅槃。何图持此现身入地狱中。提婆达兜在时有大威神。极有神德。乃能往至三十三天。变化自由。岂得斯人复入地狱乎。不审。世尊。提婆达兜在地狱中。为经历几许年岁。
佛告阿难。此人在地狱中经历一劫。
是时。阿难复重白佛言。然劫有两种。有大劫．小劫。此人为应何劫。
佛告阿难。斯人当经历大劫。所谓大劫者。即贤劫。是尽劫数。行尽命终。还复人身。
阿难白佛。提婆达兜尽丧人根。遂复成就。所以然者。劫数长远。夫大劫者不过贤劫。
尔时。阿难倍复悲泣哽噎不乐。复重白佛。提婆达兜从阿鼻地狱出。当生何处。
佛告阿难。提婆达兜于彼命终。当生四天王上。
阿难复问。于彼命终当生何处。
佛告阿难。于彼命终展转当生三十三天．焰天．兜率天．化自在天．他化自在天。
阿难复问。于彼命终当生何处。
佛告阿难。于是。提婆达兜从地狱终。生善处天上。经历六十劫中不堕三恶趣。往来天．人。最后受身。当剃除须发。著三法衣。以信坚固。出家学道。成辟支佛。名曰南无。
尔时。阿难前白佛言。如是。世尊。提婆达兜由其恶报。致地狱罪。为造何德。六十劫经历生死。不受苦恼。后复成辟支佛。号名曰南无。
佛告阿难。弹指之顷善意。其福难喻。何况提婆达兜博古明今。多所诵习。总持诸法。所闻不忘。计彼提婆达兜昔所怨仇。起杀害心向于如来。复由曩昔缘报故。有喜悦心向于如来。由此因缘报故。六十劫中不坠堕三恶趣。复由提婆达兜最后命终之时。起和悦心。称南无故。后作辟支佛。号名曰南无。
尔时。阿难即前礼佛。重自陈说。唯然。世尊。如神所教。
是时。大目乾连前白佛言。我今欲至阿鼻地狱中。与提婆达兜说要行。慰劳庆贺。
佛告目连。汝宜知之。勿复卒暴。专心正意。无兴乱想。所以然者。极恶行众生难雕．难成。然后乃堕阿鼻地狱中。又彼罪人不解人间音响。言语往来。
尔时。目连复白佛言。我今所解六十四音。言语开通。我当以此音响。往语彼人。
佛告目连。汝宜知是时。是时。阿难闻斯语。欢喜踊跃。不能自胜。
时。大目连前礼佛足。绕佛三匝。即于佛前。犹如力士屈伸臂顷。即往至阿鼻地狱所。尔时。大目连当在阿鼻地狱上虚空中。弹指觉曰。提婆达兜。
尔时。提婆达兜默然不应。时。诸狱卒语目连曰。汝今为唤何者提婆达兜。
狱卒复白。此间亦有拘楼孙佛时提婆达兜。拘那含牟尼佛时提婆达兜。迦叶佛时提婆达兜。亦有在家提婆达兜。出家提婆达兜。汝今。比丘。正命何者提婆达兜。
目连报曰。吾今所命。释迦文佛叔父儿提婆达兜。故欲相见。
是时。狱卒手执铁叉。或执火焰。烧炙彼身。使令觉寤。尔时。提婆达兜身体火焰炽然。高三十肘。诸狱卒告曰。汝今愚人何为眠寐。
尔时。提婆达兜众苦所逼。而报之曰。汝等今日何所教敕。
狱卒复语。汝今仰观空中。
寻随彼语。仰观虚空。见大目连结加趺坐。坐宝莲华。如日披云。提婆达兜见已。便说斯偈。
是谁现天光 如日披云出
犹如金山聚 永无尘秽污
尔时。目连复以偈报。
我是释师子 瞿昙之族末
是彼次声闻 名曰大目连
尔时。提婆达兜语目连曰。尊者目连。何由故屈此间。此间众生造恶无量。难可开化。不作善根。命终之后来生此间。
目连报曰。我是佛使故来适此。欲相愍念。拔苦无本。
尔时。提婆达兜闻佛音响。欢喜踊跃。不能自胜。并吐此言。唯愿尊者以时敷演。如来世尊有何言教。更不记说恶趣之无乎。
目连报曰。提婆达兜。勿怀恐怖。地狱极苦无过斯处。彼释迦文佛如来．至真．等正觉。愍念一切蜎飞蠢动。如母爱子。心无差别。以时演义。终不失叙。亦不违类所演过量。今神口所记。汝本兴起恶念。欲害世尊。复教将余人。使趣无由。由此缘报。入阿鼻地狱中。当经历一劫。终无出期。尽其劫数。行尽命终。当生四天王上。展转当生三十三天．焰天．兜率天．化自在天．他化自在天。六十劫中不趣恶道。周流人．天之间。最后受身。还复人形。剃除须发。著三法衣。以信坚固。出家学道。当成辟支佛。号名曰南无。所以然者。由汝初死临断命时。称南无。故致斯号。今彼如来观此善言南无。故说名号。六十劫中作辟支佛。
尔时。提婆达兜闻斯语已。欢喜踊跃。善心生焉。复白目连。如来所说言教。必然不疑。愍念群生。所济无量。大慈．大悲。兼化愚惑。设我今日以右胁卧阿鼻地狱中。经历一劫。心意专正。终无劳倦。
尔时。目连复告提婆达兜曰。汝今云何。苦痛叵有增损乎。
提婆达兜报曰。我身苦痛遂增无损。今闻如来见授名号。痛犹小损。盖不足言。
目连问曰。汝今所患苦痛之原。为像何类。
提婆达兜报曰。以热铁轮轹我身坏。复以铁杵哺咀我形。有黑暴象蹋蹈我身。复有火山来镇我面。昔日袈裟化为铜鍱。极为炽然来著我体。苦痛之原。其状如斯。
目连报曰。汝颇自知罪过元本。受斯苦恼不乎。吾今一一分别。卿欲闻耶。
提婆达兜白言。唯然。时说。
尔时。目连便说此偈。
汝本最胜所 坏乱比丘僧
今以热铁杵 哺捣汝形体
然彼之大众 第一声闻者
斗乱比丘僧 今以热轮轹
汝本教王放 醇酒饮黑象
今以群黑象 蹋蹈汝形体
汝本以大石 遥掷如来足
今以火山报 烧汝无遗余
汝本以手拳 杀彼比丘尼
今被热铜[芸/木] 卷燋不得申
行报终不败 亦复不住空
是故当劝勉 离此诸恶元
汝本提婆达兜所造元本。正谓斯耳。当自专意向佛如来。长夜之中获福无量。
尔时。提婆达兜复白目连。今寄目连。头面礼世尊足。兴居轻利。游步康强。亦复礼拜尊者阿难。
尔时。尊者大目乾连放大神足。使阿鼻地狱苦痛休息。尔时。复说斯偈。
皆称南无佛 释师最胜者
彼能施安隐 除去诸苦恼
尔时。地狱众生闻目连说此偈已。六万余人行尽罪毕。即彼命终生四天王上。
尔时。目连即摄神足还至所在。到世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。目连白世尊曰。提婆达兜问讯。敬奉无量。兴居轻利。游步康强。亦复问讯阿难。并作是说。如来见记六十劫中成辟支佛。号名曰南无。设我以右胁卧阿鼻地狱中。终不辞劳。
尔时。世尊告曰。善哉。善哉。目连。多所饶益。多所润及。愍念群盲。天．人得安。使诸如来．声闻渐至灭尽涅槃之处。是故。目连。常当勤加成就三法。所以然者。若当提婆达兜修行善法。身三．口四．意三者。彼人终身不贪利养。亦复不造五逆罪。入阿鼻地狱中。所以然者。夫人贪利养者。亦有恭敬之心向于三宝。亦复不奉持禁戒。不具足身．口．意行。当贪专意身．口．意行。如是。目连。当作是学。
尔时。目连闻佛所说。欢喜奉行。
（一○）
闻如是。
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。若有众生修行慈心解脱。广布其义。与人演说。当获此十一果报。云何为十一。卧安。觉安。不见恶梦。天护。人爱。不毒。不兵。水．火．盗贼终不侵抂。若身坏命终。生梵天上。是谓。比丘。能行慈心。获此十一之福。
尔时。世尊便说斯偈。
若有行慈心 亦无放逸行
诸结渐渐薄 转见于道迹
以能行此慈 当生梵天上
速疾得灭度 永至无为处
不杀无害心 亦无胜负意
行慈普一切 终无怨恨心
是故。比丘。当求方便。行于慈心。广布其义。如是。比丘。当作是学。
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。