（一）
闻如是。
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。若放牛儿成就十一法。牛群终不长益。亦复不能将护其牛。云何为十一。于是。放牛人亦不别其色。不解其相。应摩刷而不摩刷。不覆护疮痍。不随时放烟。不知良田茂草处。不知安隐之处。亦复不知渡牛处所。不知时宜。若[聲-耳 牛]牛时不留遗余尽取[聲-耳 牛]之。是时诸大牛可任用者不随时将护。是谓。比丘。若牧牛人成就此十一法。终不能长养其牛。将护其身。
今此众中比丘亦复如是。终不能有所长益。云何为十一。于是。比丘不别其色。不晓其相。应摩刷而不摩刷。不覆护疮痍。不随时放烟。不知良田茂草处。不知渡处。亦复不知安隐之处。不知时宜。食不知留遗余。诸长老比丘亦不敬待。
云何比丘不知色。于是。比丘有四大及四大所造色。皆悉不知。如是比丘不别其色。
云何比丘不别其相。于是。比丘不知行愚。亦不知行智。如实而不知。如是比丘不别其相。
云何比丘应摩刷而不摩刷。于是。比丘若眼见色便起色想。有诸乱念。又且不守护眼根。以不善摄念。造众殃衅。不守护眼根。如是。比丘若耳闻声。鼻嗅香。舌知味。身知细滑。意知法。起诸乱想。亦不守护意根。不改其行。如是比丘应摩刷而不摩刷。
云何比丘不覆护疮。于是。比丘起欲想而不舍离。亦不除去其念。若起嗔想．杀害想。起诸恶不善想。终不舍之。如是比丘不覆护疮。
云何比丘不随时起烟。于是。比丘所讽诵法。不随时向人说。如是比丘不随时放烟。
云何比丘不知良田茂草。于是。比丘不知四意止。如实而不知。如是比丘不知良田茂草处。
云何比丘不知渡处。于是。比丘不别贤圣八品道。如是比丘不知渡处。
云何比丘不知所爱。于是。比丘于十二部。契经．祇夜．授决．偈．因缘．本末．方等．譬喻．生经．说．广普．未曾有法。如是比丘不知所爱。
云何比丘不知时宜。于是。比丘便往轻贱家．博戏家。如是比丘不知时宜。
云何比丘不留遗余。于是。比丘有信梵志．优婆塞往而请之。然诸比丘贪著饮食不知止足。如是比丘不留遗余。
云何比丘不敬长老诸高德比丘。于是。比丘不起恭敬之心向诸有德人。如是比丘多有所犯。是谓比丘不敬长老。若有比丘成就十一法。终不能于此法中多所饶益。
若复牧牛人成就十一法者。能拥护其牛。终不失时。有所饶益。云何为十一。于是。牧牛人知其色。别其相。应摩刷而摩刷。覆护疮痍。随时而起烟。知良田茂草处。知渡要处。爱其牛。分别时宜。亦知性行。若[聲-耳 牛]牛时知留遗余。亦复知随时将护可任用者。如是牧牛人将护牛。如是。比丘。若牧牛人成就此十一法。不失时节者。终不可沮坏。
如是。比丘若成就十一法者。于此现法中多所饶益。云何十一法。于是。比丘知色。知相。知摩刷。知覆护疮。知起烟。知良田茂草处。知所爱。知择道行。知渡处。知食止足。知敬奉长老比丘。随时礼拜。
云何比丘而知色。于是。比丘知四大色。亦知四大所造色。是谓比丘知色。
云何比丘知相。于是。比丘知愚相。知智相。如实而知之。如是比丘知相。
云何比丘知摩刷。于是。比丘若欲想起。念知舍离。亦不殷勤。永无欲想。若恚想．害想。及诸恶不善想起。念知舍离。亦不殷勤。永无恚想。如是比丘为知摩刷。
云何比丘知覆护疮。于是。比丘若眼见色不起色想。亦不染著而净眼根。除去愁忧恶不善法。心不贪乐。于中而护眼根。如是。比丘若耳闻声。鼻嗅香。舌知味。身知细滑。意知法。不起识想。亦不染著而净意根。如是比丘知覆护疮。
云何比丘知起烟。于是。比丘所从闻法广与人说。如是比丘为知起烟。
云何比丘知良田茂草处。于是。比丘贤圣八品道如实知之。是谓比丘知良田茂草处。
云何比丘知所爱。于是。比丘若闻如来所说法宝。心便爱乐。如是比丘为知所爱。
云何比丘择道行。于是。比丘于十二部经择而行之。所谓契经．祇夜．授决．偈．因缘．本末．方等．譬喻．生经．说．广普．未曾有法。如是比丘知择道行。
云何比丘知渡处。于是。比丘知四意止。是谓比丘知渡处。
云何比丘知食止足。于是。比丘有信梵志．优婆塞来请者。不贪饮食。能自止足。如是比丘为知止足。
云何比丘随时恭奉长老比丘。于是。比丘恒以身．口．意善行。向诸长老比丘。如是比丘随时恭奉长老比丘。如是。若成就十一法者。于现法中多所饶益。
尔时。世尊便说此偈。
牧牛不放逸 其主获其福
六牛六年中 展转六十牛
比丘戒成就 于禅得自在
六根而寂然 六年成六通
如是。比丘。若有人能离此恶法。成后十一法者。于现法中多所饶益。如是。比丘。当作是学。
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（二）
闻如是。
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。若比丘成就十一法者。必能有所成长。云何为十一。于是。比丘。戒成就。三昧成就。智慧成就。解脱成就。解脱见慧成就。诸根寂静。饮食知止足。恒修行共法。亦知其方便。分别其义。不著利养。如是。比丘。若成就此十一法者。堪任长养。所以然者。一切诸行正有十一法。
尔时。阿难白世尊言。何以故。正有十一法无有出者。云何为十一。
所谓阿练若。乞食。一处坐。一时食。正中食。不择家食。守三衣。坐树下。露坐闲静之处。著补纳衣。若在冢间。是谓。比丘。有人成就此十一法。便能有所至。我今复重告汝。若有人十一年中学此法。即于现身成阿那含。转身便成阿罗汉。诸比丘。且舍十一年。若九．八．七．六．五．四．三．二．一年学此法者。便成二果。若阿那含．若阿罗汉。且舍十二月。若能一月之中修行其法。彼比丘必成二果。若阿那含．若阿罗汉。所以然者。十二因缘皆出十一法中。所谓生．老．病．死．愁．忧．苦．恼。
我今教诸比丘。当如迦叶比丘之比。设有人行谦苦之法。此行难及。所以然者。迦叶比丘成就此十一法。当知过去多萨阿竭成等正觉。亦成就此十一苦法。今迦叶比丘。皆愍念一切众生。若供养过去诸声闻。后身方当乃得受报。设供养迦叶者。现身便受其报。设我不成无上等正觉。后当由迦叶成等正觉。由此因缘故。迦叶比丘胜过去诸声闻。其能如迦叶比丘者。此则上行。如是。比丘。当作是学。
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三）
闻如是。
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时。佛与无数众生。前后围绕而为说法。尔时。舍利弗将众多比丘而经行。大目乾连及大迦叶．阿那律．离越．迦旃延．满愿子。优波离．须菩提．罗云．阿难比丘。各各将众多比丘自相娱乐。提婆达兜亦复将众多比丘而自经行。
尔时。世尊见诸神足弟子。各将其众而自经行。尔时。世尊告诸比丘。人根情性各各相似。善者与善共并。恶者与恶共并。犹如乳与乳相应。酥与酥相应。粪除屎．溺各自相应。此亦如是。众生根源所行法则各自相应。善者与善相应。恶者与恶相应。汝等颇见舍利弗比丘将诸比丘经行乎。
诸比丘白佛言。唯然。见之。
佛告比丘。如此诸人皆智慧之士。
又告比丘。汝等颇见目连比丘将诸比丘经行乎。
诸比丘白佛言。唯然。见之。
佛告之曰。此诸比丘皆是神足之士。
又问。汝等见迦叶将诸比丘而经行乎。
诸比丘对曰。唯然。见之。
佛告之曰。此诸上士皆是十一头陀行法之人也。
又问。汝等见阿那律比丘不乎。
诸比丘对曰。唯然。见之。
佛告之曰。此诸贤士皆天眼第一。
又问。颇见离越比丘不乎。
诸比丘对曰。唯然。见之。
佛告比丘。此诸人皆是入定之士。
又问。汝等颇见迦旃延比丘不乎。
诸比丘对曰。唯然。见之。
佛告之曰。此诸上士皆是分别义理之人。
又问。汝等颇见满愿子比丘不乎。
诸比丘对曰。唯然。见之。
佛告比丘。此诸贤士皆是说法之人。
又问。汝等颇见优波离将诸比丘而经行乎。
诸比丘对曰。唯然。见之。
佛告之曰。此诸人皆是持禁律之人。
又问。汝等颇见须菩提比丘不乎。
诸比丘对曰。唯然。见之。
佛告之曰。此诸上人皆是解空第一。
又问。汝等颇见罗云比丘不乎。
诸比丘白佛言。唯然。见之。
佛告之曰。此诸贤士皆是戒具足士。
又问。汝等颇见阿难比丘不乎。
诸比丘白佛言。唯然。见之。
佛告比丘。此诸贤士皆是多闻第一。所受不忘。
又问。汝等颇见提婆达兜比丘将诸人而经行乎。
诸比丘对曰。唯然。见之。
佛告之曰。此诸人为恶之首。无有善本。
尔时。世尊便说斯颂。
莫与恶知识 与愚共从事
当与善知识 智者而交通
若人本无恶 亲近于恶人
后必成恶因 恶名遍天下
尔时。提婆达兜弟子三十余人。闻世尊说此偈已。便舍提婆达兜来至佛所。头面礼足。求改重罪。又白世尊。我等愚惑不识真伪。舍善知识。近恶知识。唯愿世尊当见原恕。后更不犯。
佛告比丘。听汝悔过。改往修来。勿复更犯。尔时。提婆达兜弟子承世尊教诫。在闲静之处。思惟妙义。克己行法。所以族姓子。剃除须发。出家学道者。欲修无上梵行。尔时。诸比丘皆得阿罗汉。
比丘当知。众生根源皆自相类。恶者与恶相从。善者与善相从。过去将来众生根源。亦复如是。以类相从。犹如以净与净相应。不净者与不净相应。是故。比丘。当学与净相应。净。去离不净。如是。比丘。当作是学。
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四）
闻如是。
一时。佛在拘留沙法行城中。与大比丘众五百人俱。
尔时。象舍利弗还舍法服。习白衣行。尔时。阿难著衣持钵。入城乞食。渐渐至象舍利弗家。尔时。象舍利弗凭两女人肩上。阿难遥见已。便怀愁忧不欢之想。象舍利弗见阿难已。极怀惭愧。独处而坐。
尔时。阿难乞食周讫。还出城至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。阿难白佛言。向入城乞食。渐渐至象舍利弗家。见扶两妇人肩上。当见之时。甚怀愁忧。
世尊告曰。汝见已。为生何意。
阿难白佛言。我念象舍利弗精进多闻。性行柔和。长与诸梵行之人说法无厌足。云何如今还舍法服。习白衣行。时我见已。甚怀愁忧。然此象舍利弗有大神力。威德无量。自念我昔曾见与释提桓因共论。云何今日习欲为恶。
世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。但非阿罗汉。夫阿罗汉者。终不还舍法服。习白衣行。但今。阿难。勿怀愁悒。象舍利弗却后七日。当来至此间。尽有漏成无漏行。然此象舍利弗。宿行所牵。故致此耳。今行具满。当尽有漏。
尔时。象舍利弗却后七日。至世尊所。头面礼足。在一面坐。须臾。退坐白佛言。唯然。世尊。听在末行。修沙门行。尔时。象舍利弗比丘即得作沙门。寻于坐上得阿罗汉。
尔时。象舍利弗著衣持钵。入城乞食。时。有梵志便生斯念。此诸释种子。无处不有。无处不遍。又遏绝我等所行咒术。吾今当向城中人民说此沙门瑕愆。尔时。此梵志语城中人民曰。汝等诸人颇见象舍利弗乎。昔日自称言是阿罗汉。中还舍法服。习白衣行。与五欲相娱乐。今复更作沙门。家家乞食。佯现贞廉。观诸妇人。兴欲情想。还至园中。思惟女色不去心首。亦如乏驴。不任负驮。寂然卧住。此释种子亦复如是。佯现乞食。观诸女色。思惟挍计。
尔时。象舍利弗闻此梵志有恶声响。便生此念。此人极为愚痴。兴嫉妒心。见他得利养。起悭嫉心。若己得利养。便怀欢喜。至白衣家主行诽谤。吾今当制令不为恶。无令此人受罪无量。
尔时。象舍利弗飞在空中。告梵志曰。
无眼无巧便 兴意谤梵行
自造无益事 久受地狱苦
尔时。象舍利弗说此偈已。便自退还。还归所在。
是时。城中人民闻梵志诽谤。又闻象舍利弗说偈。各生斯念。若当如梵志语者。然后现神足难及。又我等见还舍法服。习白衣行。是时。众多人民各各相将至象舍利弗所。头礼足下。在一面坐。尔时。众多人民问象舍利弗曰。颇有阿罗汉还舍法服。习白衣行。
象舍利弗报曰。无有阿罗汉还舍法服。习白衣行。
是时。诸人民白象舍利弗言。阿罗汉颇由本缘而犯戒乎。
象舍利弗报言。以得阿罗汉。终不犯戒。
诸人民复白言。在学地之人。由本缘故而犯戒乎。
象舍利弗报言。有。若住学地之人。由本缘故而犯禁戒。
时。诸人民复言。尊者先以是阿罗汉。复舍法服。习白衣行。于五欲自相娱乐。今复出家学道。本先有神足。今何故乃尔。
尔时。象舍利弗便说此偈。
游于世俗禅 至竟不解脱
不得灭尽迹 复习于五欲
无薪火不燃 无根枝不生
石女无有胎 罗汉不受漏
尔时。诸人民复问象舍利弗曰。尊先非罗汉乎。
象舍利弗报曰。我先非罗汉也。诸居士当知。五通与六通。各各差别。今当说十一通。夫五通仙人欲爱已尽。若生上界。复来堕欲界。六通阿罗汉如来弟子者。得漏尽通。即于无余涅槃界而般涅槃。
时。诸人民复白言。我等观察舍利弗所说。世间无有阿罗汉舍法服。习白衣行。
时。象舍利弗报曰。如是。如汝所言。无有阿罗汉还舍法服。习白衣行者。有十一法阿罗汉所不习者。云何为十一。漏尽阿罗汉终不舍法服。习白衣行。漏尽阿罗汉终不习不净行。漏尽阿罗汉终不杀生。漏尽阿罗汉终不盗。漏尽阿罗汉食终不留遗余。漏尽阿罗汉终不妄语。漏尽阿罗汉终不群类相佐。漏尽阿罗汉终不吐恶言。漏尽阿罗汉终不有狐疑。漏尽阿罗汉终不恐惧。漏尽阿罗汉终不受余师。又不更受胞胎。是谓。诸贤士。漏尽阿罗汉终不处十一之地。
尔时。诸人民白象舍利弗言。我等闻尊者所说。观外道异学。如观空瓶而无所有。今察内法如似蜜瓶。靡不甘美。今如来正法亦复如是。今彼梵志受罪无量。
尔时。象舍利弗飞在虚空。结加趺坐。便说此偈。
不解彼此要 习于外道术
彼此而斗乱 智者所不行
尔时。拘留沙人民白象舍利弗言。所说过多。实为难及。犹盲者得眼。耳聋者得听。今尊者所说亦复如是。无数方便而说法教。我等今日自归如来法及比丘僧。唯愿尊者听为优婆塞。尽形寿不复杀生。
尔时。象舍利弗与诸人民说微妙之法。令发欢喜之心。各从坐起。礼足而去。
尔时。尊者阿难闻梵志谤象舍利弗。然无所至。尚不能熟视象舍利弗。况与共论。即往世尊所。以此因缘。具白如来。尔时。世尊告阿难曰。夫论平等阿罗汉。当说象舍利弗是也。所以然者。今象舍利弗已成阿罗汉。昔所传罗汉名者今日已获。世俗五通非真实行。后必还失。六通者是真实行。所以然者。此象舍利弗先有五通。今获六通。汝亦当学及象舍利弗。此是其义。当念奉行。
尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行。
（五）
闻如是。
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。今当说因缘之法。善思念之。修习其行。
诸比丘白佛言。唯然。世尊。尔时。诸比丘从佛受教。
世尊告曰。彼云何名为因缘之法。所谓无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘更乐。更乐缘痛。痛缘爱。爱缘受。受缘有。有缘生。生缘死。死缘忧．悲．苦．恼．不可称计。如是成此五阴之身。
彼云何名为无明。所谓不知苦。不知习。不知尽。不知道。此名为无明。
彼云何名为行。所谓行者有三种。云何为三。所谓身行．口行．意行。是谓为行。
彼云何名为识。所谓六识身是也。云何为六。所谓眼．耳．鼻．舌．身．意识。是谓为识。
云何名为名。所谓名者。痛．想．念．更乐．思惟。是为名。
彼云何为色。所谓四大身及四大身所造色。是谓名为色。色异．名异．故曰名色。
彼云何六入。内六入。云何为六。所谓眼．耳．鼻．舌．身．意入。是谓六入。
彼云何名为更乐。所谓六更乐身。云何为六。所谓眼．耳．鼻．舌．身．意更乐。是谓名为更乐。
彼云何为痛。所谓三痛。云何为三。所谓乐痛．苦痛．不苦不乐痛。是谓名为痛。
彼云何名为爱。所谓三爱身是也。欲爱．有爱．无有爱。云何为受。所谓四受是。云何为四。所谓欲受．见受．戒受．我受。是谓四受。
彼云何为有。所谓三有。云何为三。欲有．色有．无色有。是名为有。
彼云何为生。所谓生者。等具出家。受诸有。得五阴。受诸入。是谓为生。
彼云何为老。所谓彼彼众生。于此身分。齿落发白。气力劣竭。诸根纯熟。寿命日衰。无复本识。是谓为老。
云何为死。所谓彼彼众生。展转受形。身体无熅。无常变易。五亲分张。舍五阴身。命根断坏。是谓为死。比丘当知。故名为老．病．死。此名为因缘之法。广分别其义。诸佛如来所应施行起大慈哀。吾今已办。当念在树下露坐。若在冢间。当念坐禅。勿怀恐难。今不精勤。后悔无益。
尔时。阿难白世尊言。如来与诸比丘说甚深缘本。然我观察无甚深之义。
世尊告曰。止。止。阿难。勿兴此意。所以然者。十二因缘者极为甚深。非是常人所能明晓。我昔未觉此因缘法时。流浪生死。无有出期。又复。阿难。不但今日汝言因缘不甚深。昔日已来言不甚深也。所以然者。乃昔过去世时。有须焰阿须伦王窃生此念。欲捉日月。出大海水。化身极大。海水齐腰。
尔时。彼阿须伦王有儿名拘那罗。自白其父。我今欲于海水沐浴。须焰阿须伦报曰。莫乐海水中浴。所以然者。海水极深且广。终不堪任海水中浴。时。拘那罗白言。我今观水齐大王腰。何以故复言甚深。是时。阿须伦王即取儿著大海水中。尔时。阿须伦儿足不至水底。极怀恐怖。尔时。须焰告其子曰。我先敕汝。海水甚深。汝言无苦。唯我能在大海水洗浴。非汝所能欲洗。
尔时须焰阿须伦者。岂异人乎。莫作是观。所以然者。须焰者即我身是也。尔时阿须伦儿。即汝身是也。尔时海水甚深。汝言无苦。今复言十二因缘甚深之法。汝复言无是甚深。其有众生不解十二缘法。流转生死。无有出期。皆悉迷惑。不识行本。于今世至后世。从后世至今世。永在五恼之中。求出甚难。我初成佛道。思惟十二因缘。降伏魔官属。以除无明而得慧明。诸闇永除。无尘垢。又我。阿难。三转十二说此缘本时。即成觉道。以此方便。知十二缘法极为甚深。非常人所能宣畅。如是。阿难。当念甚深。奉持此十二因缘之法。当念作是学。
尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行。
（六）
闻如是。
一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱。
尔时。罗阅城中有梵志。名曰施罗。备知诸术。外道异学经籍所记。天文．地理靡不贯练。又复教授五百梵志童子。又彼城中有异学之士。名曰翅宁。多有所知。为频毗娑罗王所见爱敬。随时供养给与梵志所须之施。
尔时。如来名称远布。如来．至真．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛．众祐。度人无量。出现世间。是时。翅宁梵志兴此念。如来名号甚为难闻。今我欲往问讯。亲近礼敬。是时。翅宁梵志便往佛所。头面礼足。在一面坐。尔时。梵志白世尊言。沙门瞿昙。为姓何等。
佛告梵志。吾姓刹利。
梵志问曰。诸婆罗门各有此论。吾姓最豪。无有出者。或言。姓白。或言。姓黑。婆罗门自称言。梵天所生。今。沙门瞿昙。欲何等论说。
佛告之曰。梵志当知。其有婚姻嫁娶。便当求豪贵之姓。然我正法之中。无有高下．是非之名姓也。
梵志复白言。云何。瞿昙。生处清净。然后法得清净。
佛告梵志。汝用法清净。生处清净为乎。
梵志又曰。诸婆罗门各兴此论。吾姓最豪。无有出者。或言。姓白。或言。姓黑。婆罗门自称言。梵天所生。
佛告梵志。若当刹利女适婆罗门家。设生男儿者当从何姓。
梵志报曰。彼当言婆罗门种。所以然者。由父形故。得有此儿。
佛告梵志。若复婆罗门女出适刹利家。生男儿者彼当从何姓。
梵志报曰。彼人当是刹利种。所以然者。由父遗形故。得有此儿。
佛告梵志。熟自思惟。然后报吾。汝今所说前与后皆不相应。云何。梵志。设驴从马后生驹者。当言是马。为是驴也。
梵志报曰。如此之类当言驴马。所以然者。由驴遗形故。得此驹也。
佛告梵志。汝熟思惟。然后报吾。汝今所说前后不相应。汝前所说刹利女出适婆罗门家。若生儿者。便言婆罗门种。今驴逐马生驹者。便言驴马。将不违前语乎。设复。梵志。若马逐驴生驹者。名之云何。
梵志报曰。当名为马驴。
佛告之曰。云何。梵志。马驴．驴马岂复有异乎。若复有人言宝一斛。复有人言一斛宝。此二义岂有异乎。
梵志报曰。此是一义。所以然者。宝一．一宝此义不异也。
佛告梵志。云何马驴．驴马此非一义乎。
梵志报言。今。沙门瞿昙。虽有斯言。然婆罗门自称言。吾姓最豪。无有出者。
佛告梵志。汝先称誉其母。后复叹说其父。若复父亦是婆罗门种。母亦是婆罗门种。后生二儿。彼时其中一儿。多诸技术。无事不览。第二子者了无所知。是时。父母为敬待何者。为当敬待有智者。为当敬待无所知者。
梵志报曰。其父母应当敬待高德聪明者。不应敬待无有智者。所以然者。今此一子无事不了。无事不闲。正应敬待此子。不应敬待无智之子。
佛告梵志。若彼二子。一聪明者。便复兴意作杀．盗．淫泆十恶之法。彼一子不聪明者。守护身．口．意行。十善之法一无所犯。彼父母应当敬待何者。
梵志报曰。彼父母应当敬待行十善之子。彼行不善之人复敬待为。
佛告梵志。汝先叹其多闻。后叹其戒。云何。梵志。若复有二子。一子父专正。母不专正。一子父不专正。母专正。彼子若母正．父不正者。无事不闲。博知经术。第二子父正．母不正者。既不博学。但持十善。然其父母应敬待何者。为当敬待母净父不净者。为当敬待父净母不净者。
梵志报曰。应当敬待母净之子。所以然者。由知经书。博诸伎术故。所谓第二子父净母不净。虽复持戒而无智慧。竟何所至。有闻则有戒。
佛告梵志。汝前叹说父净。不叹说母净。今复叹说母净。不叹说父净。先叹闻德。后叹禁戒。复叹说戒。后方说闻。云何。梵志。若彼二梵志子。其中一子多闻博学。兼持十善。其第二子既有智慧。兼行十恶。彼父母应当敬待何者。
梵志报曰。应当敬父净．母不净之子。所以然者。由其博览诸经。晓诸技术。由父净生得此子。兼行十善。无所触犯。一切具足诸德本故。
佛告之曰。汝本说其姓。后说其闻。不说其姓。后复说戒。不说闻。后复说其闻。不说其戒。汝今叹说父母闻．戒。岂不违前言乎。
梵志白佛言。沙门瞿昙虽有斯言。然婆罗门自称言。我姓最豪贵。无有出者。
世尊告曰。诸有嫁娶之处则论姓。然我法中无有此义。汝颇闻边国远邦及余边地人乎。
梵志报曰。唯然。闻之。有此诸人。
世尊告曰。彼土人民有二种之姓。云何为二。一者人。二者奴。此二姓亦复不定。
又问。云何不定。
世尊告曰。或作人。后作奴。或作奴。后作人。然众生之类。尽同一类而无若干。若复。梵志。天地败毁。世间皆空。是时。山河石壁草木之徒。皆悉烧尽。人亦命终。若天地还欲成时。未有日月年岁之限。尔时。光音天来至此间。是时。光音天福德稍尽。无复精光。展转相视。兴起欲想。欲意偏多者便成女人。欲意少者成男子。展转交接。便成胞胎。由此因缘。故最初有人。转生四姓。流布天下。当以此方便。知人民尽出于刹利种。
尔时。梵志白世尊言。止。瞿昙。如偻者得申。盲者得眼目。冥者得见明。沙门瞿昙亦复如是。无数方便与我说法。我今自归沙门瞿昙。唯愿与我说法。听为优婆塞。
尔时。梵志复白世尊。唯愿如来当受我请。将诸比丘众当至我家。
尔时。世尊默然受请。是时。梵志见佛默然受请。即从坐起。头面礼足。便退而去。还至家中。办具饮食。敷诸坐具。香汁洒地。普自吐言。如来当于此坐。
尔时。施罗梵志将五百弟子。至翅宁梵志家。遥见彼家敷好坐具。见已。问翅宁梵志。汝今欲与男女嫁娶。为欲请摩竭国频毗娑罗王乎。
翅宁梵志报曰。我亦不请频毗娑罗王。亦无嫁娶之事。我今欲施设大福业。
施罗梵志问曰。愿闻其意。欲施何福业。
尔时。梵志偏露右肩。长跪叉手。白世尊自陈姓名施罗。当知有释种子出家学道。成无上至真．等正觉。我今请佛及比丘僧。是故办具种种坐具耳。
是时。施罗梵志语翅宁梵志。汝今言佛乎。
报曰。吾今言佛。
又问。甚奇。甚特。今乃闻佛音响。如来竟为所在。吾欲见之。
翅宁报曰。今在罗阅城外竹园中住。将五百弟子自相娱乐。欲往见者。宜知是时。
此梵志即将五百弟子。往至佛所。到已。共相问讯。在一面坐。尔时。施罗梵志便生此念。沙门瞿昙为端正。身作黄金色。我等经籍亦有斯言。如来出世之时。实不可遇。犹如优昙钵花时时乃现。若成就三十二相．八十种好。当趣二处。若在家者当作转轮圣王。七宝具足。若出家学道者。必成无上道。为三界世祐。我今欲观佛三十二相。尔时。梵志唯见三十相。而不睹二相。起狐疑犹豫。不见广长舌．阴马藏。
尔时。施罗梵志即以偈问曰。
吾闻三十二 大人之相好
今不见二相 竟为在何所
贞洁阴马藏 其相甚难喻
颇有广长舌 舐耳覆面不
愿出广长舌 使我无狐疑
又使我见之 永无疑结网