江湖传言:若人不开口,神仙难下手.又云:不怕不识货,就怕货比货.
本文将对比南怀瑾先生和牟宗三先生讲的<庄子>齐物论中的一段,供大家研究.
先总体看看这段原文:
“道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明”
下面逐句对比,先贴原文,然后是南先生的解释,再是牟先生的解释, ”按”语是笔者加的.
原文:”道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？”
南怀瑾先生释:
庄子先提出两个原则：“道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？”道无时不在，“恶乎隐”，没有哪个地方遮起来看不见。实际上道普遍存在，应该让任何人都有所了解，是真理，永远都不会变的，道是天下的公道，没有秘密。世上有人认为，我是真道，他是邪道；我这个是正道，你那个是歪道，为什么有这类是非呢？等于说，言语本来讲话给你听，就是要你懂，但是人类很可怜，不论用哪一种言语文字说出来，没有辨法表达其真正的思想。所以人与人之间永远有误会。言语它没有办法完全表达人类真正的思想与情感，人类通过言语反而不懂言语的真实思想，这很有趣。
释迦牟尼讲释迦牟尼的道，孔子说孔子的道，墨子说墨子的道，每个人都有自己的道，盗也有道，哪个是真道？应该到哪里去找道？“道恶乎往而不存？”道也没有到哪个地方去呀？它本来就在这里。你看庄子的文章很有逻辑，文字很有美感。我们拿佛在《金刚经》上讲的话来阐释：“无所从来，也无所从去，是名如来。 ”你们真懂了这三句话，就懂了《庄子》了。或者反过来，你们把《庄子》 “道恶乎往而不存”，做这三句话的注解，也就懂了《金刚经》了。 “言恶乎存而不可？”言语那里存在呢？佛在“因明”上讲声音是无常，言语讲出来就没有了，就空了，佛经上讲如山谷的响声，空的，讲过了就不存在了。过去不可得，现在不可得，未来不可得。何必说一定要我讲的话对，我讲的是真理，你讲的不是真理呢？这太笨了！但是，世界上是非与真理，尤其对道，大家都好胜，都在争一个真一个假。
牟宗三先生释:
对着成心就有是非，有是非就有是非的争辩。凡有争辩，其所言就不一定，都不可靠。在这个情形之下没有道。那么，这个「道」在甚么情形下被隐蔽了呢？庄子说：「道恶乎隐而有真伪，言恶乎隐而有是非。」庄子就问这两个问题，这问得也很好。
庄子心中所想的这个「道」是怎么想的呢？我们也不懂。慢慢往下看。究竟「道」被甚么东西隐蔽了而有真、有伪呢？有真、伪相对，就有真、伪的争辩。一有真、伪的争吵，这个道就被隐蔽了。那么，那个没有被隐蔽的大道本身就超乎真、伪以上。
「言恶乎隐而有是非。」与上句「道恶乎隐而有真伪。」相平行。这一句是从言方面讲。这就好像《道德经》头一句「道可道，非常道。」与「名可名，非常名。」那个意思。名、言在一起嘛。《道德经》是「名」与「道」相对应，庄子这里是「言」与「道」相对应。
「道恶乎隐而有真伪。」这是从客观面说，这句话容易了解。甚么叫做「言恶乎隐而有是非。」呢？「道」可以说是被隐蔽了，「言」怎么可以说被隐蔽呢？这句话很难懂。其实这句话是「道恶乎隐而有真伪。」的配衬。这就好像「名可名，非常名。」是「道可道，非常道。」的配衬。
名可名，非常名。」甚么是可名之名？甚么是不可名之名？假定这个「名」是一个可名之名，它就不是至高无尚的，恒常不变的名。「常」含有两个意思：一是至高无尚；一是恒常不变。至高无尚就涵着它是恒常不变。依照传统的讲法，常者，尚也。「尚」是高尚的尚。哪里有一种名是至高无尚而又恒常不变的呢？我们在现实范围内所使用的语言都是可名之名？不是至高无尚而恒常不变的。
虽然名、言在一起，但是，名与言不同。名是term，言是一个sentence。一个sentence才有是、非。庄子说：「言恶乎隐而有是非。」言被隐蔽了，因而有是有非。那么，有没有不被隐蔽因而无是无非的言呢？我们现实生活中都是有是有非的言，照维根斯坦讲，这种言才有意义，不成一个命题的话没有意义呀。不成命题的话当然与小鸟叫差不多嘛。
「名可名，非常名。」「言恶乎隐而有是非。」这种话二千年前就提出来了，这种话不太好讲的，没人懂呀。不被隐蔽因而无是无非的这种「言」在哪里呢？那种言是甚么言呢？没有人能讲出来。假定你问我，我也不一定能懂。这个问题要费一点思考、费一点脑筋。这不能胡思乱想，瞎讲不行的。要有一定的道理才行。这两句话没有人能讲清楚，但你不能说想出这种话的人没有灵感，你不能说他在那里瞎扯。
庄子接着说：「道恶乎往而不存，言恶乎存而不可。」这两句话给你一个答复，把你引入他的思路，使你了解那不被隐蔽因而无是无非的言是怎样的想法。「道恶乎往而不存。」这句话很容易懂，就是道无所不在。甚么地方没有道呢？那就是说，到处都有道嘛。这就像上帝无所不在一样。道就是绝对的真理，就是那个「真君」，就是那个「真」。《道德经》说：「有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。」（第二十五章）就是这个道理，道就是无所不在。
「言恶乎存而不可。」言本来是「恶乎存而不可。」怎么说都可以，怎么说都对。这句话有一点意义，可以供给你一个思路。「隐」就不是本来的状态。道本来无所不在，既然是隐蔽了，就有在、有不在。言本来「恶乎存而不可。」隐蔽了以后就有是、有非。
道本来是无所不在。假定道在这里，不在那里，这个地方就有问题了。假定上帝单在这个地方，不在那个地方，这个上帝为甚么这么偏呢？上帝本来无所不在嘛，为甚为忽然间单在希特勒那里，而不在罗斯福那里呢？西方人信上帝，打仗的时候都祈祷上帝，英国人祈祷上帝，希特勒也祈祷上帝，那么，上帝究竟帮谁呢？假定帮助希特勒，那么，上帝在德国而不在英国。那么，这一定有问题嘛。
恶乎存而不可」的言怎么说都可以，都对。究竟有没有这种言呢？这句话给你提供一个思路。怎么说都对的这种话一定是无是无非的，是最好的话。那么，被隐蔽了而有是有非的话就不能是「恶乎存而不可」，就不能怎么说都对。现实世界都是有是有非的语言，有所隐蔽的语言。隐蔽的那方面，也就是说负面很清楚。譬如说，有儒墨的是非，那就是负面。
海德格尔喜欢用「隐蔽」这个词。真理本来是明朗的，真理不明朗，那就是被隐蔽了。所以，海德格尔很可以与道家相通。
言本来是怎么说都可以的，为甚么忽然间只有这样说才可以，那样说就不可以呢？为甚么你说是的地方才可以，你说非的地方就不可以呢？这个是非有甚么一定的标准呢？没有一定嘛。是非是根据成心来的，有是非就有争吵。庄子马上就举例说：「故有儒墨之是非。」
按: “假定你问我，我也不一定能懂。这个问题要费一点思考、费一点脑筋。这不能胡思乱想，瞎讲不行的”,真的吗?
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原文:”道隐于小成，言隐于荣华。”
南怀瑾先生释:
道本来是天下的公道，无所不在，无古今、无中外、无来去，不生不灭、不垢不净、不增不减，但是既然道存在，为什么我不能悟道？“道隐于小成，”一般人度量小，智慧小，打起坐来身上放光，身上摇起来，再不然身体转起来，再不然气脉通等等现象，这些都是 “小成”，小玩意。凡是小玩意一来，大道就“隐”了，所以你永远不能得到大道。
“言隐于荣华。”“言”本来代表真理，但大家对言语文字背后的真理找不到，被言语文字骗了。“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。 ”你懂了吗？不懂。都被外面的虚华，都被言语文字的优美骗住了。因此，庄子又骂人了：(按：接下句)
牟宗三先生释:
道怎么「恶乎隐而有真伪。」言怎么「恶乎隐而有是非」呢？庄子下文告诉你，「道隐于小成，言隐于荣华。」这方面他有答复，就是没有隐蔽的那方面没有说出来。「道隐于小成，言隐于荣华。」这两句很清楚。那么，从这被隐蔽的负面就可以去想没有隐蔽的正面。
甚么叫做「道隐于小成」呢？这从现实面讲的，是对现实的这种现象的思考的一种规定。道因为隐于小成而有真有假。那么，甚么是「小成」呢？对着「小成」而言就是「大成」，那么，甚么是大成呢？依庄子所想，「小成」与「大成」当该如何分别呢？依照现在的人的想法，得博士学位就是大成。这不是庄子的意思。得硕士是小成得，博士就是大成。当讲师是小成，当教授就是大成。这是知识的多少的问题。庄子说「小成」、「大成」当然不是指这种情形嘛。知识的多少只是量的问题。
没有隐蔽的言一定是没有荣华的言。甚么叫做荣华呢？你对「言隐于荣华」这句话有没有了解呢？对「道隐于小成」有没有了解呢？言方面的「荣华」跟着道方面的「小成」走呀。道方面是「小成」，言方面就是「荣华」。无是非之言就是无荣华之言，这是庄子告诉你的一个线索。
「成」是成就的成。「道」方面的成或者大、或者小，就跟着「言」这方面或者是荣华之言、或者是非荣华之言。那么，你了解荣华之言，你就了解那个与荣华之言相反的那个非荣华之言。你了解「小成」，你就了解那个与「小成」相反的「大成」。
假定你不了解甚么叫做「小成」，甚么叫做「荣华之言」，那么，你就从「儒墨之是非」这个地方看吧。儒家有儒家的成就，儒家的成当然不是「大成」，假若儒家的成就是「大成」，就不会有墨家来反对它。有一个东西反对它，就是说，它有一些地方没有说到，你说的我不赞成。墨家也有成就，那个成就也是「小成」。那么，你就可以懂得「小成」的意思。顺着儒墨之是非」，你怎么样给「小成」下一个定义呢？假定「小成」可以下定义，那么言这方面，有是非，有可与不可，有争辩的言就是「荣华之言」。儒墨所说的那些话都是「荣华之言」。
庄子这里说「荣华之言」不是好的意思。中国社会的传统总希望人朴素，不要表面的那种华彩，表面的光彩不可贵的。所以，喜欢朴素，喜欢素。孔夫子说：「绘事后素。」（《论语．八佾篇第三》）礼乐本来是属于华彩的东西。孔夫子说：「礼云礼云，玉帛云乎哉。乐云乐云，钟鼓云乎哉。」（〈阳货〉）假定你只限于从玉帛、钟鼓了解礼乐，那么，这样了解的礼乐是华彩中的礼乐。假定你对礼乐有高度的了解，就离开玉帛、钟鼓，离开玉帛、钟鼓了解的礼乐就是没有荣华的礼乐。你了解没有荣华的礼乐，那就表示对于礼乐的了解是「大成」的了解。所以，不能离开玉帛、钟鼓来了解的那个礼乐是「小成」的礼乐。
你就从「儒墨之是非」这里想「小成」之道，「荣华」之言。那么，你从这个是「小成」之道，就想到那个「大成」之道当该是怎么样。从这个「荣华」之言，就想到那个非荣华之言当该怎么样。这个地方就可以用思。
按: “道隐于小成”，类似夫子讲得“泥深滞远”，“言隐于荣华”，有“因辞害意”的意思，本来好像很直白的？
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原文:”故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明”
南怀瑾先生释:
因此世界上有那么多乱七八槽的学说，儒家孔子有孔子的道，墨家墨子有墨子的道，诸子百家各有各的道，你说他的不对，他说你不对，这一套争来争去。 “以是其所非”，以我主观的看，你的一切的都不对，“而非其所是”，又以你的不对，来证明我自己的对。庄子说，如果真想搞清楚究竟哪个对哪个不对，哪个真正是道，哪个真正不是道， “则莫若以明”，最好你去明心见性，开悟了，那么你才可以真正地明白道。
牟宗三先生释:
「故有儒墨之是非，以是其所非，而非其所是。」这是一整句。接下去进一步说：「欲是其所非而非其所是。则莫若以明。」想要达到「是其所非而非其所是」，最好的办法是「莫若以明」。「明」这个地方就代表那个不隐蔽的道、不隐蔽的言。下面接着就把这个「明」烘托出来。这就是「齐物论」，就是把是非化掉。从「明」这个层次返过来就可以了解那个不隐蔽的道、不隐蔽的言。这就是庄子的思路。
「儒墨之是非」是一个例。儒、墨是两个系统，两个系统不同就有争辩。困难就在「明」的境界，我们怎么样能够根据「明」化除儒墨的是非呢？光说一个「明」字不够的。要有进一步说明。
「故有儒墨之是非，以是其所非，而非其所是。」甚么叫做「以是其所非，而非其所是。」呢？这是两千年前的文章，
不要以为中国人以前都是illogical，这句话是logical的。用现在的语体文来说就是：肯定它所否定的，否定它所肯定的。「以」是因而，随着下来的意思。「是」、「非」都是动词。「其」指儒墨讲。儒墨各自站在自己这一方面，各是其是，各非其非。我站在儒家的立场，就肯定墨家所否定的。墨家否定礼乐，非礼、非乐，儒家就肯定礼乐。反过来，墨家所肯定的那些主张，儒家大体都不赞成。墨家对于儒家也是「是其所非，非其所是。」这样互相争论下去。永远没有完嘛。那么，究竟你这个肯定能不能肯定得住呢？你那个否定能不能否定得住呢？你否定对方，对方答应吗？对方不答应，这表示你的肯定也没有肯定得住嘛，你的否定也没有否定得住嘛。结果互相骂一顿，拉倒了。这好比两国打仗，没有签定和约，你这个胜利守不住的。就是签了约，停战了，几十年以后还可以继续打，签约也没有效。
「是其所非而非其所是。」这种绕口令来回地倒来倒去，它有一定的意义，你要切实了解，要能讲明白，这是logical的。照庄子看，你们那些相对的是非，你肯定也肯定不住，否定也否定不住。双方都如此，肯定不能成其为肯定，否定也不能成其为否定。所以，庄子想从这个地方推进一步。
依照庄子的想法，你要真正达到「是其所非而非其所是。」你所肯定对方所否定的这个肯定要能肯定得住，你所否定对方所肯定的这个否定要能否定得住，你所采取的相对的立场就不能有。所以，最好是「莫若以明」。那么，这个「明」一定比相对的立场高一层。「明」下面就是是非相对。「明」一定在是非、善恶、美丑以外、以上。就是beyond truth and false，beyond goodness and evil，beyond beauty and ugliness。姑且言之，这就是「明」。究竟「明」是甚么意思，你先不要管。
那么，「明」这个境界一定是在是非相对之外，是一个绝对的层次。绝对的层次就没有是非的争辩。那么，无是非争辩是怎样的呢？庄子下文就把他的想法告诉你。他这样想：假定你说是，你不能单单说你是，他不是。这样说永远不会有结果的。这好像自由世界与共产世界天天骂战，没有结果的。最后只好诉诸原子弹战争。那么，你看这个地方用一个甚么办法可以解决呢？庄子下面所说的办法是出乎人情以外的，那是智慧之言，是很聪明的话。一般人想不到的。一般人所能想到的办法是一步一步地辩。
头一个办法就是一步一步辩，顺着我们人类理性所涉及的各范围了解真理是怎么样的。甚么是逻辑？甚么叫做数学？甚么叫做几何学？甚么叫做经验科学？甚么叫做自然科学？甚么叫做社会科学？一步一步讲，总要找出一个标准来。那是可以辩的，也可以讲出一定的道理来，不是说完全没有一定的。但这个讲法不能达到庄子所说的那个境界。这个讲法是一步一步来，在现象范围之内可以得到一个一定的标准。一步一步讲，总是在是非、善恶、美丑的范围之内，不能beyond truth and false，beyond goodness and evil，beyond beauty and ugliness。一步一步讲，就是我们现在一般的学术思考，就是专家的办法，大体就是逻辑的或经验的。一个是逻辑的，一个是经验的，大体就是这两个标准。这两个标准是你要承认的。
假定你承认逻辑，承认经验，那么，马克思主义，社会主义不一定就是不对的。但当作一个ideology，与自由世界相对立，那是错的。把它当作一个处理经济问题的政策，相当程度的社会主义是可以讲的，不一定是错的。就是不能把它看作是一个absolute truth，不能把它看成是一个spiritual问题。这没有一定的，不是先天的真理，要诉诸于经验。
先天的真理是一定的。只有逻辑、数学、几何、道德、宗教是先天地绝对的，这些都没有特定的内容的。马克思主义、社会主义是处理经济问题的，经验的，经验的问题都可以争辩，不可以当作一个绝对的标准。天地间只有道德、宗教是绝对真理。我们只能说崇拜上帝，唯物主义崇拜经济，那是不行的，经济不是崇拜的对象。你不能说一律只能吃一个面包，这不能作为一个标准。这个问题是清楚明白的。但是，自由世界的人没有头脑，都是饱食终日，无所用心，好行小慧，言不及义。所以，总是看不明白。
尽管一步一步地辩可以讲出一定的道理，但那不是庄子的态度。庄子的讲法高一层，他是说，你想你肯定的能肯定得住，否定的能否定得住，你得采取这样的态度：要说的对，就通通是对。光说我对，你不对，这肯定不住的。要能否定得住呢？那就是要说不对，通通不对。不单单你不对，我也不对。这是很聪明的办法。这就是智慧，这个就是「明」的层次。
在「明」的层次，要是通通是，要非通通非。通通是，那就是没有非与它相对；通通非，那就是没有是与它相对。结果是无是无非。无是无非就是把是非相化掉了。无是无非的这个「言」就是「恶乎存而不可」的言。「言恶乎隐而有是非。」那就是言隐蔽于相对的系统，那才有是、有非。那么，要是通通是，要非通通非的那个「言」就是无是无非之言。无是无非之言就是没有隐蔽之言。那么，你想一想，这种言是一种甚么状况的言，究竟有没有这种言呢？这不是成了和稀泥了吗？也不一定是和稀泥嘛。一步一步地辩，那还是在是非之中嘛。最后要把一步一步辩之中的那种是非也化掉。这就是庄子所想的。佛教的禅宗也有这种境界。
在逻辑中，P是真，-P就是假。这是二分法。数学就建立在二分法上。逻辑中也有一种命题，说真也对，说假也对。那就是一个命题有两个可能，这两个可能的真假是相对的。譬如：「今天下雨，或不下雨。」还有一种情形，那就是分析命题。譬如：「白马是白的。」「白是白的。」这是普通意义的tautology。这就是「言恶乎存而不可。」我举这个例帮助你们了解。但这还不是庄子的意思，因为这还是逻辑的。
庄子所说「恶乎存而不可」的「言」不是这个逻辑意义的tautology。他有一点tautology的味道，开始的时候你可以这样想。但庄子不是要讲这个意思，因为tautology是一定的，可以formalize。庄子所说「恶乎存而不可」的「言」不能formalize。庄子心中所想的是甚么意思呢？从下文就可以知道。
「恶乎存而不可」的「言」就是「大言不言」之言。「大言之言」是甚么言呢？这是废话，这叫做paradox。老子区分「可名之名」与「不可名之名」是一种甚么样的名呢？用王弼的话说，那是一种称谓。
庄子说：「道隐于小成。」凡是有一定的系统，有特定的主张都是「小成」。儒家有一定的系统，有特定的主张。墨家也有一定的系统，有特定的主张。有系统就没有绝对。所以，天台圆教没有系统相，一定要把系统相化掉。这是最高的境界。我们现实上所说的名言都是一定的系统。能成系统固然也很好，平常说话大体是这里一句，那里一句，胡说八道，不成系统，那当然不行。但成系统就有限定，都是不圆满的，不能无所不包。这就叫做「小成」。「大成」就是把系统相化掉。
结论：
纵观牟先生的《庄子》，什么“超越”阿，“凌虚”阿，就是用一个意淫的概念去解释另外一个意淫的概念，他的所有的书，基本都是这个路子，现代所谓象牙塔里的学术研究，基本也是这个调调，自己整不明白，但绝对能把你整晕。
百年虚无，百年荒诞，正所谓：
湘江两岸,未名湖畔,看来看去,全都是骗!
谎言连篇,谓之新会社乎?
狗屁连天,谓之新儒家乎?
参考文献：
1．庄子讲记,.南怀瑾
2．庄子〈齐物论〉讲演录（牟宗三）
----------转自http://zhunti.shixiu.net/thread-19812-1-1.html