原文：“若谓我用前后变易非我体者。理亦不然。用不离体应常有故。体不离用应非常故。然诸有情各有本识。一类相续任持种子。与一切法更互为因熏习力故。得有如是忆识等事。故所设难于汝有失非于我宗。若无实我谁能造业谁受果耶。所执实我既无变易。犹如虚空。如何可能造业受果。若有变易应是无常。然诸有情心心所法因缘力故。相续无断。造业受果。于理无违。我若实无。谁于生死轮回诸趣。谁复厌苦求趣涅槃。所执实我既无生灭。如何可说生死轮回。常如虚空。非苦所恼何为厌舍求趣涅槃。故彼所言常为自害。然有情类身心相续烦恼业力轮回诸趣。厌患苦故求趣涅槃。由此故知。定无实我但有诸识。无始时来前灭后生。因果相续。由妄熏习似我相现。愚者于中妄执为我。如何识外实有诸法不可得耶。外道余乘所执外法理非有故。外道所执云何非有。且数论者执我是思。受用萨埵剌阇答摩所成大等二十三法。然大等法三事合成。是实非假。现量所得。彼执非理所以者何。大等诸法多事成故。如军林等。应假非实。如何可说现量得耶。
又大等法若是实有。应如本事非三合成。萨埵等三即大等故。应如大等。亦三合成。转变非常为例亦尔。又三本事各多功能。体亦应多。能体一故。三体既遍。一处变时余亦应尔。体无别故。”
……是这个道理。是讲体，我的体，他说非空即有。
“若谓我用，前后变易，非我体者，理亦不然。”假使说，你答复、你所辩论的这个问题错了。他说我讲的我存在，这是这个体、本体上理论的形而上道的存在；你现在所讲的辩论的理由是现象界作用的关系。所以你这个论辩不通。这好像是我们到了立法院，议会里两派那个辩论哦，两个人捶起台子来，你一句我一句，公说公有理、婆说婆有理，各有各的（理），他现在在辩论。那么，第二个理由就来了：
“若谓我用前后变易非我体者”，你认为这是讲的作用，这个心理的作用，前、后，昨天、今天，去年、今年、明年，这个是不同的话，“前后变易”，这个就不是我体起用的话；“理亦不然”，道理不成立，理由不成立。为什么呢？现在如果我们用白话，应该加一句了：为什么呢？
他说：“用不离体，应常有故。”这个用，不离体嘛。譬如这一杯茶，茶是它的作用，水是它的体。这个水泡茶变成茶，也可以泡酒变成酒、泡药变成药，茶也好、酒也好、药也好，那是它的用，它的体是水哦；所以“用不离体，应常有故”，水性常在啊。这是比方。
“体不离用，应非常故。”但是这个体呢，体在哪里？体看不见摸不着啊；它在作用当中才了解那个体。譬如我们现在看的电灯光，我们是在看光的作用；光的“能”看不见的。因为光波的放射出来，所以我们才看见：哦，这个叫做光。其实光的能不是这个样子。我们看到的亮光不是光的那个能的本相。不要认为我们看到亮光就已经看到光了，错了的。尤其今天，学过一点点、一个如果好好念过初中物理科学的人也会懂的。就怕你们在初中的物理啊，吃那个鸭蛋教打零分的，那当然不大懂。这是很简单的道理嘛。“体不离用，应非常故。”他说是这个道理。
“然诸有情各有本识，一类相续任持种子，与一切法更互为因。熏习力故，得有如是忆识等事。故所设难，于汝有失，非于我宗。”
他说：但是你讲的理由，你认为的确另外有一个我的存在，也通，他说也对，怎么对呢？因为一切有情众生各有本识，单独每一个都是心意识起的作用；起了这个作用以后，一用就不会停止。等于我们的机械开关、这个电的开关，这个开关开起来，它不会停的，而且越转越快。除非我们自己去把这个开关闭掉。现在拿机械道理你就懂得修行了。所以我们这个生命开关开开，自己无始以来开开，它永远在转；在转的中间你说是要想回到空的本位，回不去啊！所以修道你要求谁的方法？只有自己来。自己把原来那个地方开关一关掉，它就停掉了，不轮回、不转动了。轮回就在转动；不转动就回到那个本位去了嘛。
但是你要注意啊，现在我们修道，等于说自己当年的开关在哪里开我们摸不到了，这个开关在哪里不知道。所以三大阿僧祇劫慢慢修吧！打坐也好、拜经也好，你去摸吧！有一天你摸到了，“啊哈！在这里！”叫做见道。见道（是）你把开关“咚”一关——空了，见道了。
但是你开关关掉，那个机器转了几千万亿年，我们也不晓得转了多少生啊，像电风扇一样，虽然把它停了，那个电风扇由快转到慢，慢，还在那里慢慢转。所以见道以后修道。等它慢慢转慢慢转，到最后，“咔哒！”那叫做顿悟。没有了，停掉了。懂了吧？修道就是那么修。不相信，你去买一个开关：我在修道！天天“咔哒、咔哒……”那就成功了。（一笑）就是这个道理。
所以啊，一切有情一动了以后，“各有本识，一类相续。”他自己的这一个力量，自己就旋转，连续不断地旋转；一连续不断呢，自己的所作所为变成种子生出现行了。过去的善种子、恶种子，我们一念之间有善有恶，有时候不善不恶，掺插得很厉害啊！不是说你做好人专做好人，坏人专做坏人，不一定啊！这个因果中间。所以起心动念、每一个行为都是未来的因、种子。我们现在这一生，人生的遭遇、思想、情感、一切等等，是过去的种子带来的，所以叫做“任持种子”。等于刚才我们这个比方，把开关一开动，这个电风扇一转起来的时候，你不相信，电风扇一开、刚刚一开，你丢几颗种子进去，它动得快的时候，那个种子不会掉出来的，它永远在里头“咔啦咔啦……”在转，不会掉出这个转动的外面。所以我们过去的因果在我们这个思想不停的旋转里头，就是这样保持因果。
过去的种子，“任持种子，与一切法”，你的智慧，修过的、凡是过去所做过的因缘，“更互为因”，互相为因果。互相为因果这句话解释起来很复杂，过去造的因，现在所得的是果；加上现在的因，加在过去这个果里头，因中又加果；等于说我们过去造了一个面粉的因，所以现在再变成面包，我们在面包上又涂上果酱，涂果酱以后又不大好吃，加一点盐巴，又涂花生酱……变来变去，面包将来变成咸的石头了。这个此中因果是…[录音中断]
“因熏习力故”，由无始以来的熏修的习惯，因此构成了我们现在的生命，能够回忆、能够思想、能够等等；所以有感情，所以有感觉，所以有知觉，所以个人的习气、爱好各有不同。他喜欢运动，他喜欢画画，有人喜欢爬山，还有人正喜欢睡觉呢！一个劝一个，说：“哎，爬山才健康。”他说：我劝你，睡不够不行！还是同我一样多睡觉，慢慢就健康了。个人爱好不同，种性的差别。
“故所设难，于汝有失。”因此你假设的这个问题、问难，故意要难倒我的问题；“于汝有失”，对你自己的本身并不利；“非于我宗”，把我所讲的这个道理打不倒。这是论辩。
那么有问，又有人问了：“若无实我，谁能造业，谁受果耶？”
那好啊，有人举手站起来：“好，你讲无我；既然无我，就不怕因果喽！谁在造业啊？谁在受果报啊？”你看禅宗来了吧，谁在念佛啊？谁在修行啊？谁在吃饭、谁在打坐啊？对不对？既然无我。
下面是答：“所执实我，既无变易，犹如虚空，如何可能造业受果？若有变易，应是无常。然诸有情，心心所法，因缘力故，相续无断，造业受果，于理无违。”
其实啊，我们看起来这一段很简单，但真讲《成唯识论》发挥起来这一段，要好几个月，中间内涵、包含的要插的东西多得很。我只提起大家注意，不要以为说研究过了，我也读过了、听过了、懂了。结果过几天翻开，还是青蛙跳井，“不懂”。这个很注意！尤其是读书的同学们，不能说听完了下去本子一合，《成唯识论》还是《成唯识论》，你还是“我愣”，那是愣头愣脑的愣，不是这个论了，所以千万要注意！
他说，你所讲，“所执”，你所执着、坚执认为有个实我，这个实我是怎么样？那么假定认为这个生命的背后永远有个我的存在，这个“我”、你所谓认为的“我”一定不会变动；“既无变易”，假使没有变动的话，它犹如虚空一样。我们眼前这个虚空、空间，这个虚空永远不变；你这里盖了十二层楼，对它并没有光荣；你把这个十二层楼、三十层楼拆掉了，它还是原来的虚空。你把香水装满了虚空，它也不受你的香气；臭味泼上去，它也不沾染。那么你这个“实我”可以成立。
那么在虚空的话，“如何可能造业受果”呢？当然你的理论是这样看法。所以你这样看法是对的话，这个虚空的话，怎么样能够造业？谁在造业？谁在受果啊？当然没有喽。
如果说，你的这个“我”如果是永远真常存在的话，当然没有谁在造业、谁在受果，都没有了。譬如假使我们的“我”如虚空一样，你现在盖高楼，即使不盖高楼，把它拆了变平地，同“我”没有关系，那是你现象变动，“我”是存在的。
“若有变易”，你所谓认为这个实我，如果它的体不像虚空，像房子一样，今天盖起、明天拆掉，今天是新的、明天变成旧的了；那么好了，你这个“我”是无常的喽，不永恒了，不像虚空一样。他说，请问你这个“我”是哪一种？你先要把自己本身的问题——这就是因明的问题，你要论辩逻辑，你要先建立你的据点，晓得你究竟站在哪一边。那你说“我这个我啊，亦常也无常。”那你只有这样讲喽，那你要讲出一番理由来。所以佛法到了最后是智慧的成就，思辩；修证到了某一个阶段，完全是智慧的成就啊！所以劝你们好好研究经典，读书。“哎呀，读书是没有兴趣了，修道有兴趣。”这句话贸然一听很对，实际上完全是青蛙跳井——不通。所以，这是智慧之学哦！
“然诸有情”，他说我告诉你，所谓正宗大乘佛法的道理，唯识道理，所讲一切众生，“心心所法”，上面这个“心”是心的体，下面是心所，心所起的是心理的现状，法包括心理的各种现状及一切事物；“因缘力故”，缘起性空，同因缘所生；“相续无断”，所以它起用时候是缘起，它的本决定我性空，互相连续，没有间断，“相续无断”。
“造业受果，于理无违。”因此啊，它的因果循环的道理就建立在这个地方。这一段我等于说跟到文字在解释，并没有发挥，诸位自己要去研究。发挥起来停留在这一段哪，很多问题都出来了。
《成唯识论》卷一这一段，先提到印度方面当时，这个当时就是有佛（在世）的前一个阶段，一直到佛过世以后，甚至于到现在，它的宗教哲学、思想观念的问题。最重要，就是现在开说的，就是说佛法讲的无我这个观念。那么假设，也是事实，假设他们各派不同的意见，各个宗教不同的意见，宗教哲学里提出来问，现在就是“我”与“无我”之间的论辩，大概说了一点。
“我若实无，谁于生死轮回诸趣？谁复厌苦，求趣涅槃？”这是问题，因为古代的排版就是连起来的。就是说，假定一个人论辩，就是跟佛法中的人来个对辩。他说你们是认为无我；既然无我，那换句话没有生死也没有轮回了。“诸趣”，趣向的趣，就是我们普通讲六道轮回。六道轮回是概括的观念，归纳性的讲法。实际上六道里头错综复杂，佛法又分成十二有；十二有还不止，再要分析起来，到达了几百种的分类，这个生死轮回之间。所以普通讲六道轮回是总性的归纳。现在讲，你既然是无我，无我了，还有谁来生死轮回呢？这是讲生命的旋转。
再说，现在的生命，“谁复厌苦，求趣涅槃？”那么我们不需要努力修行了，要证得道、证得涅槃干什么？本来无我嘛，无我了，我们现在这个假我，就是你们说的现在是假我，假我嘛，何必忙忙碌碌修苦行、修行干什么啊？这是一个问题。现在根据唯识学派，他所累积（列举？）佛法的经义，他答复这个问题：
“所执实我既无生灭，如何可说生死轮回常如虚空，非苦所恼，何为厌舍，求趣涅槃？”那么，他说，你始终认为这个生命里头有一个，像我们现在一般所想象的有一个生命的我。譬如我们尽管大家信佛，非常相信灵魂，有一个灵魂；其实呢，灵魂这个东西有没有？这是个非常仔细、非常严重的问题。至少我们现在认为的灵魂是假想的。譬如有些人，也可以在现在生命之间，经过修持，还叫修定啊……各种方法；也有一种人，靠画符、念咒各种的方法，在自己身体静止的状态里头，感觉到有个我好像跟身体两个发生分离；看到种种的现象，发生种种的境界，以那一种境界所见所闻的、所得的，判断现在现实人世间，或者你的未来、你的前途一切事。小事有时候好像蛮对，大事是保险不灵的。这一种即使是有，有一个问题，因为我们还现在活着的，用我们活着的脑细胞，用我们的肉体所发生的现象。假定死掉了以后，脑细胞完全死亡，心脏也停止跳动，整个的身体冷却了，那个灵魂是不是如我们现在做梦，或者在某一种类似昏迷的状态之间，是不是这样？这是个大问题。所以我们盲目地加以相信，套用一句现代的话：很不科学。因为这都是脑子活着时的，心脏没有停止跳动的时候所发生的。那么所谓讲灵魂的问题，在脑子完全停止活动，心脏停止了、肉体冷却了，这个时候，就是要拿出证据来了。这个证据谁也不能拿出来。所以就是这个道理。
那么，这是我们用现在的观念加以分析；过去，他的文字所讲，同此理由。他说，所执着的实我，你认为有一个东西，叫做灵魂也好、叫做什么也好，有个真的我存在，“既无生灭，如何可说生死轮回常如虚空？”哎，那个灵魂的我永远是我的。在印度的很多学派，乃至世界上今天存在的其他的宗教哲学也是那么看法；很多，不是完全。那么，认为有一个我的存在，这个我离开肉体以后依然还是我；不过呢，对这个现实的世界脱离了关系，它的关系不像现在我们这样活动。因此他只有一句话，你所坚执认为有个实体的我，那么它是不生不灭喽？
这要注意啊，我们佛经上，尤其是念《心经》也念到“不生不灭”，那个不生不灭不是讲这个道理。
他说这一派的认为有一个我，超过了这个肉体以外，它是不生不灭的，永远存在的。那么，他说，你们的修持、哲学的理论，怎么样说在生死之间、在轮回之间，“常如虚空”，无所谓，犹虚空一样。虚空就是没有啊；你硬说有一个有，在这个生死轮回里头。不过他们的理论，印度所有的哲学宗教，有一个目标是相同的，都是非常注重修持的，都是注重打坐，由静坐修持证得。这一点呢，我们如果研究世界人类文化史、哲学史，同学们特别要注意，印度非常特殊。中国也是一样，中国不管是道家乃至后来的佛家，过去任何一家，他对于生命是要求证、要修持的，用各种方法来求证的。所以印度的宗教哲学也注重修持。因此他在这一些理论的上面讲，有一个“我”是永远存在的，不过对于世间生死轮回的过程啊，他认为也是虚空，几乎同佛所说的完全一样。注意啊！“几乎”，这个中间差别很细，其实并不一样，差别很大。
“非苦所恼”，这一句话归上面。
“何为厌舍求趣涅槃？”他说这个生死轮回本如虚空，所以生死轮回中间这个痛苦对于我（那个生命的真我）干扰不了；如果认识了真我，不受这个烦恼。所以，为什么要另外求道，跳出来？
“故彼所言，常为自害。”他说这些理论所讲的，它本身矛盾很多。但是，“然有情类，身心相续，烦恼业力，轮回诸趣。厌患苦故，求趣涅槃。由此故知，定无实我。但有诸识，无始时来，前灭后生，因果相续。”我们暂把它切断到这里。
唯识学家（就是代表了法相宗，佛法的一个中心的），他说“有情类”一切众生，注意这四个字：“身心相续”。这个玄奘法师翻译的文字，所以讲到这些地方，我们看到真是顶礼膜拜！这个文字的锻炼，下笔万金，一个字等于一万块钱的价钱，不轻易多下一个字，也不少下一个字。拿中国文字古文的章法，我们很容易看过去“身心相续”这四个字；现在我们那么一提出来注意，我相信青年同学们已经懂得，会留意了。
现在我们生命存在这个身体，看到是像一个灯、油灯一样，一点，亮了，永远在那里亮。像一个蜡烛一样，一点亮了以后永远在那里亮。事实上那个油灯跟蜡烛，我们后来看到的光明不是第一下点亮的那个光明。那个光明因为不断，它把油抽上去，把发光的这个动能抽上去，一点一点放射这个光明；刹那之间，一刹那、一刹那放射这个光明。每当我们看到这一点光明，譬如这个电灯，看到亮的时侯，这个亮的作用已经消失了，放射完了；但是我们看到灯光永远是亮，它是不断地连续上来。我们这个生命，世界的物理也都是这样，不断地生灭连续上来的。暴看粗看，看到是整体。所以现在的自然科学也发展到这个程度，以真正的科学家看世间上一切的物件，都不是真实的；一分析开来，尤其拿仪器一分析了它都是幻影，都不是真的、连续的。
那么，我们明白了这个道理，再进一步了解这一个句子。所以我们现在感觉到这个生命坐在这里，有感觉、有思想，两个东西在变化、在转变：有时候是生理上的感觉；有时候是心理的思想。所以身、心两种，一个圆圈一样连续不断地在转，转起来使我们迷糊了，假相，觉得有个我坐在这里。譬如修道人讲功夫吧，身上气脉动，昨天动得很好，你睡觉的时候气脉不动。昨天是昨天的事，昨天那个境界像这个亮光一样，早就放射完了，今天又是……它连续不断接上来。
“然有情类身心相续，烦恼业力轮回诸趣。”因为我们心理、生理烦恼，所以佛家的烦恼翻译得非常好，我经常提起年轻同学们注意，烦恼不是痛苦哦！“烦得很！”我们经常说：“好烦，你不要跟我俩讲！”就是烦，讲不出来的，一个道理；可是比痛苦的程度感受不同，这两个名词有界限的。所以佛经经常提到烦恼，困扰我们。譬如我们的思想，有时侯自己叫自己暂时不要想这个问题，停一停好不好？生气的时候我们也会劝自己：哎呀算了，不要生气了，我把它摆一摆多好呢！哎，你摆不了，它缠绕你，困扰你，使你恼恨，就是烦恼。烦恼这个东西是什么东西？就是一股力量。不是你停得了的。其实我们可以停得掉，因为我们理不透，修持就没有到。修持到了，明了理，这个事实证到了，烦恼很简单嘛，跟电灯的开关开电一样，要它停就停，要它开就开。但是普通人没有经过这个，理不明，智慧不够，因此他事没有到，修持功夫没有到。
所以烦恼是一股力量。这股力量呢连续地不断，佛法有个名词叫做业力。所以这个“业”字也用的好得不得了。所以我常常跟其他宗教的朋友，因为我有些神父啊、有些牧师啊，大家都是朋友，我们常常谈笑。我说其他的经典要想在中国文化中站住，必须要重新翻译，文字要重写，不然那个文学价值站不住了，除非将来白话更白话，很低落了，（会觉得）现在读的那个《圣经》已经很好了；现在年轻人从白话教育入手的，读你们那个明朝翻的土话的《圣经》，读起来已经觉得文字很美了，很了不起了。但是真跟佛学在文学方面，单一文学的比较，那差得太远。譬如说，你们翻的“人生来就有罪”，我年轻时我第一个不信。天主教、基督教到处我也去过，因为我不大承认我生来有罪：我生来好好的啊，为什么生来就有罪啊？但是碰到佛啊，我低头了，他说生来就是有业，“啊！有道理！有道理！”这个业并不一定是罪啊，有善业、有恶业、有不善不恶业，哎有道理！所以我就投降了。你说我有罪，我死也不承认！如果我本来要信你，因为你骂我有罪，我不干了！呵。这就是文字翻译的问题。我说可是你看佛法就来了这个“业”字说明得那么清楚，文字美。
但是讲了半天，我们几千年的佛法，拿现在的科学精神，业又是个什么呢？
好了，把我们问倒了，哑起来了，“业就是业！”只好这样答，“业就是业。”这是科学的立场上讲，并不满意。它是一股生命的力量；这股力量啊，包括了善、恶、不善不恶三性，所谓善、恶、无记，这样一股力量。而对于一切众生，有情、有思想的这个生命，在中文里头只能够用到这个字。所以翻译成英文翻成什么啊？哎呀，我看看难到极点。很多同学都参加了把中文的佛经翻译成英文，好多参加的同学常常遇到困难跑来跟我商量，这个“业”字……我说要命了！这真是要命啊！你拿外文的、拿自然科学的东西来，不行，它变成一个实体的东西了。所以当时有些同学们搞翻译，我主张“境界”不能翻，中文里头讲这个人有这个境界，这个“境界”你怎么翻？我说你只能够翻音，（同）梵文翻佛经当时翻过来时的办法一样，翻音，下面加注解。
中国文化，人身上有气，你说怎么翻？你翻译成空气还是翻译成氧气？还是翻译成瓦斯呢？这个很难翻啊！在外文里头的每个字实体有个定义的，所以现在流行……开始一二十年，我说你们只能翻译成“qi”，翻音，加注解。这个“qi”包括了精、气、神，也包括了呼吸的气，也包括了空气，还有包括没有呼吸、没有空气、真空地带一点空气都没有的那个能量，就叫做“qi”。你说怎么翻？你不能把气翻成能啊！又不对了。
所以呀，不同的文字，传播文化之困难。因此我经常告诉出家的同学们，要想到外国弘扬佛法，必须要先花一段时间把原文的《圣经》统统给读完，很多句子可以用的，不是不可以用。你看印度当时来的这些大师，他一定先了解了老庄、孔孟的思想，很多句子、很多东西他就拿过来就翻译得那么好。所以我们贸贸然，会讲两句半英文，认识了几个字母，就去弘扬佛法？除了我相信以外，别人不大容易相信。很难！非常难！这不是讲你们不愧疚啊，我这个话是鼓励你们青年同学们特别努力的地方，尤其弘扬佛法。因为讲到业力，带了那么多废话。
所以烦恼构成了业力，一股力量在转。如果简单地讲，业力就是一股力量，一个动力在转，很不容易停止的。因为它这个业力，自然就包括了转动，所以轮回是个转动的现象的一种翻译。并不是说城隍庙里画的那个图案，有个白的吐舌头的无常、无常鬼，有个矮的矮冬瓜一样出来两个大手在甩，那个叫做无常。就是业力，是股力量在转、转动，像轮子一样在旋转，所以叫做轮回。譬如我们人生现在就在轮回中，由昨天到今天，今天又转到明天，明天转到后天，今年到明年、后年，都在转动，每天在转。我们坐飞机到美国去，三个月以后又飞回来，就是轮回在转嘛，这个地球本来在转动。所以“烦恼业力轮回诸趣”，在各种生命的方式里头，过他一辈子的、一辈子的、一辈子的生命（诸趣），就是一个阶段、一个阶段。等于我们现在的一个人生，我们现在活着就是轮回诸趣，像你们年轻的，现在做人家儿女，这是轮回的一道；过几年结婚了做爸爸，给孩子们吵到你，要生病了，你夜里都睡不着，轮回到另一道去了——父母道，很痛苦。老了以后，老头子，给儿女都看不起，不理你——老头子、老太太道。我们现有就有，岂止六道轮回啊！当学生在学校听老师的骂；当部下看长官的脸色；做职员呢，看老板那里拿薪水；那个味道都不大好过的，都在轮回。诸趣，各种情调，各种方式都在转动。
“厌患苦故”，佛家之所以说无我之中**轮回，我们认得最清楚，现有的烦恼业力轮回造成了，所谓前生种子、过去生的种子带来变成现行，“烦恼业力轮回诸趣”；现有的现行变成未来的种子，“烦恼业力轮回诸趣”。认清楚了这个理，无我之中，自己可是被这股力量困到了，这个假我存在了，现有身体的假我。（不是讲大的哦，形而上慢一点谈，先讲形而下的。）因此我们人生讨厌，“厌”是讨厌，“患”就是躲避；生病了，生这个病、患一个什么？痛苦的毛病，所以逃避这个痛苦。痛苦实在很可怜。因此求一个无痛苦、无烦恼、自由自在、不入轮回所转动的那个无我、清净圆明的境界，因此求取证得涅槃。这是佛法的所谓我与无我之间——因为他问的，既然无我为什么要求涅槃呢？——这个道理。
“由此故知，定无实我，但有诸识，无始时来，前灭后生，因果相续。”他说，我们现在的身心讲起，非常现实了，由这个“身心相续”，这四个字刚才提了，以现实讲起；事实上还有一段呢，扩大起来，是讲无始以来，分段的生死与变易生死中，这个轮回六趣都是身心相续。那么，我们刚才就不提，为了大家用现实的境界容易体会进去，先抓住；后面这个问题一直到达形而上，等讲到唯识后面去，慢慢倒转来了解前面。现在把前面的高的理论先讲，听得我们会很茫然，研究起来会茫然。不过，先要向诸位提起注意的，“身心相续”这一段开始，还有上面的一段。因此我们再转回原文。
现在“由此”，由这个理由，“由此故知，定无实我”。现在此身存在，其中我们分析起来，身、心两个方面，这个中间没有一个东西与你们（他对于其他的学派讲），也等于说如我们一切人一样，认为有一个东西叫做我，认为有一个实际的东西叫做我，他说没有这个道理。
那么我们现在的我怎么样来的？唯识、唯心所造，唯识所变的。“但有诸识”，就是这个意识，很明显的这个意识，前五识、第七识、第八识，这是佛法唯识中的分类，把心相，所以叫法相，现状；拿现在讲就是心态，心态、心理的行为，我们套用现在科学新的心理学上的名词——变出来的，诸识所变的这个心态，心理的行为。
这是“无始时来，前灭后生”，生灭的境界。因为我们给生灭太快了，看不出它中间那一点空隙。譬如刚才讲，点起的蜡烛、开了的电灯，我们只看到亮，实际上生灭得非常快。不过，假定拿我们现在的肉眼观察电灯，我们现在都是双管的日光灯，假使这里只有一只单管的日光灯，我们看出来它的生灭现象，那个电力的闪动很厉害。日光灯虽比较省电一点，它电力闪动得很厉害，中间生灭的空隙啊，它是连着的，不过还看到它这样闪、这样生灭。因为多了，就看不出来了。所以“前灭后生”。他说我们无始时来这个生命，现在感觉到有我，是假我，“无始时来，前灭后生”，连续不断接着，实际上没有一个东西。
“因果相续”。你说没有一个东西呢？好了，有一个问题来了，你看唯识处处提到这两个字。虽然没有这个东西，好了，没有这个东西，空的嘛；空的有什么因果啊？这个现象是生灭，这样、这样，过去了就过去了，闪动的；中间看到是连续——并不连续。它的作用，在实体上的作用呢，因果存在。例如一杯水，我们喝下去了，变成血液、变成口水、变成身上的液体，水性不失，所出来的因果的作用还存在，绝对的历然不爽的。那么这个因果的作用呢，我们现在在本文里头暂时只说到这里，不讨论下去，连续讨论下去（的话）为了“因果相续”四个字要耽误很多时间了，我们宁肯留到他专讲因果那一段，再来研究，现在只就留意它。
那么跟着下文说：“由妄熏习，似我相现。”这是这一节（小节）里头的结论。所以一切，我们现在觉得有个我的存在，[录音中断]……业力熏习，连续地转动不断，我们在这个转的当中迷了方向了，也迷了中间的空隙了。等于我们到儿童乐园去玩，坐的那个转动的圈子转得太快了的时候，四面八方环境看不清楚，方向都迷掉了。可是我们如果不看外面，觉得自己坐在那里一直还没有动过呢，实际上外界动得很厉害。等于我们坐在飞机上、坐在车上，快车走的时候，看外面，只看到外面在动，马路上树啊过去了，[录音中断]……知道它生灭前后。因此啊，这个业力形成了妄想之心。妄，代表假的；把假的当成真的用，把没有的当成实有的看，所以叫它是妄，也叫做妄想。由于这个妄，这个妄不一定指想了；一切物理世界的动作也是虚幻的，也属于妄。不过我们在佛学佛经上，惯用到这个妄字下面都加一个字：妄想、妄念、妄心，偏向于心理方面。所以由于妄念熏习、妄想的熏习，像抽烟一样，像香味一样慢慢地熏练，变成一个习惯，变成一个力量，相续不断的。因此，“似我相现”，使我们感觉到现有活着好像有个我的存在。注意这个“似”，似我，似就是好像，好像有个我，存在这里。
“愚者于中妄执为我。”这个“我”我们用惯了，好像有个我存到的，因此啊，智慧不够。所谓悟道，是智慧够了、彻底了解了。智慧不够，迷了方向，没有见到这个道体，“妄执为我”，自己虚妄认为真实有个我，所以我的意见、我的见解、我的才具，你们批驳了我，那气得宁肯自杀！那么，看他容易自杀，可见他悟了道了，好像知道无我，呵！但是呢你看人会那么虚妄，他要坚执虚妄里头有个我，为了我见，真去可以牺牲生命。那么看他那么勇敢地牺牲生命的话，应该无我才对啊！可是他认为有个我，为我而牺牲。这个很滑稽的，这是矛盾的。
这是一段。我与无我之间我们就简单地把它讲过去，这些都牵扯到逻辑的问题，非常讨厌的。这个我与无我之间，他把印度当时各种思想辩别得很厉害。
现在又跟着这个问题下来：“如何识外实有诸法不可得耶？”
我们晓得，佛法一个中心的道理告诉我们：心外无法。一切物理世界、宇宙万有，乃至无限量的虚空，包括无边的太空，都是这个心（心是个代号）、这个心体所变，唯识所生；不承认另外有个物质的东西。构成了物质世界的这个能量，是心体本身功能的一种投影而已。这个投影是现代年轻人喜欢用的名词，那么过去讲就是个“影像”而已，物质世界也不过是影像构成了假有的实体，这是佛法的中心。
现在他提出来问：“如何识外实有诸法不可得耶？”他说照心外无法，这是我们把它浓缩拢来，不是唯识学家常用的话，偶然借用；这句话用的最惯的最多的是禅宗的祖师们，简化用的，把一切的真理浓缩简化，四个字：心外无法。唯识学家偶然借用一下，唯识学里的经典里头也有用到，不过不常常采用。因为唯识是同现在的科学精神一样，同应用逻辑的道理，是讲分析的，科学要解剖得很清楚，禅宗等其他的宗派是讲归纳的，提一句话简单明了，就懂了；两个指头一拿：“要不要？”我们知道你问我：要抽烟不？或者客人来，说：“哎，要不要？”晓得：我要喝不？这是禅。而这个学唯识的，他说你这是什么意思啊？这是两个指头耶！这么比划一下是你指头在表演，拿茶也是这样，拿酒也是这样，吃冰淇淋也是这样，你这个不科学啊！讲话要清楚啊！这就是唯识精神。这个两样的。但是东西都是一个。所以现在我们借用这一句话解释。
那么他现在说：“如何识外”，除了心识以外；“实有诸法”，你讲实际物质世界这一切东西；“不可得耶？”本来也空，这是什么道理？问我们学佛法的哲学家、唯识学家。
那么，说了，举例子，答案：“外道余乘所执外法，理非有故。”
这个外道两个字不要看得那么难为情，真正的佛法所讲外道有个定义的：心外求法都叫做外道。因为佛法就是心外无法。也不是骂人的；尊重任何一个人。就是说，我们人人要都明白了自己心外无法，根本不需要另外求个道。我们人人，一切众生皆是菩萨皆是佛，在我们心外求法，自己变成了向门外走，家里有的东西向外面去找，所以叫做外道，走歪路了。不过外道也是道哦！可怜就是了。本来高雄到台北啊，快速公路三个、四个钟头就到；结果他不晓得，从花莲转了一圈，转迷了，搞了两三天才到。到是会到了，外道；不过“外”，走歪路了，可怜相、冤枉了。所以外道不一定是骂人，这个要搞清楚。尤其我们学佛的人，学佛的人胸襟是何等广大！讲了究竟既无内、也无外，无所不包。不要一听到外道，宗教信徒：“哎呦，你不同我这个，你是外道！”好像身上不粘外道气一样，小器鬼！那还叫做一个大宗教家？（应该）包罗万象的，好人要救，坏人也要救啊！对的是对的，不对的更要使他对啊！这就是宗教的精神。那么我们现在解决了“外道”这个意义。
“外道余乘”，注意呦，余乘是什么？小乘。真正的佛法，你看在《楞严经》上，佛把小乘的声闻缘觉都骂成外道，佛的训话。他老人家训话，声闻缘觉证得罗汉了，这些小小的罗汉他还是外道，心外求法，还没有透彻。你看佛的大公无私到这个程度，他的弟子们他都骂了：不对！所以他这里“外道”跟“余乘”两个并提，注意这四个字，“余乘”包括声闻缘觉，小乘的。
“外道余乘所执（的）外法，理非有故”，不但是印度当时其他的宗教哲学家们，乃至佛过世以后，佛的所谓信佛的弟子们，分了几十派。有些小乘学派的人，同现在的思想观念一样，认为物理世界是另外一个单元的，物理世界的东西、物质还是有，物质是物质。所以我们修道只要把意识心里不理外境，眼睛一闭，念头一空：你管你的有，同我没有关系。但是他承认外界还是有的。这个问题很大哦！所以唯识学上这一点，你们有些研究过唯识的特别注意。譬如说“二十四种心不相应行法”，那么唯识经常提，讲《八识规矩颂》、《百法明门论》经常提到，有二十四种的分类。譬如时间、空间（空、时）；譬如势、力，比方啦，这个势。势是什么，宇宙间的动能，太阳出来、月亮出来、那个地球滚动，硬是一股力量。
你说一切唯心所造，我们假使入定了，这个太阳快要掉下去，现在已经掉到地球那一半去了，你说把它倒拉回来变成天亮，你唯心所造，你来造造看？你说我打坐起来，里头自有光明——我没有看见啊！那是你意识的境界啊！所以这二十四种心不相应行法，这个“心”不是指本体，是意识状态的心。你没有办法跟它配合，你转不动它，那还叫佛法？所以我们在这里要注意，如果这样讲起来，你那个佛法现在心理学就能做到。现在心理学道理通了，所以呀，“我心不理你，就觉得没有你。”那是你的心理状态，我还站在这里耶！你不要觉得没有我，我还是在这里耶！
所以，真正心能转物证得菩提这个道理不是妄讲啊，不是现在一般人所谓学禅啊，“嘣咚”一声开悟了。我这两天看到好几封外地青年的来信啊，都说自己大彻大悟了，要叫我印证他。我怎么认证？我也没有开悟。所以我写信答复他说：“我是个普通人，我也没有开悟，对不起喽！我也没有办法给你印证，我希望你好好做一个平淡的人就好了，恭喜你！”他又一封一封限时快信进来，非给他印证不可，最后我只好印证到字纸篓去了，这个有什么办法呢！因为我没有开悟，我没有办法给人家认证。他说他开悟了的，我还准备他给我印证差不多了！哎呀，现在青年真要命啊！多得很耶！一天到黑我看到这些来信都困扰得不得了，那叫做烦恼业力！（一笑）
所以说，“外道余乘所执（的）外法，理非有故。”现在先评论印度当时所谓外道，我们看看印度当时那些理论。你看了古人的文化你晓得，中国文化也好，西方文化也好，埃及也好、印度也好、希腊也好，这五大主流的文化，搞了半天，五千年来没有跳过古人的手心。唯物、唯心、科学发展到这里早就有了的。上古人类文化，不但是东方的中国，就是乃至埃及、希腊，早就有了的。什么唯物哲学、唯心哲学，早就有了，没有跳出古人的。现在我们看印度古代的，从佛当时开始；不是佛那个时候开始哦，几乎跟佛同时，乃至可以说比佛出世还早一点，这些理论已经有了，婆罗门教都有。那么我们现在看看：
“外道所执，云何非有？”现在举例子，这个外道。这个外道包括：第一个，在印度的当时、同佛过世以后的几百年，在印度文化里头哲学思想力量非常大的，叫数论学派。我们研究印度的哲学思想史，给它挂一个头衔叫数论学派，力量很大。当然，同现在我们学科学的、学那个数理科学的人的思想一样不一样？不一样；有相同之处。专门研究数理科学、学数理的人学到最高处，也自然到了空灵的境界，就是现在的学数理的。数理最后数字没有了，是零耶！是空耶！最后也到达这个境界。但是过去的印度数论学派的最高的思想，同现在学数理科学的接近，有一些地方接近，有些不同。他们印度的数理学派，现在他的哲学理论来了，那么他们主张什么？修持不修持？一样的在打坐，都打坐的哦！在印度，那一派都修定的哦！所以差别在那里呢？就是打坐修定这个外形同现在修瑜珈、修yoga的一样，都是打坐修定，差别在什么呢？见地上，就是观点不同。
等于我们同样在打坐，有人坐起来是搞气的，认为把气打通了、身体打通了，这个道成功了。打通了，然后嘛看到道家就是认为有个婴儿，肚子里就有个婴儿了，我说糟糕！那个男人肚子大起有个婴儿，十个月怀胎，不晓得是不是像女的那么大？如果不那么大，这个孩子怎么生？很多很多。这些道理，非常有趣的。
这个数论学派我们先了解了，他们也注重修持。现在讲不是讲他们修持的方法，（是）讲他们学理上的观点。
“且数论者执我是思，受用萨埵、剌阇、答摩，所成大等二十三法。”
先解决这一句。数论学派，第一个，认为我是什么东西？有我。数论学派是怎么发现的呢？印度上古有个神仙，黄头发的。印度的民族有白种人，也有黄种，有棕色的，也有黑色的（比较黑的），好几色的人种，这个国家人的皮肤颜色有好几种。所以，在印度当时古代的这个人是金发的，黄头发就是金发，现在讲我们看外国人金发女郎，在西方认为还是最漂亮的人，应该说是漂亮了。修道成功有神通，能够知道八万劫的事情都知道；八万劫的前面，八万零一劫他不知道了。神通很大了，能够知八万劫，那是了不起的啊！所以他创立的学派叫做毗剌仙门，那么，他创立的学派。他这个学派、数论学家这个祖师爷以下，认为生命是有我的。这个“我”现在怎么看见？喏，就是我们能够思想的就是我；换句话，睡着了，那个做梦当中能够思想那个东西就是我。
哎，我们注意哟！我们在座很多同学研究西洋哲学的，这同笛卡尔所讲“我思则我存”是一样哦！西方哲学家说“我思”，因为我有思想所以我存在啊，是同一理由哦。但是你不能说西洋哲学家笛卡尔是学数论哲学派来的，这个不可以哟，不要乱扯了，没有证据的事情不能乱讲；就是说他们的思想有相同的。他认为我能够思想这个就是我。“受用、萨埵”，你注意啊，我们佛经上也将菩萨翻成“菩提萨埵”，萨埵是梵文，不过我们佛学是四个字连起来：“菩提萨埵”，中文把它简化了，称“菩萨”。这里的萨埵不是菩提萨埵，只是萨埵，菩提是菩提。“萨埵”是什么呢？萨埵是有情。这个晓得了，我们佛经也叫做有情。
“剌阇”是什么？（这个“剌”不是“刺”字。）“剌阇”是什么？微尘，拿现在来讲等于说分子。不要把它推高了，推高了也可以讲是原子、质子、电子，这些东西，剌阇。
那么“答摩”是什么？“答摩”是痴暗，就是迷糊，糊里胡涂，文字上翻译叫痴暗，拿我们白话讲就是胡涂，是这个意思。这三种东西。他说这个生命是由这三种元素所构成的。
……他说这三样东西构成的。有情，这个有情我们做一个比较，等于我们的文化（不是完全一样，相等的）提出来，我们在《礼记》上，人——不过是讲现实的，不像他们讲的——人分两方面，情与性。譬如七情六欲谓之情，情感的。性，我们自己的传统文化，春秋战国以前儒道不分家，儒、墨、道都不分家的。这个“性”认为是至善的，人性本来至善的。那么这个“性”同“天”、“道”是合一的，包括形上、形下的，这是我们祖先们固有的文化。那么他们印度所讲的有情这个情，同我们所讲这个情差不多，也可以说几乎是同样。换句话，人有感情；这一点情，我们普通叫做感情，就是难以舍的就是这一点情。所以欲还容易断，爱也容易断，最难断除是情，情是很难断除的。
他说一切的生命的受用第一是情，这个情是一个东西。“剌阇”就是微尘，就是物质实际的、固体的、有质的，那个东西最初最初有质的。我们勉强拿现在比方，把它提高一个层次，把它这个数论学派的哲学思想提高一点来讲，等于说电子、原子。实际上它本身这个微尘只解释到这里为止，没有解释很清楚，这是我们把它提高的。至于佛法后来也说到微尘，佛法的微尘还可以分析，这是同数论学派不同。佛说的，微尘又分七种，分七分，同它又有不同，这个里头仔细讨论起来都很多的内容。所以这个数论学派认为微尘，我们现在把它提高一点，等于原子啊……
这个“答摩”呢？譬如说我们常常看到佛经里答摩，达摩祖师也是达摩，有些论也叫做达摩黎迦（ga）。答摩、达摩，音有差别的，那么当时都是翻音。这个答摩呢就是愚痴，没有智慧，普遍的，就是黑暗；相等于佛法所讲的无明，相同。但是后来佛绝不用这个名词，避免这些名词上的冲突，所以后来佛学有“无明”的出现。
他说这个“我”能够思想、能够有感情，这三个东西合拢来的；因为有这三个东西合拢来的关系，这三股力量合拢来，等于三元，拿我们西方哲学来讲，他这个“我”是三元论者，不是二元论；是三元论，三样东西这么合拢来的。
那么，“所成大等”，构成物质世界、物理世界的二十三种现象，这个“大”。那么如果再分析数论，这二十三种这个分类，你们诸位都抄过了的，这些东西（如果）一个一个来讲啊，我们现在《成唯识论》就不要讲了，专讲他的理论恐怕要搞上几个月。我们现在简略地过去，大概上名词抄了一下；实际上他每个名词的内容，都还有东西，有他的一套理论。现在，我们看《成唯识论》的本身对它的辩驳：
“然大等法三事合成，是实非假，现量所得。”
这个还不是辩驳，这是数论学家、数论哲学派的理论。他说由这三个东西的元素这个动能，构成了现象界的这个大类。大类这个“大”字这个名称翻译成中文，不只佛法里头有，其他印度各种宗教、哲学学派都用的，所以我们普通翻四大（地水火风），就包括那个大类，归纳法，这个叫做“大”。他说这一些现象界的“大等法”，这些现象都是这三样东西，原动力综合起来。等于我们做豆沙包子，豆沙、面粉、白糖，三样东西合拢来、包起来的。他说“是实”，真有这个东西；这个世界上这个东西，后面真有这个东西。“非假”，不是假的。这个东西出现了，构成了这个世界的各种现象，是现量所得。
注意哦，学唯识，所谓现量、比量、非量这三个名称是因明学里头的名词，因明的名词；换句话说，是印度逻辑学里头的名称。现量、比量、非量并不是唯识学的专有的名称，后世的唯识是拿印度的因明这个名称来，归纳、把它收纳进来，辨别这个心识的作用。所以，你不要看到这里，“哎呀，他们也讲现量。”现量这个名词在印度哲学里本来有的，佛法是归纳。所以你看了这个才晓得，释迦牟尼佛，比方，像我们的孔子一样，把上古的文化他做了归纳的整理，变成佛法。所谓十二因缘啊，这些东西都是归纳的整理，三十七道品也是归纳的整理。因为过去印度各种哲学派，有很多很多有类似的东西，他也等于孔子整理我们的文化，所谓“删诗书”，不对的把它删掉了；“定礼乐”，对的确定下来。譬如讲唯识，在印度已经讲到十一识，乃至到达十二识（十二个识），佛法把它归纳起来、裁定了，八识；后面那些多余、废话，等于包含在第八识里头，够了，这都是整理的关系。这是讲到这个“现量”名词的时候我们要知道的。
所以说，他说这些现象界的大等法，这个“大”字已经知道了，我念过去了，包括这些现象界的、物理世界的这些大类，是真实，不是假的，这个就是现量。我们看到这个世界，青的是山、绿的是水、月白风清，这些都是真实的，这是现量的境界、现量境。
这是讲数理学派的哲学的理论，唯识学家、这些大师们把它归纳起来就是这几句话，要点，要点的要点。下面加以批判：
“彼执非理。”他们认定的这个哲学思想不合逻辑。所谓“非理”，不合逻辑的，经不起推理的。“所以者何”呢？什么理由？
“大等诸法多事成故，如军林等，应假非实。如何可说现量得耶？”
这个地方我们顺便你就看到因明了，所谓因明的论辩学问，能建能破。建立自己的宗旨，批驳别家的错误的观念，能建能破。但是因明的应用，有时候只破，破掉了邪见；不建，自己不建立。所以“你讲一个什么？”“我没有讲什么。”因为无我、空，用不着建立。建立一个空，已经有尾巴在那里了，也不对了；建立一个无我也不对了；在论辩上讲，所谓堕在互门，就错了。现在我们看到的是因明论辩的方法。他说“彼执非理”，已经结论放在前面，不合理的；不合逻辑，拿现在讲法。
“大等诸法多事成故。”你看现象界的地水火风，凡是有固体实质的东西，这是“大等”。诸法，包括了一切，譬如我们看到的山、看到的石头、看到的茶、看到的水，乃至看到气候这个风、云，像阴天这个云、一颗雨，“多事成故”，它由很多的因素汇合拢来成功。换句话，佛家把这个汇合拢在佛学有个名词，叫做因缘所生，现在不用这个因缘。他是先讲他的，就是说站在你家里，再讲你家里的事，不用我家里的习惯带到你家来说；所以因缘两个字不谈，只讲他的。“大等诸法多事成故”，应该是很多的因素合拢来的呀。
譬如我们看到一坨泥巴，泥巴是粘了水，一颗一颗灰尘凝结拢来，就有泥巴；泥巴离不开水啊，很多的因素来成功的。“如军林等”，军是军，部队；林是树林。譬如说我们看部队，“哎哟！你看好伟大！”阅兵的时候，一百万人的部队，一百万人，一个人、一个人、一个人……加到了一百万，合拢来（组成）这个部队，军。林，我们看原始森林，是一棵树一棵树堆起来，叫做一个森林、叫做丛林。
所以，我们看到现象界这些大类，是多事合成的，犹如军队、犹如树林一样，“应假非实”。如果把很多的人，譬如说现在到我们十一楼来一看，哦，那个课堂里很多人。有多少？一批。“哦，有一大批人。”这是我们普通的说话。这个说话，这个大批人，就包括明光法师啊，包括我的师兄老法师啊，包括大家、大家、大家……男男女女老幼合起来了，这是很明显的。所谓讲一大批人，这是假设一个名称，没有实际内容，分析了没有的，“应假非实”。
假相构合拢起来，好像有一个大批，有一个东西。可见，分开了、分析了以后，里头没有东西的，“如何可说现量得耶”？怎么讲是现量呢？他说这个是现量是讲不通的。
现量，这一个人的现量都构不成。譬如我们讲一个人，今天讲一个“人”，这个人是什么？是个名词，只代表我们这个身体，同我们身体所发生的思想、动作看不见的这一面。现在我们这个身体，他说你这个大，分析了以后，头发、眉毛、嘴巴、外形，里头五脏六腑，组合拢来一个成功。你分析了以后，头发归头发、眉毛归眉毛，哪一样是你呢？没有一样是你嘛！那么怎么样讲是现量所得呢？
这是第一个。
“又，大等法若是实有，应如本事，非三合成。萨埵等三，即大等故，应如大等，亦三合成，转变非常，为例亦尔。”因明逻辑的论辩。
他再说，你说这个现象界的四大，“大等法”，假定是真实是有，“应如本事”，同它原始的功能是一样的；“非三合成”，不需要靠三样合拢来。譬如泥巴永远是泥巴，譬如水永远是水，再不要靠外面因缘凑合变拢来。实际上水也不是水，因缘变拢。我们在座的同学研究佛学，所以佛学跟他俩不同就在这里。尤其你譬如说，我们唯识学家不大承认的，我们姑且拿来很容易懂地讲，《楞严经》上讲水吧，“性水真空，性空真水，周遍法界，宁有方所，循业发现。”如果拿这个跟他们的这一个哲学思想一辩哪，那看到佛学的崇高啊，那真是崇高！看这些哲学学派，好像好可怜啊，在那里转、转了半天。那么但是你要晓得，专学哲学的啊，有趣得很哦，这个里头钻、钻。不过哲学在中国不大发达，一直到现在，现在更落魄了。因为中国的民族文化喜欢文学，不大喜欢啰啰嗦嗦，分析了又辩、辩了又论、论了再分析再辩，哎哟觉得好啰嗦。看到尾巴就晓得前面有条牛，“哦哟，那边冒烟了，哎，不要起火了吧？”这是中国人。如果讲科学，冒烟有什么关系啊？冒烟不一定起火啊，哎，研究研究看！真烧起了，哦，真的！他要求证——这是逻辑。所以现在就是讲这个逻辑的方法。
“大等法若是实有，应如本事，非三合成。”那么你所提出来的，“萨埵”，有情，有情是人的那个情感。情是个什么东西？看不见、摸不着。微尘，物质那个东西是看得见摸得着，这两样了。胡涂，这个胡涂是什么东西啊？头脑还是什么？这三个东西，各有各的自体，还各有各的范围，它怎么样凑合拢来？譬如我们建筑房子，泥巴，或者三成沙石、七成水泥合拢来，构成这个墙壁。或者是四六合拢来，加上水，三样东西才构成墙壁。他说你这个三样怎么样合拢来呢？“即大等故”，你认为这三样合拢来，才变出来四大；那么这个大类、现象界里头，它的成分有这样三个东西，“应如大等，亦三合成。”他说好了，这个四大本来很明显的看到，譬如变成墙壁、泥巴，由水、由各种因素变拢来的；他说那么你们那个原始的那三个因素，譬如有情，有情也不是随便有情来的，这个情里头还有别的东西合拢来才产生情的作用啊！那个情、思想感情这个作用怎么样合拢来的？所以“转变非常”。就是说，你们说这三样东西合拢来、转变出来成一个物质的境界，又不是定力，不能确定；这个理论上论辩也不能确定，而且现象界随时变出来也不能确定，都不是永恒存在的。所以他等于说你这个话、这个理论基本上不通，站不住的。“为例亦尔”，他说只要根本上这一个理论基础你就不对，这个作例子，其它的可想而知。
那么，详细的这些东西，我们《大藏经》里收罗的，佛经当时的翻译。这就看出我们佛教，及古代的佛教的大师们，这些外道的思想《大藏经》里都有，都收罗进来了。绝不说因为我们是佛，那是外道的思想，我看都不看、翻译都不翻译；不是，都翻了，玄奘法师这些都翻了的。乃至包括《摩尼经》都翻了的，外道的经典都翻、都给他保留起来，给后来人研究。这就是佛法古代大师们的胸襟气派，你看佛菩萨们的精神，他包罗万象。你们的经典，帮你翻了。所以玄奘法师翻译的译场里头也有景教的人，就是过去的老的基督教的神父，从外国跟着过来的。那么唐太宗都派去归他管，在他的翻译场里头拿薪水，受到很好的招待，帮忙一起翻译，他们也参加了外文的翻译。完了以后玄奘法师还帮他们，把他们的经典也翻译出来，《摩尼经》什么，都有啊。那个时候的传教士，也不是牧师了，牧师是后期的了；等于老的神父，那个时候的教在唐代传过来的叫景教，老的基督教的前身；还有个祆教（音“显”），摩尼教、犹太教这些都有，这是顺便给大家带出来。
“又，三本事，各多功能。”我相信在座的中国青年恐怕听了这些论辩非常没有兴趣，除了少数学逻辑、学哲学的同学还愿意听听。我相信一般人，因为我的习惯，从小也不大喜欢看，不过后来为了教别人，自己不能不下功夫了。因为我的个性也喜欢文学化的：“哎，东边冒烟，西边出火了！”“哎，大概就是这样，差不多。”酱油跟醋两个颜色也差不多；再不然酱油里头加一点醋，那个味道特别好哈！就是那么含糊的，这就是中国。所以你们晓得吧？西方文化与中国文化不同的重点在这里。所以你看外国同学来听一个课讲什么，他一定打破砂锅问到底。你说“东边冒烟，西边一定出火了”，他说这个瞎扯，这个不一定的啊，不能讲一定啊！
现在我们再看一下，三样本事就是有情、微尘、痴暗，这三本事各种功能，“体亦应多”。譬如感情，感情有多方面的发展；微尘是物质，物质有各种物质的元素，所以它各多功能，体也应多，原来的那个体段、本体也应该这样。
“能体一故，三体既遍，一处变时，余亦应尔，体无别故。”那么好了，基本上你这三种合拢来，每一个东西都有很多方面的作用；能变之体只有一个。那么你又讲三样，这三头，等于一个政治的体制，三个人集体领导，究竟谁做主呢？三个人都做主……
（2008年6月6日雨辰听校，2011-09-11玉树临风三校完。）