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第六十二章 道者万物之奥
---老子他说

道者,万物之奥,善人之宝,不善人之所保。美言可以市尊,尊行可以加人。人之不善,何弃之有?故立天子,置三公。虽有拱璧以先驷马,不如坐进此道。古之所以贵此道者何,不曰以求得,有罪以免邪,故为天下贵。

 

好人要救助,坏人更要救助

这一章转而谈及政治哲学的原理,牵涉到上古的政治制度,也是引申上经第十三章,与这个地方相互都有关联。

“道者,万物之奥,善人之宝,不善人之所保。”这是非常重要的政治道德哲学,也是个人最高的道德哲学,所以人要懂得“道”,要修“道”。至于“道”是什么,上经已经讨论过了,现在讲的是“道”的作用。“道”是万物的奥秘,大地间最高的奥秘,包容一切万象,也是“善人之宝”,因为善人本身就有“道”,也可以说,因为有“道”当然是善人。但是不善的人,或坏人,也不能离开“道”,因为“道”是“不善人之所保”,是使坏人能得到救助的。“道”是对好人要救,对坏人更要救。要如何去救助坏人呢?就是教化他,使他变成好人。所以不是只对好人要爱要教,对不好的人,也不会弃而不顾。

“美言可以市,尊行可以加人”,说好听的话,可以使人相信、喜爱,乃至买到别人的性命。好话是可以收买人心的,历史上有记载,皇帝美言鼓励几句话,臣于一辈子就被骗走了。满清末年,打垮了太平天国,有一个将领被慈掉太后召见,太后说:“听说你这只手作战受伤了,袖子卷起来我看看!”慈格太后就摸摸他受过伤的左手。事后,这位将领用最好的黄绫将这只手包起来,认为是太后摸过的,别人不能动,以免亵读。这就是“美言可以市,尊行可以加人”,太后的赞赏行为,把这只手都卖掉了,当然这条命也可以卖掉。

“人之不善,何弃之有”,不抛弃任何一个不善之人,也不抛弃任何一位众生,这是讲“道”的重要。“故立天子,置三公”。上古的政治制度对现在的影响仍然可以见到,比如现在的国策顾问,是国家元首的顾问,这是上古的“师道”政治。以前中央政府的皇帝又称天子,表示是秉承上天的意旨来治理国家,而最高的官位是三公。最初只有一位,后来渐渐有两三位,都叫做三公。国之三公,也就是国家之大老。大老管什么呢?什么都不管,也什么都管,现在不管部的部长还没有他的地位高。现代所讲“不管部”,还属于内阁,在阁员之下,也相当于行政院的政治委员。上古的三公与皇帝平起平坐,一般大臣见皇帝时都要跪下,而三公就不必跪了。

国之大老与皇帝平起平坐,谈的是“内圣外王”之道,只讲原理,作为皇帝内心道德的修养。比如儒家的《大学》、《中庸》是属于内圣之学,这些学问由三公告诉皇帝,据之以做内养工夫。这是三公的制度。到了周朝中叶以后,有些变动了,秦汉以下,三公就变成有名无实了。就历史哲学立场来看,真正的三公,是我们精神上永恒的三公,那就是孔子、释迦牟尼、老子。这三位儒释道的大老师,就是中华民族的三公,也是我们每一个人的三公。

古代的三公所走的路,就是这三位大师的道路,可以指出帝王的错误,只有三公可以直言不讳地讲。所以,上古的政治制度有其特别之处,也有其绝妙之处。

老子说,虽有三公的制度,不如有“道”的重要;国家的元首,对于养生修道,都是最为看重的。

 

财富名位比不上坐进此道

“虽有拱璧以先驷马”,老子说一个国家虽有财富,有稀奇古怪的珍宝,所谓价值连城的“拱璧”以及“驷马”。古代的战争靠马匹,“驷马”是最好的良驹战马武器等,也是皇帝的交通工具,但仍不如“道”的重要。佛经上说,转轮圣王有天生最好的良马,也就是前面提到过的中国周朝的历史故事。周穆王的千里马日行三万里,大家看到故宫博物院的《八骏图》,就是八匹马,历代都有“八骏”。除了周穆王以外,唐太宗因为以战功得天下,有良马无数。所谓千里马,是仿造历史上的“八骏”,也是纪念为他立战功而殉身的良马。

唐人有诗说:“八骏日行三万里”,以赞叹周穆王有这样好的交通工具。佛经上记载转轮圣王的马比飞机还要快,但另外也有一句诗幽默地说:“穆王何事不重来”,意思是说周穆王已经死了,八匹马也带不走,你周穆王马跑得那么快,现在为何不再骑到这个世界上来看看呢?

人的生命就是如此,当时的生命结束了,你再也不会回来了。要想再回到这个世界,还要再找一个妈妈,多麻烦!所以“八骏日行三万里,穆王何事不重来”。年轻人喜欢学诗,诗的学问很深,读一次毫无道理,细读、精读后,懂了它的意思,才发觉这首诗原来那么挖苦,那么幽默。不但挖苦带幽默,并且说明了生死的哲学,人死了就不会再回到这世界来了。也许他又来了,可是,我们没有看见。

“虽有拱璧以先驷马,不如坐进此道”,这是领导人的哲学,商店老板也是一样,每天总要有一点很短的时间,自己能够真正冷静下来,清净无为,不是思考问题,思考都不思考,绝对宁静。这短暂的静定,引发自己智慧的灵光,才能去处理要紧的事情;国家领袖则是处理天下大事,天天这样进步就行了。所以老子说有财富和国宝都“不如坐进此道”,不如每天坐而修养道德。当然,“坐进此道”也许是叫我们打坐,不过老子从来没有提打坐的话,“坐”是宁静下来,住于此道。

“古之所以贵此道者何,不曰以求得,有罪以免邪,故为天下贵。”古人为什么对“道”看得那么重、那么珍贵?“不曰以求得,有罪以免邪”,为什么不说要求得就可以得,要免罪就可以免?许多年轻同学所谓求道的,都犯这两重错误,以有所求之心求清净无为之果,这是背道而驰。如果有求就有得的,那是邪道,而道是要自己心中一无所求,清净无为到极点,因为道就在清净无为中。所以佛家的《金刚经》教人无所求,无所住,就是这个道理。如有所求,像做生意一样,求财就得财,要命就得命吗?人家不一定把命给你。尤其是道,认为财与命还是“有为法”,不是无为之道。换一句话说,道不是向外面求来的啊!是一个人自己内在本来的,道是要从自己里头找出来的,如想向外求就错了。

 

如何消免自己的罪过

所以佛家常讲“外道”,什么叫做“外道”呢?佛家、佛教与其他宗教不同,其他宗教认为与自己不同的宗教叫做“外道”,认为你的理论与我不同,你就是“外道”、“魔道”。由佛法看来只觉得这是好笑的。佛家所说的“外道”,是指向心外去求法的就是“外道”。因为“道”就在你自己那里。

比如基督教就讲“上帝就在你的心中”,为什么不相信自己?道无所不在啊!处处皆在,充满在这个宇宙之间,你反而拼命去求,这不是道了,不是上帝的至道。

同样的道理,天下的真理只有一个,到达的方法不同,如果有两个真理的话,那就不是真理。所以,佛家说“不二法门”,真理没有两样,表达的方式不同而已,你不要被骗了。民族不同,地区不同,言语、文化不同,思想方式不同,表达方式自然就不同。真理是没有不同的,可是一般搞宗教哲学的,用不同的形态、习惯去解释那个没有形相的真理,那不是自己变成魔鬼了吗?那是背道而驰。所以,“道”不可以求得,不是向外求的,个个有道,你自己悟去。

“有罪以免邪”,一般人求道都是要求菩萨保佑我,上帝保佑我,把我的罪免掉,那上帝与菩萨不就是贪污吗?求他就免罪,不求他就降罪,做人也不可以这样,更不要说是上帝、是菩萨了!你想想看,有罪想免,如何可以免?“反求诸己”,要你自己内心的反省,道在你那里,你要免自己的罪,自己真忏悔,真反省,把罪恶反省忏悔干净。自己真正的站起来,建立自己完美的人格,建立“善人之宝”,做一个真正的善人,不是外来菩萨、上帝的力量给你免掉的。外来的力量高兴给你免就免,不高兴给你免就不免,那成什么话!那就是魔的行为了。

所以老子的道理很清楚告诉我们,“古之所以贵此道者何”,“道”之所以可贵,因为它无偏私,也不稀奇;就因为不稀奇,所以可贵。“道”就在你那里,为什么你找不到呢?就因为在你自己那里,所以你找不到了。等于我们眼睛在自己脸上,你能够看到自己的眼睛吗?你看镜子看到的,那只不过是镜子里的幻影啊!不是你真实的眼睛。当然也看不到自己的鼻子!

禅宗所说开悟了,是悟到了自己鼻子原来是向下的。我们的眼睛、鼻子在自己脸上,自己看不见,我们内脏在自己的身体里头,你也没有看见过,外面也看不见,里面也看不见,人最差劲了。“道”就在你这里,你要找到这个,外面的不是,不要以为“眼观鼻,鼻观心”,把鼻子看破了也不是。也不是搞转河车、气脉、拙火,都不是,只是在你自己那里,是这个道理。“故为天下贵”,因此说这个“道”为天

下之贵,是最崇高伟大、至高无上的,至贵而高不可攀的。


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