今天我们《楞严经》是卷五，上一次的总论，佛说一个偈子。那么上次我们继续研究佛说所谓第二义，其次。我们普通以这个身心这个生命求道求证菩提的方法，那么人的生命就是身和心两方面，心物一元的。拿物理世界来讲，拿个体来讲就是身心是一体的，心理和生理是一体的。那么修行求证的道理就是要用六根来求证，这个六根是不可以执著，但是也并不是舍弃它。那么六根的应用与求证，眼耳鼻舌身意这六样说哪样好？哪样不好？没有一定，总而言之要一门深入，这是讨论的总纲。现在佛归纳这个道理。做了一个归结的好记忆念诵的偈子。
尔时世尊，欲重宣此义，而说偈言。
“真性有为空 缘生故如幻 ”
“无为无起灭 不实如空花”
由这个体自性之体形而上的道理说到形而下一切的作用，所谓真性这也是名相，就是自性，所谓真如自性。我们知道《楞严经》上面佛也说过真如自性，或者我们中国通称的叫做道。这个道体所谓自性是性空的。不过要注意啊，空不是没有东西，等于我们用数理上一切万有起于一，一切数字起于一，千百万亿无穷数都是一，一加一、一加一加起来的，一以前这个数字是什么呢？是零。零就代表空，没有；，也代表了无限、无穷、太多数、不可知数，拿数理哲学道理就可以了解这个说法，所以是性空的，自性本空。注意哟，所谓空不是你去空它，你去空它还是意识上造作的，不是自性，自性是本空，换句话说勉强的讲它来空你的，不是你去空它，自性本空用不着你去用心求空。所以一切有为法，宇宙万有一切有为现象虽然是有，最后归于空。
“缘生故如幻”一切万有的起来---因缘所生，什么样是因缘？后面《楞严经》佛也有解释，我们留在后面。万有的生起不自生，不是自然突然而来的。所谓龙树菩萨的中论提到这个事，就是性空缘起、缘起性空，因此龙树菩萨著了一部经典叫《中论》“诸法不自生”， 诸法不自生，并不是自己生的。 “亦不从他生”，也不是上帝、阎王、也不是菩萨、佛做你的主宰，并不是他力所生。“不共不无因”并不是另外有一个作用共生的，共同努力的。譬如人与人不是一男一女共同努力就可以生出来的，另有作用，要三缘和合才能生一个人。不共生、不无因生，一切因缘自有因果的道理存在。“是名为无生”，生而不生也是缘生的道理，生而不生，一切生起都是因缘聚散，因缘的生灭，所以叫缘起。万有的现象生起是缘起、缘生，缘起性空，自性本空。因为空所以能够缘起生一切万有之法。所以性空缘起、缘起性空根本的道理。那么所以龙树菩萨弘扬般若这一方面，所谓我们中国的佛学把它批判称为性宗，讲毕竟空，而弘扬这一面。但是龙树菩萨同时也弘扬唯识法相方面，那么这一方面就是讲缘起，宇宙万有一切法，皆是缘起的。所以真性有为法一切皆空，本空。空并不是没有啊，以其空能生一切法，空能生一切法，空也能够灭一切法就是破一切法，所以一切法的生起是缘生、不自生、不他生、不共生、不无因生，所以一切法皆是因缘聚会，偶然的暂时的存在，所以缘生一切万有，空不是没有，承认是有，不过这个有是幻有，梦幻一样暂时的偶然的存在，所以“缘生故如幻”，先说明这个基本的道理。
“无为无起灭，不实如空华 ”真如自性不是有为法，注意哟，我们大家修道做功夫都从心意识一个有为法去追求。所以佛提到第一义，说到大家修行，根本发心用心开始就错了，以生灭心、妄想心来求一个无所得，了不可得之果，基本就错了，所以因地不真，果地就迂回，白走了许多冤枉路，最后是错的。道体是一切无为，无为还是翻译过来用的，中国文化的名称一切无所住，无为、空、无相、无住，这是无为。是空的自性本空的，没有一切境界，凡有境界已经着相了。境界并不是不对，那是如梦如幻的，一切作为、一切行愿也是如梦如幻，所以它自性本体本来是无为。我们看到万有的现象有生灭，生灭归于无生灭，最后归于不生不灭。生灭就是幻有的、缘起的，它性空，归于不生不灭。所以呀，自性是无为无起灭、无生灭的。那么这四句又说明宇宙的万有，幻起幻灭没有真实的，都是幻的，不实如空中的虚花一样，病眼空花都是变态，都是变相，幻有、梦幻都是变态、自性的变态。那么这是基本的说明.
“言妄显诸真 妄真同二妄
“犹非真非真 云何见所见
所以我们现在讲妄想，一切都是妄想，假的，这个思想、感情啊，情绪、感觉、知觉都是妄想，意识妄想分别作用都是假的。要注意哟，“妄”这是为了表达自性这个菩提道体，建立一个名词叫它是妄想，去掉妄想以外，好象真如清净就现前了，这是言语表达的方便，这是一种方法、教导的方法，因为见之于言语，见之于文字只好那么表达。除了这个表达以外，这个自性、这个道佛道怎么表达？无话可说，言语道断，心行处灭，凡是说的都是多余，说的已经不是道了。所以讲一个妄想，是陪衬出来、相对的，陪衬自性。因为其它都是妄想，自性是什么？那个才是真的，所以“言妄显诸真”，没有妄想、一切妄想放下那个才是真如自性之道。其实所谓一个真如、一个道，已经错了，有个真如有个道也是妄想，有个真如也是假如啊，那是个名词、名相，不要被名词骗了。所以去妄想，小乘呢，他不了解这个道理，断妄证真，认为把妄想切断了，这个思想一切切断了隐伏下去就会得道了，就是你把妄想完全压下去了，没有了，有个空、清净、那个道、光明那个境界，那个也是妄想，那是更大的妄想。所以连那一切境界都要空掉，本空才是道。所以真如和妄想是相对待的两个名称，在教导说明表达的方便才有这种名词，“言妄显诸真”。
“妄真同二妄”讲一个真如、讲一个妄想，其实两个都是妄想。所以我们说得道，道是什么东西？道不可说、不可思、不可名，有一个名相可说我得了道我有个境界，你看我又放光的、动地的、清净的都不是，那也是大妄想。所以妄想这个名称这个作用与相对的最后的道体真如自性明心见性，那是个名词啊，并无可明之处也无可见之物，这要搞清楚。真有个心、真有个性，乃至看了道家的书，圆陀陀，光烁烁，我打坐起来这个亮光这个明点，这个是道了，正是个大妄想形成。所谓明点啦、拙火啦等等都是个大妄想形成。“妄真同二妄”，妄想固然是妄想，你有个自性境界有个真如境界也是妄想，你认为自己得了道，成了佛那是个大妄想，就成魔了。真正的佛并不认为自己成佛，很平凡，一切众生本来是佛，这是非常平凡的事，没有什么稀奇。圣人决不认为自己是圣人，我得了道了，我是圣人，差不多了，快要神经了，真正的圣人最平淡、最平凡、最自然，所以妄真同二妄。所谓真正的道体“犹非真非真”，说我得了这个是真的，其它都是妄的假的，这个真的不是有这么一个东西，所以觉得自己有一个真如自性的境界，已经不是真了。那你说所以我都放掉，连那个境界都没有了，这个才是对，这个还不是。你说有个空不是，你说空我都空了，空都空了你还有个空也空了，空空也空，空空也空还是有个空空也空，凡有一法留存都不是，所以能真所真都不是。“云何见所见。”所以明心见性，得道了，说我看到了。有些人说我打起坐来看到自己在打坐，啊，那个是真的，这个是假的，你才被自己骗了，那快要变成离魂症了。离魂症是一种病，也等于说梦游症差不多，不同一点，那就是精神分开分裂了，神识飞越。或者说道家讲的一样，圆陀陀，光烁烁，这个就是真，我成丹了，你差不多耽了，耽误了，糟糕了，那也不是。所以如何去见道？所谓见道是个名词，有所见非道也，有我的能见也非道。能见、所见都自然返本还源，这是《楞严经》佛上两次讲的，伏归元真。这些能见、所见都空了才差不多。所以说能见与所见，我们所有的境界都是现象，唯识讲都是相分。我们知道自己有这个境界，就是自性所生的见分，能见、所见与这些境界。
中间无实性。所以你觉得我气脉通了，这个是道，什么道？上有食道，下有尿道，什么道？都是自己妄想造成的，执著了都不得了了，所以“中间无实性”，有一个境界有一个道已经不是了。
是故若交芦。所以宇宙万有现象包括你所有的功夫，所有的境界，不是说你不对，那都是修证修道的过程，那是修道的过程。等于我们上楼一定要第一层，第二层这个过程，过程两边的境界都不需要去执著它，这些相、境界，同能见、所见一切等等如交芦。上一次我们讲到过一个架子、三叉架子，这个三叉的架子，我们拿三个筷子来把它一绑就架住了在那里，你说靠哪一支筷子的力量都不是，那么少了一支就会倒，但是三样都不是。这个力学的道理，一个三叉架子，你说靠哪一支吃力？三支都不是，可是它形成了一个东西架在那里，抽掉了一支，那两支都倒下来。我们这个心里作用、感受、知觉同感觉的作用都是这样，譬如我们做功夫，哎呀这样好、这样舒服、快乐痛苦、心里感受的境界，觉得这样对不对，知觉的境界。知觉感觉等等的同那一个现象，都象交芦一样三叉架子，假有的，缘生的。这个架子架住，是缘生性空，它本来没有东西，你不要被这个现象困住了，那么佛说第三点。
“结解同所因 圣凡无二路”
“汝观交中性 空有二俱非”
所以他告诉阿难，修行，说哪个法子好？哪个法好？没有一个法。所以佛在《金刚经》般若解脱的时候讲了一句话，“是法平等，无有高下”，那是在《金刚经》讲般若实相。我们也可以拿来借用来解释这个地方，一切法门无有高下，所以禅宗六祖在六祖《坛经》上就讲了一句话“圣人用邪法，邪法亦是正。邪人用正法，正法亦是邪。”只在你知见正，修行正，行愿功夫都正，邪法也是正的。邪人知见错误了，邪人用正法，正法也变成邪了。所以是法平等，无有高下。不管你用哪一个方法，六根门头来修证，解除心中的结使，妄想要求的结使都空了，所以“方便有多门，归元无二路”，最后成道都是一样的，方法没有哪个好，哪个不好，看适合于什么人。所以“结解同所因。”要解开这个结子“同所因”，基本原来是一样。最后解脱了结使啊，自然就返本还原得道了，得道了叫做圣人，那是个名词啊，他还是这个人，没有迷惑了。迷住了耽误了叫凡夫，凡夫还是这个人，圣人与凡夫不二，无二路，一体的就是这个东西。等于我们的眼睛蒙住了就如瞎子看不见了，手打开就看见了，还是这个眼睛。圣人凡夫不二，是一体的，“圣凡无二路”就是这个道。因此佛说刚才提到交芦三个东西架子架起来，你说这个力的重点在哪一枝筷子上？都没有，可是三个叉叉一架起来，它就形成一个东西了。“汝观交中性”你看三个叉叉打起来，你看中间这个业力的重点在哪一边？在身上吗？在心上吗？还在境界上？还在作用上？都没有，中间本空的。所以这个自性之体，你讲空也不对，你讲有也错了，空、有都是相对两边的话，那你说我第三个非空非有，非空就是有，非有就是空；即空即有，即空就是空，即有就是有嘛，所以这四句，禅宗所以讲离四句，绝百非，哪四句呀，“空，有”两句了，“即空即有”第三句了，“非空非有”第四句了，都不是。讲本体的论辩离不开这四点，那么在哲学上，一元，二元，多元等等，都属于这四句的范围。非空即是有，非有即是空，都是空话，所以佛认为这些哲学的研讨的道理，都是戏论。所谓戏论，就是小孩子说笑话，空话，说笑话。道体你说它空不对，有也不对，两方面都不是，非空非有，即空即有，都不是。
迷晦即无明 发明便解脱
解结因次第 六解一亦亡
所以你不懂这个道理，自己迷悟了，迷掉了。晦：盖住了，自性的灵光，遮盖住了，这个样子叫做无明。
“发明便解脱”明白了就解脱了，等于我们常常比方，自己这个钥匙放在口袋里，忘了，拼命的找，急了一头大汗，这个是无明，找到了，哈哈一笑在口袋里，悟了什么事都没有，发明便解脱，开发了明白了自己的自性本来在此，那么马上就一切解脱，这是基本的愿力。修证的方法呢，怎么样悟了呢？求得明白了呢？发明了呢？依六根任何一门去修，六根等于结一个结扣一样，把结扣的中心抓住了，但是我们打一个结，要把它自己打起来自己解得掉，可是认得了这个结子要这样解，可是要在解的时候要功夫哟，要慢慢来啊。所以理虽然如此，功夫还是要修证。功夫的方法，六根门头随便你用哪一根去修证。所以“解结”解开这个结使啊，在功夫的程序上一步有一步的功夫，等于我们读书，由幼稚园开始，小学到中学读到大学，大学读了博士乃至说超过博士，这个人学问好得很。你问问那个真的有学问的，他什么都不懂。所以孔子也讲，他我什么都不懂，因为空空如也，就是心如明镜了，什么都没有，不过你问到他就有反应就知道。所谓学问，你认识了那么多字，最后一个都不认识，可是用出来就有了。道也是如此，所以解结，修证功夫是有次第，慢慢来的，还是要一步一步上来，最后到了家呢，“六解一亦亡”，六根都解脱了，心性。所以道的境界万法归一，一也本空，一也是假名，一亦亡，都没有。
根选择圆通 入流成正觉
那么佛在这里很慈悲了，道理虽然是这样，可是一切凡夫众生迷恋太久了，迷恋有为世间这个三界，欲有；欲望、 色有、无色有。我们拿普通的道理讲，情、爱、欲迷恋得太久了。你要解脱这个三界，欲有、色有、无色有，所以要选择它，六根用哪个方法自己最适合。在六根门头有些人也许利用眼睛看光，有些人利用观音法门耳根来修，有些人利用练气脉呀，修道家也没有错；乃至修身上的白骨观也没有错，以身根来修；有些人听呼吸，用鼻根来修；有些人用嘴巴怎么修啊？舌根，甘露水啊下降啊这些等等啊，嘴里檀香味道啊，很多，这个里头有很多的方法。不管你怎么样，或者我们用智慧参究用意根来修，都随便，六根你自己的选择，当然这个叫师资相应，自身能够相应；退抓同时，到那个时候，所谓高明的老师、善知识一指导，一看这个人应该走哪一条路。
譬如常说的佛在世的时候有两个人来出家，一个银楼里头打银的，一位是染布的来出家修行。修了好几年都不成功，不要说开悟，得定都做不到。后来佛知道了就问了，我记不得是阿难还是舍利弗哪一位了，搞不清楚了。佛问他们俩个，他说这两个你收来的徒弟，怎么那么多年不成功，你教他什么方法？这两位佛的弟子向佛报告了，我教他修白骨观，另外一位我教他修数息观。哎呀，佛说你刚刚相反，教授法错了，那个打银的人，心很细，等于照相馆的老板一样，修这个相片啊，那个毛只有一支一根毛，心很精细很精细，心因为细，他平生才可以做这个工作，它本来就很宁静很细，你再教它修数息入手，修安般就他容易成功。那个染布的人，天天看这个白布，看了几十年看惯了，你教他修白骨，那个影像一带就出来了，就很快了，把两个方法一换就对了。两上方法一换，他们七天都证得阿罗汉，得道了，所以教授方法问题。等于我们吃东西一样，你喜欢吃“majie”{听录注：一种食品，不明，录音34分钟处} 他喜欢吃粽子，都是糯米做的。可是他要吃“majie” 啊，有什么办法呢？他也说粽子好，个人根器不同根性不同，所谓善知识不善就在这里，这个人用这个方法就对了，他可以念佛，他可以参禅，他可以学密宗，他可以干什么，门门都通。古人的诗，处处绿杨堪系马，家家有路到长安，这是我们的古诗。我们现代人啊现代化，都把它改了，“条条大路通罗马”就是根据这个诗改过来的，因为不带一点西化表示没有学问，所以赶快把自己文化改一改，原来的“处处绿杨堪系马，家家有路到长安。”。因为中国古代唐代首都在长安，文化鼎盛的时候，那个时候世界上的罗马，不过比罗马高明，现在罗马早亡了，大家乱讲。所以我们说回来，修行的事选择法门，从六根门头哪一根开始修？“根选择圆通。入流成正觉”，等于你入流了，进入法性之流，那么随便你哪一个法门，都可以成道，都可以成正等正觉。第六点佛说：
“陀那微细识 习气成瀑流
“真非真恐迷 我常不开演
这四句当中前面两句在《解深密经》，佛讲唯识法相的道理时说过，“阿陀那识”，阿陀那识是阿赖耶识的变相的用，勉强讲也可以同于阿赖耶识。但阿陀那识是讲它的用，异熟，阿赖耶识异熟种子这个业力的作用。我们现在大家没有研究过唯识，不详细的表达解说了。就是说我们自心的这个习气的种子，这个种性很厉害。自心习气的种性是什么东西呢？我们现在大家要自己了解自己，什么东西阿赖耶识？就是我们讲个性，等于父母所生的个性带来的，这个个性是前生的种子带来的，这一生变成现在的行为、个性。这一生所作所为现行变成来生的种子，形成了个人的别业的个性。那么这个作用有异熟，异熟就包括了因缘果报，有等流。异熟就是别业，等流就是共业，这个作用包含了别业、共业的作用，这个阿赖耶识所起的个性，所以我们每一个人兄弟姐妹个性绝对不同，同处有不同，不同处有相同，修行到最后我们身心内在那个个性到最后都要爆发，它本空。可你说它空啊，它不空，念念迁流，我们的个性每个念头每个念头连锁接着的，念念迁流不断的，象一股瀑流水一样，瀑布一样永远不断的，表面上看象一股瀑流水，实际上每一个念头，每一个流水的分子中间都有空隙，你没有看到。譬如我们打坐修行念佛坐在那里，自己觉得妄念断不了很痛苦，呀就是这个妄念不断，妄念不要求断，“真非真”，妄念非妄念，本空，但是这个妄念念念一念一念接上来，它中间有空隙的，你没有把握住啊。把所握住以后当下切断了，切断了那个空相就出来，不过最后要知道，那个空相也是个妄念，也要去掉，那个也不是，也要放下。
因为我们不知道，所以修道的人最可怕的是这个习气，大部分喜欢好奇、爱神通；有些人爱清净，也是习气哟；有些人喜欢谈空，你给他讲有啊，呀，这是外道；有些人喜欢谈有，你给他讲空，呀，这是妖怪；有些人喜欢参净土，你讲参禅，完了完了，这个人完了，走歪路了；有些人喜欢参禅的，修净土，这个没有出息；世间人千奇百怪，一切众生自己的习气的种子，它构成一股力量，所以叫业力，如瀑流水，一股瀑布的流水一样切断不了。所以一般人修道，去妄求真，想去掉妄念证得真如，真妄同二妄啊，有一个道，有一个真，道也是妄想啊。所以在理论上告诉你自性真如，有一个真，这个真啊差不多了就不真了。所以怎么样是真正真如自性的道？怎么样不是真如自性的道？中间有许多人喜欢搞思想、搞学理，用思维辩证下去越辩越深，世学问越高成道越难，所以你说我所以不认识字，哎呀，成道快了，那更难。所以此中很难，真非真恐迷，所以关于这个道理佛说不大肯讲。讲有一个东西，这个生命是有一个东西，你们抓住了一个东西，所以佛说有个法身，法身是空相，哟，拼命抓个法身了。说成了道的时候，千百万亿化身，真高兴啊，只要我修了道坐在这里回大陆一看，嗯，一个念头就回去啦，我还坐在这里啊，想象那个法身、化身的境界啊都变神经了。有没有这个作用呢？有这个作用，不是世间法的那么理想。所以对阿陀那识，阿赖耶识的包含万有的种性这个道理不敢讲，佛都不敢讲，怕开口。一开口了以后怕使大家更搞糊涂了，本来还清醒的，因听了佛法越来越修糊涂了，就糟糕了。所以佛说我常常不开演。第七点，总而言之，迷悟在哪里？
“自心取自心 非幻成幻法”
他说一切都是自心所造的，所以《华严经》也就是唯识宗的大经，也是经典里头的经典，佛经里头的佛经。《华严经》告诉你：若人欲了知，三世一切佛。应观法界性，一切唯心造。万法唯心，一切都是自心造的境界。什么我们修行的人觉得给魔魔到了，哪里有个魔啊？什么魔都不怕，就是怕自己这个魔，我魔我，最可怕。所以黄襞禅师讲一句话特别注意，什么是魔？除了三种魔以外什么没有别的魔：起心动念是天魔。我们想什么，哎哟，看到光了，什么有神通了，起心动念是天魔；什么都不想，一念空下去什么都不知道，不起心动念是阴魔，是五阴之魔；倒起不起是烦恼魔，所以这三个魔概括了一切魔境，最可怕了。你说有个鬼来了要吃我，吃我有什么怕？吃了我也可以变鬼和它俩一样，还可以打一架，一点事都没有，而且你真不怕他吃你，他真吃不到你，谁说鬼吃鬼？什么魔都不可怕，世界上有两个魔可怕，第一可怕是自己，第二可怕是人魔，鬼也不凶，魔也不可怕，人才可怕呢。魔也是人造的，鬼也是人做的，所以一切人我都是自心造的，都是“自心取自心”。这里佛露一个秘密，什么叫妄想？什么叫虚妄？虚妄即是真实，真实也是虚妄，非真也非幻，非有也非空。象梦，梦有什么不好？梦比现实人生更美哟，梦真美哟，梦里头什么不要负责任的，醒了就算了。现在我们瞪起眼睛在做梦啊，你不要认为这个不是梦啊！现在我们在这里也是梦，等一下就没有了，也负不了责任的。梦也就是真，真也就是梦，一切万法本来皆是真善美，没有梦幻也没有真实，这些都是名言的表相而已，所以一切本来如幻，不是梦幻，梦幻也是真实，真实也是梦幻。“非幻成幻法”，了解了这个道理呢？这个是真的现实，现实是空，空就是现实。
“不取无非幻 非幻尚不生”
“幻法云何立 是名妙莲华”
一切不执著就是道，知道一切皆是梦幻空花，道也不执著，佛也不执著，还我本来真面目，依然天下大笨蛋，如此而已，无所谓，这一无所谓可你真做到无所谓吗？你说现在一刀砍下来痛，无所谓，是不是？很好玩，你做到了差不多了，你做不到。你真功夫到了呢，那个时候哎哟，好痛喔，哈哈，走了，没有事了，那真可以解脱了，一切都是梦幻。苦受、乐受、忧受、喜受、舍受，我们人生境界的这个五受，苦乐忧喜舍都没有了，都是梦幻空花，一切不执著一切不起，不起就是不执著，知道一切境界如梦如幻。
“非幻尚不生，幻法云何立”那一切不执著，什么叫空，什么叫有，什么叫如梦如幻，什么叫非如梦如幻，此心不但妄念不生，真如之念也不起，本来平常，本来自在。那么所谓诸法如梦幻，也是一句空话，这句话的本身就是梦幻。悟到了明白了这个道理，“是名妙莲花”。我们晓得世界上做生意的人都有商标，每个公司行号都有个商标，浮落牛奶也好，黑熊汽水也好都有人标记。一切的宗教都有标记，天主教基督教十字架，佛教佛法的标记就是莲花，只有它不同。注意这个莲花，莲花在干净清净高贵的地方长不出来的，要在最脏最糟糕的地方它才出莲花，出污泥而不染。那们我们大家听过我们显明法师讲的《妙法莲华经》就懂了，一切的花或者后开花先结果，或者是先开花后结果，只有莲花是一开是花果同时来。所以释迦牟尼佛拈花微笑，究竟拈的是莲花啊还是什么花，这个要到十方三世诸佛的地方，诸位假使学考古学的要考证考证了。这个是妙莲花出污泥而不染，所以莲花是佛教的标记。注意太清高了不是佛法，没有用，莲花生在烂污泥里，那个污泥越脏越烂，莲花长得越大越漂亮，可是它本身一点污点都不染。所以这个里头有秘密，而且是花果同时等等，而且重重无尽。我们的标记佛都坐在莲花台上，不坐在别的地方，大如车轮的莲花的确可以坐，有没有？有，世界上有这种莲花，很少见。
这个法门才是“金刚王宝觉 如幻三摩提”
什么是金刚王宝觉？照教理上讲，尤其照唯识教理，我们一个凡夫发心修行学佛到成佛，太远、路途太远了，要三大阿僧祗劫，所以七次投生，八次投生，二十次投生那还不算呢，那还构不上一个小劫呢，千生万世还构不上一小劫，三大阿僧祗劫，多生累世修行行善才慢慢证果，慢慢到了菩萨地，十地，文殊菩萨、普贤菩萨等妙二觉，超过十地还没有到成佛的境界啊，最后要得金刚喻定，颠扑不破，有如金刚，断最后一品无明，得金刚喻定了，才成佛，多困难！照教理说起吓死人的，所以讲教理的人反对禅宗，密宗，说即生成佛，没有这回事，绝对不承认的，讲教理那多困难。在《楞严经》所以它不属于教理以内，有些把它打成禅宗的经典，有些把它归到密宗的经典，不管怎么归，在这本经典直指人心见性成佛，你懂了，真妄不二，一切不起，这就是金刚王宝觉，得金刚喻定，手持金刚王宝剑，魔来斩魔，佛来斩佛，了不可得，得金刚喻定。那真正成就，不算成佛，宝觉：太宝贵了，觉：大彻大悟。大彻大悟了如何呢？做人不做人啊？一样做人，看世间一切如梦如幻，叫如幻三昧。成佛也如幻如梦，弘法度众生也如梦如幻，六道轮回，三界二十五有，统统如梦如幻，一切世间本来三千大千世界皆如梦幻空花。证得梦幻如幻的三摩地，如幻梦幻的三昧境界是普贤王如来的境界，普贤王如来，梦幻三昧，无所不在，无所在，非空也非有，即空也即有，无所不至。
所以这一条路“弹指超无学”。言下顿悟一弹指之间就证得无学位。超无学位就是得道了，不需要再学了。
“此阿毗达磨” 如果要论这个道理用逻辑辩论是最高的论义，要辩证得清楚，要思考辩论得清楚这个法门。佛说这个法门结论以前，佛不是摸摸阿难的头吗？我们不要忘记了，上一个礼拜一，阿难现在还跪在那里，佛还在摸他的顶啊，上一个礼拜一起。那么在这个时候十方诸佛给佛灌顶，佛也摸摸阿难的顶，阿难摸摸我们大家的顶，彼此在灌，十方诸佛与一切众生灌顶，一切众生也于十方诸佛灌顶。
“十方薄伽梵 一路涅槃门”
十方诸佛要想成佛只有这一条路，没有第二法，所以叫不二法门，不二价，只有这一个，没有第二个。 “一路涅槃门”现在阿难应该站起来了，不要再摸了，灌顶也灌完了，此乃智慧灌顶。佛说这个偈子给我们大家在智慧灌顶，智慧灌顶无形无相啊，要诸位诚心诚意，就一念之间马上就觉得得到智慧灌顶，佛这个是真正的说法。
好，那么六解一亡这一段，我们到此佛做了总结，马上开始这一卷里头来了，二十五位菩萨圆通最重要的环节。每一位菩萨要起来报告自己修行的经验，怎么样成道的就在这一卷里头开始了。我们这一位尊者阿难，成佛这一个结论讲完了。
“于是阿难及诸大众，闻佛如来无上慈诲，祇夜伽陀，杂糅精莹，妙理清彻”。阿难同大家听到佛讲了上面长诵短颂，“祇夜伽陀”就是偈颂，上面长篇大论给他讲下来，下面归纳起来又做了一个诗偈告诉他。“杂糅精莹”把上面所讲的长篇大论道理所讲的归纳成偈子，就是一个纲要，这个妙理清彻这个道理啊，怎么叫做顿悟？明心见性，直指人心见性成佛。怎么样叫渐修？慢慢求证。
“心目开明，叹未曾有”。我们现代人普通人讲得很对，眼睛是灵魂之窗啊，这个窗子打开了就什么都懂了，心和眼俩关系很大。所以心目开明，法眼清净，叹未曾有，感叹从来没有过。啊这一回对了，同我们一样，啊，这一次讲得好，啊这一次对了，明天呢？又不对了，再来。所以他这个时候阿难又同大家叹为曾有，从来没有过，太好了，太好了，过一下一想想又不对了。
“阿难合掌”。又来了。“顶礼白佛。我今闻佛无遮大悲。性净妙常真实法句。心犹未达六解一亡。舒结伦次。惟垂大慈。再愍斯会。及与将来。施以法音。洗涤沉垢”。阿难真是在佛前面耍赖，刚才还说好啊，从来没有听过都懂了，心目开明都了解了。等他磕一个头起来，说老人家，我还没有懂，再来。实际上阿难我们真的要向他顶礼万拜都感激不尽，他并不是为了自己，也为了我们装傻，在那里装傻。刚刚讲了以后，他又跪下来，佛前面说“我今闻佛无遮大悲”，拿高帽子给佛带，赞叹。你老人家大慈大悲，而且这个大慈大悲无遮的，象太阳一样没有遮盖的，普是普遍的，不过太阳有时候照不到，不是太阳的过错，你自己带一个帽子，没有办法，无遮的大慈大悲。啊，直接告诉我们一切众生自性本来就是净土，“性净”干净的，本来就是妙不可言、本来是不灭常在的不变，你讲的都是真话，佛没有妄语。虽然如此，可是我，他说没有悟啊，“心犹未达”我的心还搞不清楚啊，什么样叫六根解脱了，那个一也不住，什么叫“六解一亡”我不懂啊。“舒结伦次”根据你老人家讲佛法讲的三界中间有十个结使，贪、嗔、痴、慢、疑，见思惑有十种，三界一加起来有九十九个结使，以小乘法门来讲。大乘法门来讲结使不止九十九，太多了，一念一个结，心有万万结解不开。怎么样叫六根解脱，六结一亡，“舒结伦次”把这个心理的结使解得开这个次序呀，实在我不懂。“惟垂大慈”，希望你老人家大慈大悲。“再愍斯会”，可怜可怜我们大家。阿难替我们说话了，不但为我们在坐的，为将来的众生，“施以法音。洗涤沉垢”，把它再搞清楚一点。佛给阿难缠上也没法子了。
“即时。如来于狮子座。整涅槃僧。敛僧伽黎。览七宝机。引手于机。取劫波罗天所奉花巾”。这一段我们大家一方面下面有注解，白话也有翻的，可以借用参考一下，大概都懂了。但是这个经典，你看我经常告诉大家，念佛经要很恭敬的念，当然要焚香洗手，斋戒沐浴，但是真在念的时候，要把佛经不要念死了，它是活的，你看成历史看成小说，看成佛就在前面和你讲话，经典上并没有那么死板，活泼得很。这一段就活泼得很，这一段描写佛听了阿难讲，上面你看把阿难救回来讲到现在六解一亡，我们记录下来有四卷经典，这是记录啊，现场的对话表演的记录啊。他老人家也有点累啊，说了那么久了，我们都讲了几个月了，他起码到现在也半天多了，很累啊。所以他“整涅槃僧”把衣服也拉一拉，把位置也动一动，“敛僧伽黎”把那个袈裟也说了半天手那么比，也有点掉下来了，所以也那么搭了一下。“揽七宝机”把那个茶几啊拖过来一下，手嘛也就势那么动一动，把茶几上有个手巾，这个过去天人献给他最名贵这一条就抓来，这个镜头很美哟，很漂亮，很活泼的。千万不要认为佛说法坐在那里，“啊---你们听到，”。以前法师们讲经，我们小的时候听这个经都“如是我闻，下坐”，哎呀，好呆怜哪，听的人都要听死了，佛法是活的，所以我们不要拿看小说的心情看佛经，就不对，没有恭敬心。但是你把佛经看成死了也是犯了错误，它非常活泼。所以佛在这个时候没有骂阿难，也没有说他罗嗦，很慈悲，把手动一动，茶几拖过来，衣服拉一拉，把这个手巾拿起啊，打了一个结子。他在做节目主持人，现场表演，这个时候啊，我们释迦牟尼佛变成做了节目主持人了。
“于大众前。绾成一结”。在大家前面自己拿个手巾啊，打一个结。
“示阿难言”。就告诉阿难。“此名何等”。这个手巾拿来打个结，问阿难，这个叫什么？这不是多余吗？他这个主持人节目主持人，导演就导演得那么好，手巾一打，他说这个叫什么？
“阿难大众俱白佛言。此名为结”。不但阿难讲话，大家也讲，你老人家，这个叫打结嘛，手巾打结。
“于是如来绾叠花巾。又成一结。重问阿难。此名何等”。那么佛听大家答复了，在那个长的一条手巾上又打一个结问大家，这个又叫什么？
“阿难大众又白佛言。此亦名结”。阿难和大家说这个也叫做结嘛。
“如是伦次绾叠花巾。总成六结。一一结成。皆取手中所成之结。持问阿难。此名何等。阿难大众。亦复如是。次第酬佛。此名为结”。这一段我们简单过去了，佛这个节目主持人做得很精细，一条手巾拿来打了六次结，每一次打起来问阿难和大家这个叫什么，大家都要答复这个叫结，手巾打个结。第二次又打，打了六次，每一次都那么问，问了六次，大家也答复了六次。这个都叫做结嘛，手巾打起来叫结。
“佛告阿难”。佛同阿难讲了。“我初绾巾。汝名为结。此叠花巾。先实一条。第二第三。云何汝曹复名为结”。注意哟，佛讲话非常逻辑的。他说我只有一条手巾，开始打了一个结，你们叫它是结。后来我又加了五个，你们都叫它是结，这个什么道理？他说我手巾只有一条。你看我们假设学统计的话、学会计的话，大家答话是没有对嘛，第一个那个叫第一结，第二个叫第二结，第三个第三结，大家都说结，结，结，都答不对了，在逻辑上，是吧？手巾只有一条，我打了六个结，他说你们怎么都叫做结呢？佛讲话很科学很合逻辑呀。阿难提出来辩护了。
“阿难白佛言。世尊。此宝叠花缉绩成巾。虽本一体。如我思惟。如来一绾。得一结名。若百绾成。终名百结。何况此巾只有六结。终不至七。亦不停五。云何如来只许初时。第二第三。不名为结”。阿难辩论也对啊，法庭上的辩论啊，他说佛啊，你这条名贵的手巾只有一条，当然你打了一个结嘛，我们叫这个是结。这条手巾你打了一百个结，也叫做结呀，我们讲的没有错啊。况且你只打了六个结，也没有打五个也没有打七个，所以我们就叫它这个都是结，那么你这个意思我们讲话不合逻辑，难道第一个结才叫做结？后面五个不叫做结？那叫做结儿子啊？他说没有这个道理了，我们都叫它结没有错嘛。这个辩论也很对，所以呀正理只有一条，歪理就有千条。要注意世界上的事情都是这样的。
“佛告阿难。此宝花巾。汝知此巾元止一条。我六绾时。名有六结。汝审观察。巾体是同。因结有异。于意云何。初绾结成。名为第一。如是乃至第六结生。吾今欲将第六结名。成第一否”。佛也没有骂他不对，他说你讲的也对了，这条手巾“知此一巾元止一条”，手巾嘛只有一条，我六次打结叫做打了六个结。他说你仔细看看，手巾只有一条，体是一条，六个结的体原料就是一个。“因结有异”，打六个结不同，大概佛当时打结没有注意了，经典没有记清楚，第一个结大概是蝴蝶结，第二个结是什么时间，第三个中心节，六个结大概打得不同，不过经典上这个地方记录不详细，应该批驳一翻，应该六个结不同。他说那么你的意思认为第一个结打成功了叫做第一结，那么这样连续打了六个结，他说我能不能把第六次打成那个结叫成第一结，可不可以呢？把第六次打那个结叫做第一个结，可不可以呢？
“否也。世尊。六结若存。斯第六名。终非第一。纵我历生尽其明辩。如何令是六结乱名”。这个注意哟，这一段话。这段话我们解释一下，“否也，世尊。”阿难答复不可以，绝对否定，没有这个道理。他说佛啊，“六结若存”这一次你拿手巾一个一个打下来，打了六个结，这六个结子没有解开以前存在这里，我们不要说经过三千年、一万年的历史，应该说佛某年某月拿某某一条手巾打的结，这是第一个这是第二个，这是第三第四第六个。“纵我历生尽其明辩”不但是这一辈子，我再死了抬胎，投胎活一百岁又死了再投胎，多生累劫来随便你怎么样歪理去辩，不能颠倒是非，这是第一结，这是第二结。等于我们盖了这个房子，第一层就是底层，上面就是顶层，绝不能够说那是第一层，下面是顶层，不可以，这是世间法明辨是非，就要明辨是非，这个数目不能颠倒的。他说就是我多生累世生生累世都很聪明，乃至学数理的博士到了第一名了，也不能说是“六结乱名”，第一不能变成第六，第三不能变成第五，绝不可以的。
“佛言。如是。六结不同。循顾本因。一巾所造。令其杂乱。终不得成。则汝六根。亦复如是”。佛听阿难讲了以后说，对。就是这样，你讲的话对了，你说对了。“六结不同”这六个结打的不同。“循顾本因。一巾所造”不过追求它的根本，原来的这个结怎么构成啊？是一条手巾打成功的。“令其杂乱，终不得成”原料虽然是一样体是一个，它构成六个现象就不同了，这个不同的现象有数字，绝对有数字、有相。这同我们讲《易经》的道理，理、相、数。理是一个---体，现象不同，数字也不同。在作用上，我们注意啊，所以你说修定做功夫，一步有一步的功夫，一步一步的境界，那么你说我刚刚第一天学了就到达那个境界，不行，不能越等，数字就有不同，一就是一，不是二，三就不是四。刚刚吃了三天素就要上西天，哪有这回事啊？那佛的十二年都白修了？但是你注意啊，佛修了十二年啊，为什么只修十二年，不修十三年，不修十一年半？这也是打这个手巾一样，一个道理啊，这是秘密顺便告诉大家参一参，不在《楞严经》的范围，这是另外一个题目。所以他说这条手巾打了六个结，就不能乱说是一个。
“毕竟同中。生毕竟异”。体是一个，现象、数字绝不同，不可以颠倒的，绝对的是同体，可是在作用现象是绝对的不同。你要注意，毕竟就是究竟啊，白话文。究竟的相同，体是一个，变成这个现象不同的时候就是毕竟不同究竟不同。所以这个六根都是身心阿赖耶识的业力、异熟等流作用变相，变成眼睛，眼睛不是耳朵，耳朵不是鼻子，爸爸不是儿子，儿子不是孙子，绝对不同，男的不是女的，女的不是男的，现象就有不同。佛说这个地方特别留意哟，理上搞清楚啊。一步有一步的功夫啊，顿悟，你悟到哪里去啊？你顿顿看，顿悟都是渐修来的呀。
“佛告阿难。汝必嫌此六结不成。愿乐一成。复云何得”。所以佛就同阿难讲啊，六个结就是六个结，要功夫求证啊，生理上、心理上一步一步来的呀。你说“六结不成，愿乐一成”想一下子一刀把六结砍断了就不行了，解不开了不能还原了。那这条毛巾就破掉了，不是这一回事啊。“复云何得”那怎么做得到啊？一步一步功夫来的。
“阿难言。此结若存。是非锋起。于中自生此结非彼。彼结非此。如来今日若总解除。结若不生。则无彼此。尚不名一。六云何成”。佛讲那个道理，阿难就提出来反对意见了，辩论了，我们法师们讲经绝不敢讲反对意见。这个反对意见也是个名称啊，也没有关系，就是相反的意见。阿难听到佛讲到那里，阿难也是绝顶聪明人。马上说，他没有说佛的对不对，你讲的道理一点不错。“此结若存。是非锋起。”注意这八个字，世间法同出世间法一样，只要有一件事情一句话有一个影子摆在那里，就有是非。宇宙万有的现象一切是相对的，有正面就有反面，有光明面就有黑暗面，所以正理一条歪理千条讲不完的。有一个现象存在的话，“是非锋起”，只要有一个结打在那里，那正反合，正反合，否定又有否定，永远真理在哪里找不到了。“是非峰起”，人世间也是，我讲一句话说我这个对，你对什么？我的比你还要对，就吵起来了。“是非峰起”最后拳头，你的拳头大我的拳头小，打起来你把我打伤了我告你。是非峰起，永远不完的。“于中自生此结非彼”，有是有非，就是说这是第一结，不是第二结，第二结不是第三结，这个第一结不是第二结，不是它。“彼结非此”第六个结不是第四个结，那个结就不是这个结，人世间的是非就是这样。“如来今日若总解除。结若不生。则无彼此。”他说你老人家把六个结一拉都解开了，就没有结了。没有结，影子都没有，屁都没有，就没有争的了，哪里叫第六结第一结啊，就解开了，解开了就没有结了，结都没有你还争个什么呢？“尚不名一”，一个结都没有，这个手巾还是恢复本来面目的手巾。一个结都没有，“六云何成”，一都没有还怎么叫做六呢？更没有八了。
“佛言。六解一亡。亦复如是”。佛说你搞了半天，就说了，我上面六结一亡就是这个道理嘛，罗嗦了半天。所以六根只要一根上得到解脱，其它五根都跟着都没有，空了，空也不存了，有个空相也没有，所以“六解一亡，亦复如是。”佛说对啊，我们辩论了半天就是这个道理，六结一亡嘛，可是为什么要那么久的辩论啊，这叫做钟不打不响，鼓不敲不鸣啊，那有什么办法？你的脑袋一定要这样敲。嗯，现在我总算懂了，等一下哎呀不对了。嗯和哎呀俩差不多啊，那是第一结、第二结的差别。
“由汝无始心性狂乱。知见妄发。发妄不息。劳见发尘。如劳目睛。则有狂花。于湛精明。无因乱起。一切世间。山河大地。生死涅槃。皆即狂劳。颠倒花相”。注意这一段，佛做总结。佛说由于你，他拿阿难做代表，其实阿难并不是那么笨啊，阿难尊者高明得很哪，他是为我们受罪呀，装傻在那里，那么佛也故意拿他来骂众生。由于你无始以来一切众生这个心性疯了，所以我们拿佛法的眼光看世界的人，都是病态心理，都是病态，都是疯子。只有一个不疯的，成了佛的就不疯，悟了道，否则都是疯子。所以一切众生无始以来心性狂乱，什么是疯子？你修道乱修也是疯子啊，认为自己在修道，本来在道中。所以一切众生自己心性狂乱，“知见妄发”每个人所知所见不同，见解不同意见就两样，意见两样是非就锋起了，我不同意他，他不同意我。吃饱了饭没有事情做，就这样做事情，叫做学问叫做见地，都是知见。你的知见对不对？佛在上面第一卷、第二卷就讲了，随众生心应所知量，循业发现，各人业力深浅不同、见解不同而已，有个什么对与不对？所以因为一切众生所知所见循业发现，循哪个业？妄想业力发现。
“发妄不息”，妄想业力一发动，哲学家和科学家俩意见不同，科学家哲学家和宗教家意见不同，每个宗教派系也不同，每一个修道的人个人心得不同，都是循业发现，反正都没有成佛，反正叫做糊涂一塌，就是一塌糊涂，都是循业发现。这个发妄不息啊。“劳发见尘”，妄想多，尘劳烦恼，把自性清净遮盖了。等于佛做个比方“如劳目睛”就象我们拼命揉眼睛，或者眼睛瞪着不闭，这个眼睛眼神经疲劳了，“则有狂花”，马上看到眼睛前有好多亮光星星点点的，这是假的，因为自己神经疲劳了，神经病才有狂华。狂华就是神经病看到的假相，所以一切众生皆是神经病，皆是病态，没有明心见性以前。“于湛精明。”你的自心你的自性本来清清湛湛、干干净净的，本来是明白的，光明的，精明圆满的。“无因乱起”，不是上帝迷糊你也不是魔鬼迷糊你，也不是菩萨迷糊你，是你自己自心取自心。刚才这个偈子讲，诸幻成幻法，自心取自心，骗了自己。自心的狂乱骗了自己。自心的狂乱迷糊了自己，所以无因乱起，并不是另外阎罗王迷你了，魔鬼骗了你，都没有这回事，你就是魔鬼，你就是阎王。下面更严重，佛说的，不是我说的，怕吓着大家。不但如此，你要看到要知道这个世界上山河大地，这个地球万相都是假的，你们都晓得，哎哟世界假了，所以我要佛啊，打坐念佛啊成道。哎呀，“生死涅磐”，要想得道啊？得道这个道也是神经病。你以为你得了道？有个所得、有个能得都是自己欺骗自己，错误，一切放下，本来无事，这是佛法。我想你一切放下也做不到，本来无事也不可能，下次再来。