我们现在《楞严经》是五十七页，正讲到波斯匿王提出来问的问题，如何找这个真心、正见。这一段，是有名的《楞严经》七处征心、八还辨见的开始。那么现在五十七页的原文：
【佛告大王：汝身现在，今复问汝，汝此肉身为同金刚常住不朽，为复变坏？】文字都很好，意义很简单，用喻体的翻译过来，因为波斯匿王提出问题，说如何证明自己的此心是不生不死的？那么佛同他讲，“汝身现在”，他说你现在这个肉体这个身体正在这里，我现在反问，提出一个问题问你，你现在这个肉体之身是永远不死吗？“为同金刚常住不朽”，有如世界上金刚石、金刚钻一样很坚固，永远存在不坏吗？“为复变坏？”还是这个肉身将来会死亡？他说，究竟是死还是不死的？那么下面波斯匿王答复问题的原文：
【世尊！我今此身终从变灭。】他说，现在我站在你前面这个肉体，这个将来终归变去了，要死掉的。下面就是佛又说话的原文：
【佛言：大王，汝未曾灭，云何知灭？】他说你还没有死掉，你怎么晓得、断定你将来一定会死呢？那么下面再是答话。
【世尊！我此无常变坏之身，虽未曾灭，我观现前念念迁谢，新新不住，如火成灰，渐渐销殒。殒亡不息，决知此身当从灭尽。】
他的答话都是文学境界了，为了青年同学们研究中国文化的文学写作。记载得非常美！实际上几句话。他说，“我此无常变坏之身”，我们大家都一样，这个身体就是佛学讲无常，不永恒的，随时在变，变去了。其实不但我们的身体，中国文化《易经》也是这个道理，佛学也是，天地间宇宙间的事、宇宙间的东西，随时在变、随地在变，没有不变的东西。我们中国文化这个易经讲一个原则——变，所以叫做“变易”，永远都是变去了、变化。佛学讲现象，无常。所以佛学的无常就是中国文化易经的变易。变易是讲它的原则，无常是讲这个现象，这个现象是不能永远存在的，不常在。实际上是一样的一个东西。所以佛学一到中国，与中国文化就结合在一起，因为他们最高的哲学原理是相同的。
那么这个身体、我们这个肉身的变坏，至少大家在中学都学过生理的，我们晓得我们这个生理一切是新陈代谢。今天营养吸收进来了，变成汗、变成什么大小便就排泄了，吸收了营养，渣子就不要，这个皮肤细胞随时在死亡。所以我们这个生死不要看得那么大，天天在死亡，天天在变。十岁的小孩看自己婴儿、小的时候的照片，已经两样了，已经变成老头子了；二十岁看十岁，自己都认不得了。
这就是说，“我此无常（不永远存在的）变坏之身，虽未曾灭”，虽然我并没有经过死亡的经验。“我观”，但是我们看得到，“现前”，就是目前、现在的，在我们前面的，“念念迁谢”，这个注意了，尤其是学佛的人。所以我们的思想念头，“念念”，一呼一吸叫一念，一呼一吸之间叫一念，一呼一吸谓之一念，这一呼一吸之间有八万四千烦恼，这一念之间依佛说的有八万四千烦恼。“念”这个定义是“一呼一吸之间”，一念之间有八万四千烦恼。所以“念念迁谢”，我们每一个思想、每一个思想不停留的，过去了。你留也留不住啊！所以大家用不着怕妄想，妄想不要你去它。假使有一个人说妄想留得住，那大概不是神仙就是妖怪了！妖怪也不可能，神仙也不可能，留不住的啊！这个世间的宇宙的法则。他说我观察现前我们的生理状况，“念念迁谢”，要变去，花一样要落了。“新新不住”，每一个思想，前面思想过了、感觉过了，后面一个又起来，随时都是新的，“不住”，永远不停的，“如火成灰。”
这一段要很注意哟！大家所谓念佛用功，要求得一心不乱，你怎么样念到一心不乱？所以要把理搞清楚啊！“南无阿弥陀佛！”“南无阿弥陀佛”是六个字、六个念，“南”念完了，没有了，“无”，第二念来了，“阿”，第三念来了，前面过去了。“念念迁谢，新新不住。”你怎么样做到一心不乱？你认为把“阿弥陀佛”这一句永远留在这里——不可能！一心不乱究竟是什么一心不乱？需要在这里搞清楚了。不但是念佛，作任何功夫也要知道，所以你打坐啊、修行啊、做什么功夫，一下又不对了，盘腿就有，放腿就没有，你是修腿，不是修道啊！有腿就有道，没有腿就没有道啦？那还不如去买金华火腿买两只架在那里，永远打坐在那里多好啊！那不是道啊，道在心念。
但是心念你知道，“念念迁谢，新新不住。”这是一个事实。而且每一个思想、心念感受，“如火成灰”，这个念头一烧过了就没有了，灰永远不会再烧起来了。前念过了，譬如我们讲过的话，再说一次是第二念，不是前面那个念了，“新新不住”的，“如火成灰。”
“渐渐销殒。”他说我们身体也是这样，生理思想也是这样，慢慢慢慢消失了。“销”是消失了；“殒”，殒亡了、没有了。慢慢地消失了，慢慢地没有了，也不是一下的。我们讲一句话：“阿弥陀佛”，要经过四个念的阶段，就没有了，“渐渐销殒。”
“殒亡不息，决知此身当从灭尽。”他说我们观察自己生命的现象，它一个一个过去了，流水一样，一个一个过去了，昨天的日子今天决不回来；今天的日子过去了，明天是明天，“新新不住”，决不回头。他说因此观察证明，现在我这个身体由生出来到现在衰老了，“当从灭尽”，最后是死亡，变成灰尘了，没有了。这是波斯匿王的答话。因为佛问他你怎么知道？他说我现前看得到的。
那么下面是佛说的话：【佛言：如是！大王。】他说对，就是这个样子。古文叫“如是”，白话“就是这样”。“对！就是这样！大王。”
【汝今生龄已从衰老，颜貌何如童子之时？】佛又提出第二个问题。他说你讲的对，就是这样，生命就是这个道理。但是我现在问你，你现在活到这个年龄，“已从衰老”，已经年纪很大了。尤其是古人，二、三千年前的农业时代，不像现在的营养，不是现在医学的进步，波斯匿王也不过六十多岁，很老，“已从衰老。”他说，你的“颜貌（颜色、脸貌）何如童子之时？”比你十一二岁的时候怎么样？他说你现在也很老了，你自己想想，你的脸貌身体跟你当小孩子十一二岁的时候比一下，怎么样？这是佛问话。
下面又是波斯匿王答话，他说：【世尊！我昔孩孺，肤腠润泽。年至长成，血气充满。而今颓龄，迫于衰耄，形色枯悴，精神昏昧，发白面皱，逮将不久，如何见比充盛之时。】
这个文学，所以《楞严经》的文学境界都是很好的。那么这一段描写人生的过程，在中国的古文讲起来每一句都很美。而且方块字一个一个把它组织起来形容一个生命的过程，这一段是很美丽的。
他答复话，他说：“世尊！”“我昔孩孺”，他说当年我小的时候，“孩”就是孩子，“孺”是孺子。孩子是孩子，是通称。“孺子”在中文里头等于是特称，十几岁才叫做孺子，不是十几岁不能称孺子。所以“孩子”是个通称，“孺子”等于是个特称，这两个字连起来用。他说我当年小的时候、做孩子的时候到十几岁，“肤腠润泽”，“肤”就是皮肤；“腠”是什么呢？你们学中医看中医书就知道了，叫做“腠理”，皮肤的每一个毛孔叫腠理。所以一个人容易流汗，或者是夏天容易感冒——皮肤粗糙，腠理有毛病。拿西医的道理——皮肤病、表层的毛病，所谓“腠理”。“肤腠润泽”，他说皮肤同每一个毛细孔都是润滑的、软的、很滑，有光泽的，很亮。
“年至长成”，后来慢慢长大了，十七、八岁了，成长了；那么我们中国文化所谓叫“弱冠”，二十岁才算成人。所以“冠”，中国的古礼，孩子到了二十岁宣布成人了，头发梳起来了。因为我们几千来到清朝才剃头发，明朝以前男孩子“身体发肤”胡子都不能剃的。那么本来是披头散发，是那么箍起来的；到了二十岁梳头了，叫做“冠礼”，二十岁成人了。所以现在的法令，二十岁成年了，要负国民法律的责任，这是根据古礼来的。所以你看古文“弱冠之时”，讲少年时代，就是头发梳起来的那个戴帽子的时候。女孩子要出嫁的时候，这个鬓发才剃掉。那么古代不用剃刀的，拿一个线，女的咬到，在这里夹。我们年纪大一点都玩过这一套，你们年轻的什么都不懂了，很可怜！中国文化是什么样子不知道了，将来你们也不晓得米长在哪一棵树上了，也不知道了。
所以这个“长成”是讲少年的时代，他说那个时候“血气充满”，就是成长的时候，血气方刚。孔子讲人生阶段，少年时“戒之在斗”，喜欢打架；中年同老年就不同，老年是“戒之在得”，人越到老了越贪心，因为觉得我没有好久活了，至少也要抓到钱了；或者是抓到自己女儿不要出嫁了，或者抓到儿子不要结婚了。老年人戒之在得，抓得很牢，因为觉得靠不住了，什么都没的靠了。少年是“戒之在斗”，中间是“戒之在色”，就是去讲爱情啦！
他说到了少壮的时候血气充满。“而今颓龄”。讲到这里写白话文啊，就中间来一个字：“唉！”波斯匿王讲话，“唉！现在嘛，老喽！”“颓”就是这个头都撑不住了。年轻是这个样子看人的，老了就这样看了，眼睛放在这里，是这个样子啊，“颓”就是倒下来。他说现在是“颓龄”， 老了这个年龄。
“迫于衰耄。”这个生命的压迫感来了，好像阎王随时要招呼去报到的，衰了。眼睛也老花了，耳朵也聋了，衰了、老了。
“形色枯悴。”他说那个脸就不能看了！干枯了、瘪了、干瘪了，有一个四川菜干煸四季豆那个样子，枯了；“悴”，里面一块一块都不成样，肉都掉下来了。
“精神昏昧。”就是老态。这几个字形容的非常对！就是精神昏昏昧昧，老年人坐着了就想睡觉，躺下来睡不着；一天头脑昏昏的，你告诉他现在事，“啊？忘了！”就是昏昧，昏就是昏头昏脑。“昧”就是天快要黑了，一天到晚……你们没有老的境界，不知道，老了就是这么一个境界。
“发白”，头发白了；“面皱”，脸上火车道，环贯公路啊、快速铁路都来了！整个脸上火车道都来了。“发白面皱。”
“逮将不久。”“哎呀！”他说，“佛啊！你问到我现在……现在……活不了多久喽！快了！快了！”，“逮将不久。”
“如何见比充盛之时？”他说你问我跟年轻两个比，那还能够比呀？！不能比啦！这都讲的老实话。
你看佛的说法，你们看佛经那么严重，佛经最有意思啊！小说一样，它就是对话嘛。佛在现场问他，他现场讲，记录下来就是佛经。所以你仔细一看，就把佛经读活了。木鱼一敲，“波波波！波波波！发—白—面—皱，咚、咚、咚……”就毫无意思了！它是个活的佛经、对话。
那么，佛听了他的报告以后，【佛言：大王！汝之形容应不顿朽。】他说对呀！大王，那么你讲现在老了很难看，你这个面貌这个样子，它绝不是一天之间老了的吧？
这倒是真的。我也常常告诉老朋友，我说你们注意哟！你们年轻不知道，据我的经验，人的衰老、身体坏了不是这样坏的，不是这样、这样、这样坏的。你看到这一阵很好很好，一下“嘟！”掉下去了，这一掉下去上不来喽！就走低了。又走一点，“咚！”又下去了。一步一步来的。所以你不要认为我这两天很好，你看到这两天很健康，明天来个感冒，“咚！”就下来一点。再过几天又好，好得不得了，精神百倍，忽然来个肠胃拉稀，“咚！”又掉下来一点。就是那么掉的！他说，你衰老“应不顿朽”，你应该不是说“咚！”一下老下来吧？老朽，朽坏了，木头烂了叫做朽。
【王言】，那么这又是波斯匿王的答话了。【世尊！变化密移，我诚不觉。寒暑迁流，渐至于此。】这个文字都很好哦！你们要学中国文章哦！学会了，白话就会写了，联考就第一名。
【何以故？我年二十，虽号年少，颜貌已老初十年时。三十之年，又衰二十。于今六十，又过于二，观五十时，宛然强壮。】你看这一段，同样讲话，在中国文字会写文章的人，三个转折的文字，给白话一写一点意思都没有了。它的文字要三个转弯，转得很美。他怎么讲呢？
“王言：世尊！”波斯匿王又讲话，他说佛啊！“变化密移”，四个字。这个人体的衰老、生命的衰老那很神妙！很秘密，很奥秘！慢慢地在变。“变化密移”，慢慢地在改变。这四个字用的就是这样，“变化密移”。
“我诚不觉。”他说当我身体衰老的时候啊，自己都不觉得自己老了。这个话讲的都是经验之谈，每个人都这样的。你们年轻人现在二十几岁，已经很老了；你不相信，找妈妈拿生你那个照片拿给你看看，你不晓得老到什么样子了！但是你不觉得自己怎么样老去的。他说“我诚不觉”。那么他下面讲人怎么样老了？物理世界的影响。
“寒暑迁流。”寒来暑往，冬天来了，夏天过了；夏天过了，冬天冷天又来了。这个时间的变化、影响慢慢地变迁，流走了，生命跟着时间，水流一样走了。所以古人的诗：“水流花谢两无情。”那就是形容时间，人事物理的变迁；“送尽东风过楚城。”生命同物理世界，水流走了一样；花掉在水面上，一下就流走了，花也无情、水也无情，一切无情，流过去了再也不回头。“送尽东风过楚城。”这是唐诗，你们《千家诗》上都有的。现在不讲文学，一下引用到这两句。东风就是春天的风，春天代表了年轻，年轻过了就过了，永远不会回来。所以“水流花谢两无情，送尽东风过楚城。”那么，文章上用，就是“寒暑迁流”，就这样过去了。
“渐至于此。”慢慢到这个程度。那么下面申述理由。
“何以故？”什么理由呢？他说“我年”我青年的时候、二十岁，虽然说还年轻，“颜貌已老初十年时。”二十岁看看十岁的时候啊，已经觉得自己老得不得了啦！再过十年（他拿十年来计算），“三十之年，又衰二十。”到了三十岁，看看自己二十岁，回头羡慕自己当年二十岁：那个时候吃饭吃八碗、吃三碗，现在只吃半碗、一碗，都不对了。那个时候近视眼只有两百度，现在五百度、六百度，度也多起来了。年纪也大了，书也读好了，眼睛也近视更厉害了。
他说，“于今六十”，今年六十；“又过于二”，六十二岁。你看你讲六十二岁多好啊！哎，他偏要来个转弯，“于今六十，又过于二。”这不是玩文章的笔调么？这个文章这么一玩哪，就美了！“今年六十二。”又不是法官问案，“你几岁了？”“六十二。”那不是很简单，一点文学气味都没有了。给他文章一变，八个字：“于今六十，又过于二。”这就美了！这就是文字的骗人，这叫文字波罗密，真的哦！六波罗密里头的文字波罗密。
“观五十时”，他说现在我六十二岁了，回想自己当年五十岁的时候，“宛然强壮”啊！嗨呀！觉得我现在如果还是五十就好了，那多健康啊！那个老了就那么可怜！他讲的老实话。
【世尊！我见密移，虽此殂落，其间流易，且限十年。若复令我微细思惟，其变宁唯一纪二纪，实为年变。岂唯年变，亦兼月化。何直月化，兼又日迁。沈思谛观，剎那剎那念念之间，不得停住。】
这一段翻译的，就是房融先生这位宰相文人玩笔杆了，就是文学的境界。所以佛经经过文学的一组合就更美了。
这一段他还在讲，“世尊！”他说佛啊！“我见密移，虽此殂落”，他说刚才报告的生命的奥秘，慢慢地衰老，虽然看到“殂”没有了、衰落下去了。“其间流易”，但是这六十年中间，“且限十年”，他说我刚才报告拿十年做一个阶段。事实上，他说人生要自己观察清楚，不是十年阶段哦！“若复令我微细思惟。”其实波斯匿王替我们讲话，“若复”就是“假定”，假定我们自己反省自己，仔细地想一想，“其变宁唯一纪二纪？他的变化岂止一纪，中国叫一纪是十二年，十二年叫一纪，一世是三十年，这是中国古代文化，几千年的习惯，一纪十二年，一世三十年，现在综合起来世纪是代表一百年，这是另外一个观念，所以我们要新的文化，旧的文化观念要搞清楚。
他说时间的变更啊，岂止拿十二年来计算，其实年年都在衰老，何必拿十年，今年就比去年老，“一回相见一回老”，所以老年人的诗。这个古人的诗，最好的文学境界，“年年岁岁春依旧”，开的花到明年一样的开，“岁岁年年人不同”，这是唐人的名诗，“年年岁岁花依旧，岁岁年年人不同”，所以我们佛门的济公和尚，爱喝酒的，他临去以前，譬如明年要死了，有个徒弟要他写诗给他，他十几年都不给人家写，这个徒弟对他很好，明年他要死了，今年突然叫徒弟，你拿纸来，我给你写诗，他中间就写了最后两句：“明年今日（明年的今天）人何在？把酒问花花点头。”自己拿着酒问花，问那个荷花，他说你看，明年今天我人在哪里呀？“把酒问花花点头。”他就暗中告诉这个徒弟，明年我就要涅盘了、走了。可是徒弟不懂啊，都是诸葛亮的兄弟诸葛暗，过后了，“哎哟！师父给我讲了的，明年要走了！”“明年今日人何在？把酒问花花点头。”济公和尚是宋朝人，他这个诗还是偷来的，千古文章一大偷，偷唐人这两句：“年年岁岁春依旧，岁岁年年人不同。”就是这个道理。
这就是讲“岂唯年变？亦兼月化。”人的生命每一个月，一个月就衰老一个月，你不要认为自己还年轻。“何直月化”，又进一步，岂止一个月、一个月地衰老。“兼又日迁。”一天一天都在死亡。
他说，“沈思谛观”，再仔细想，他说不要搞错了，天天在变哦！剎那、剎那之间在变。刹那是梵文，（师弹指），这么一弹指六十个刹那，刹那代表很快的时间，我们一弹指之间六十个刹那，刹那所以没有办法作标准的。他说这个生命刹那刹那之间都在变化，都在死亡，“念念之间不得停住。”这是波斯匿王的报告。
【故知我身，终从变灭。】他说因此就可以了解人的生命总归要死亡的，他说我这个肉体终归要衰老，到死亡。
这一段报告文字很长，但是文学境界很美。多去学学练习一下，就会写文章了。写文章啊，我常常告诉学生，你们这个论文好几年都写不出来，怎么搞的啊？“哎呀老师！好难做的题目！”我说笨蛋，这个大题小作、小题大作。你看释迦牟尼佛问他是小题目，波斯匿王小题大作，在那里作文章。他问你怎么晓得你老了？他就说了这么一大堆，就是小题大作，说了那个长文，王大娘的裹脚布又长又臭的说一大堆。老了就是老了嘛！你说不是天天老，慢慢老、快快老，就好了嘛！他偏要……，这就是文学的笔调。大题就要小作哦！大文章有时候，哦呦，“宇宙是怎么来的？”这个很难说啊！你说宇宙怎么来的？一想就来了！就很简单，大题就小作。这个是原则。
那么，【佛告大王，汝见变化，迁改不停，悟知汝灭；亦于灭时，知汝身中，有不灭耶？】这一段注意哟！学佛的人要注意哟！佛法就来了！真的佛法来了。释迦牟尼佛是一步一步出笼的。你看释迦牟尼佛跟这位皇帝两个问答对话，非常妙。你们学教育的看，他的教育法非常妙，慢慢地逗。教育法就是诱导，一点一点把你思想引出来。所以禅宗祖师的教育法常常这样，一条蛇一样在洞里不出来，他要想办法，老鼠不出洞，硬要把它逗出来。或者逗你生气，或者逗你喜欢，或者逗你怎么样，都要把你引出来。他跟波斯匿王这一段答话，一点一点在引。
佛又说；“佛告大王，汝见变化”，对！你很高明，看到生命在变化。“迁改不停”，你也了解这个肉体的生命靠不住，随时在变迁，随时在新陈代谢、在改进自己，不停留的。但是，有个“但是”来了，“悟知汝灭”，你因此懂了你将来会死。
“亦于灭时，知汝身中，有不灭耶？”你要知道，当我们一口气不来、这个肉体死了以后，现在那个不生不死的那个东西就在你身体里头，你知道不知道？
你们注意哟！这一段《楞严经》的秘密就来了，所以叫做大佛顶的密因哦！这就是大密宗，秘密法门。他说你不要认为这个身体一定死掉哦！现在你还没有死，那个不生不死的东西就在你这个身体里头，你知道不知道？
【波斯匿王合掌白佛：我实不知！】你看，波斯匿王这个皇帝非常聪明！他一听这个话很严重，晓得佛要传法了。本来两个还在对话的，随便讲，到这个时候他就赶快合掌，很恭敬，向佛讲：“我实不知！”他说我笨！我很笨！我真不懂有一个不生不死的就在我这个生命上，我不知道。
【佛言】，佛就说了。【我今示汝不生灭性。】佛说：好！我告诉你哟！那个不生不灭的，就在你这个能生灭的这个生命里头。这一段要特别注意哦！不要打嗑睡哟！（师嘱：把空气交换一下，使他们精神好一点，算不定每一个人都可以成佛了，明心见性就有办法了！）他说我现在要告诉你哟！那个不生不灭的那个性能、自性。
【大王！】释迦牟尼佛就讲话问他了，【汝年几时见恒河水？】我问你，中国的大河是黄河，印度那一条大河是恒河。我问你，你这一辈子几岁的时候第一次看到恒河里头的水？等于你们去看碧潭、日月潭，或者是大肚溪，第一次你什么年龄看到的？
【王言：我生三岁，慈母携我，谒耆婆天，经过此流，尔时即知，是恒河水。】
这个皇帝就答复，他说佛啊！我三岁的时候，我的妈妈，拿我们老百姓讲，在古代皇帝讲“皇太后”，皇帝妈妈皇帝一样要称皇太后。不然皇帝说“我的妈妈”，就不行了，就犯了法哦！犯了宫廷的家法也不得了，皇帝还是要挨打屁股的。要称“皇太后”。带我去拜上帝（婆罗门教的耆婆天、天神，下面有注解。）印度当时是婆罗门教，那个时候佛还没有开始弘法呢。他说我三岁的时候妈妈带我去拜天神，要渡过恒河。他说皇太后带我去的时候，我只三岁，第一次看到恒河里头的水。
【佛言：大王！如汝所说，二十之时，衰于十岁。乃至六十，日月岁时，念念迁变。则汝三岁见此河时，至年十三，其水云何？】这一段我们不要一句一句来了，要快一点了，唱戏一样，这个要快了，锣鼓要打得快一点。佛说，好，照你讲的，那么二十岁比十岁老一点了，现在你六十岁了，天天日月在变迁。我问你，你三岁时候看过这一条河水，到了十三岁再来看的时候，看河水怎么样？
【王言：如三岁时宛然无异；乃至于今，年六十二，亦无有异。】波斯匿王这一段也答的快了，不作文章了。他说那一样的啊！我三岁时候看到河水，就是这个眼睛这样看到，十三岁当然也是这样看到；就是现在六十二岁，虽然眼睛老花了，看到那条河流还是那么在流。“年年岁岁春依旧，岁岁年年人不同。”还是那么看到。
【佛言】，佛就说了；【汝今自伤发白面皱，其面必定皱于童年。则汝今时观此恒河，与昔童时观河之见，有童耄不？】他说我问你，你三岁时候看的恒河水是这样；你现在头发白了，面皮也老了皱拢来，人也老了、背也驼了，再去看恒河的水，张开眼睛还是看到河水还是那条这样地流，你说眼睛张开所看到，那个能够看的那个东西有没有老？
我们大家想想看。眼睛张开看东西、看花，年轻时候我们是这样看，老了是不是还这样看？能够看见的那个东西不是眼睛哦！有没有老？
【王言】，波斯匿王说；“不也！”这个里头要演电影的话，波斯匿王给佛一问，一定：“嗯！”要这个样子，“我懂了！这个东西没有衰老。”“不也”，没有衰老。三岁看东西的看，同六十岁看东西的看，都是那个看东西，这个见性的作用是一样的。【不也，世尊！】他说这个没有变动。你说怎么没有变动啊？现在老花，老花是眼球老花，那个能够看东西那个没有变动。
【佛言：大王！】这就是释迦牟尼佛传法哦！在密宗就叫大手印哦！你以为大手印还是武侠小说一样，“嘿！”这样来一下啊？那不是的。手印、心印是代号，佛就传心印给他了。你们要自己体会哟！我们这个眼睛有衰老、身体有病，你那个知道自己病痛的时候，那个东西没有病痛哦！佛法要从那个地方找哦！现在在听话，听话有变动，你那个知道现在自己在听话的，这个东西没有变动哦！注意哟！千万注意哦！！不是我说的哦，佛说的哟！你看看。他说那个没有变动。
波斯匿王说：对！“不也”，那个没有变动。“世尊！”“世尊”还是波斯匿王嘴里叫：“佛！”那么下面又是佛的话。
“佛言：大王”！【汝面虽皱，而此见精性未曾皱。皱者为变，不皱非变。变者受灭，彼不变者元无生灭，云何于中受汝生死。而犹引彼末伽梨等，都言此身死后全灭。】佛说，好了！那你懂了！你头发也白了，面也皱了、老了，有皱纹了；你那个眼睛能够看东西那个功能，没有衰老，也没有变化。外表现象的变化，身体是有衰老、要变去了。有一个不变的，小的时候看东西也是这个能看的这个东西，老了看东西也是这个能看的这个东西。你要找到“能看”这个东西，它没有衰老、没有生死。所变的、能够变的就有生灭；那个不变的就没有生死。因为不变的本来在这里嘛！
你说那我现在腰酸背痛，你那个知道痛、知道快乐的那个是一样的。学佛先要找到这个！找到了这个才好修行。没有找到这个，都是盲修瞎炼！第一步先要找到这个。他说，这个没有变哦！他说在这个里头没的生死啊！生死现象是外表，那个东西没有死。那么死的时候呢？死也是个现象，知道“哎哟！嗯，再见！”那个还是不再见，那个还在，不过不在这里了，在哪里？尽虚空、遍法界，无所不在。他说那个没有变过啊！他说，那你为什么相信外道的话“死了就算了”？
那么，这个地方注意哟！要见道就在这里见。譬如你们打坐坐起来，开着眼睛能看得见，闭起眼睛看不见；再开眼睛又看见，闭起来又看不见；看不见嘛？看得见！闭起眼睛看什么？看见一个看不见的那个境界，对不对？那也在见啊！这个“见”没有变动。所以佛说，告诉他这个是不变的。
【王闻是言，】波斯匿王听了佛这个话；【信知身后舍生趣生，与诸大众踊跃欢喜，得未曾有。】他一下就了了生死，抓到这个不变的东西，他深信不疑。这个肉体坏了，再来一个就是了，这个房子不住了，现在国民住宅多得很，另外去找一个妈妈就对了嘛！再去住十个月旅馆，就再来一个，又新，又蹦又跳的，那更好！免得现在跟人家生气，那个时候大家都不生气，个个看到：“哟！乖！乖！”多好呢！
他说，“舍生趣生”，这个趣就是趣向的趣，舍掉这个生命，另外再来一个生命，那个是不变的。能生死的这个肉体是现象，那个不是现象。
所以，我在《楞严大义》这本书的头上有一首诗就露了这个消息：“观河不改当年见，犹是童年去后心。”在《楞严大义》这本书上面有，我也不晓得在第几页、第几行。“白头雾里观河见，犹是童年过后心。”（师曰：我自己都忘了，我早忘了“白头”了！）这里关于波斯匿王观河之见，我自己在这本书最前面的“楞严大义指要”那个第六页，最后是“白头雾里”，为什么我这个文字上加一个“雾里”呀？老年人老花了，看东西都是雾里看一样；“白头雾里观河见”，“观河”观什么河？就是波斯匿王看这个恒河。“犹是童年过后心。”年龄是有衰老，那个能见之性、这个心性没有变过。就是这个道理。这一段要特别注意！这一段很重要哦！诸位要去体会一下。现在波斯匿王这一段对话很重要，这一段最重要！
能见之性没有变过，本来在这里，没有跟着年龄……。而且还有哦，我们现在离开佛经讨论一下看。大家都有个能见之性，有没有男女老幼的差别呀？（同学答。）哎对了！所以什么女人不能成佛，照样在成佛！你放心！我保证！我说错了我下地狱。而且不要下十八层，二十几层我都敢。此“性”是没有男女相的哦！平等的哦！也没有老幼相的哦！没有男女老幼相。佛说一切众生本来是佛，是指这个佛，不生不灭、不垢不净、不增不减，平等平等，个个都有，赶快找到啊！
那么下面跟着，我们这位大师兄阿难又来了，又插话了。【阿难即从座起，礼佛合掌，长跪白佛：世尊！若此见闻必不生灭，云何世尊名我等辈遗失真性，颠倒行事？愿兴慈悲，洗我尘垢。】
波斯匿王懂了，很高兴，所以“踊跃欢喜”，踊跃两个字注意哟！这位皇帝同朱元璋当了皇帝一样，到这里欢喜跳起来了，跳了一下：“啊！”懂了！就是这样踊跃欢喜。可是我们这位大师兄阿难还愣在那边。这个电影演起来很妙！所以阿难看看，“怎么搞的？他懂我没有懂啊！”其实阿难尊者也懂了，故意代表我们的，他是慈悲，代表我们，他又来了，装起来不懂。
“阿难即从座起”，又从他那个打坐的位置上起来了，“合掌长跪”，又跪下来，“白佛”，向佛讲。“若此见闻必不生灭”，他说你老人家刚才说，眼睛有衰老，能见的这个没有老、不生不死；这个听声音的听过了，有生死；能听的那个没有生死。所以“云何世尊名我等辈遗失真性，颠倒行事？”他说那你老人家刚才为什么骂我们，掉了东西一样颠颠倒倒呢？他自己不问自己，来问佛。他说既然大家都在，我们谁也没有颠倒啊！你怎么又讲我们是颠倒呢？“愿兴慈悲。”他说我又搞胡涂了、不懂了，你老人家要慈悲。“洗我尘垢。”他说我又蒙住了，头脑又蒙住了，你要帮我清爽一下。
【实时如来垂金色臂。】这个时候你看，佛的教育法又来了，佛也婆婆妈妈的啊！这个时候佛啊，“如来垂金色臂。”看阿难这样一问，他把这个手本来在这样在说法：你们听到哦！也是这样。这个时候他把手就放下来，这样挂下来了。【轮手下指】，把这个手就指到下面去了。【示阿难言】，一边叫阿难看。【汝今见我母陀罗手，为正？为倒？】母陀罗就是法印、总印，就是手印了，就是手的这个姿态了。学密宗讲手印，讲句老实话，什么叫印？就是这个姿态，就是盲哑学校的手势教育，就叫做手语。什么叫手印？就是手语。说这个叫供养印、这个叫曼达印、这个叫献花印，其实啊，就是盲哑学校的手语。真的哦！我把这个秘密都告诉你们。因为这个世间语言，不单是世间语言，法界语言，你碰到佛，这样一合掌，他也晓得你对他恭敬，对不对？就是世间语言嘛。你就不会这样，你这样（师做动作），他也晓得呀，就是世间语言。所以这个手印就是世间语言。所以你跟哑巴这样，他也晓得是上面、他也晓得是下面。所以他叫“母陀罗手”，这样的手印，向下指，他就问阿难。
他本来在说法，跟波斯匿王这样在说，说到这里，阿难一问，佛就把手这样一来，就问阿难，他说你看我的手刚刚这样，现在这样，哪个是正的？哪个是倒的？你注意哟，拿心理学来讲、逻辑来讲，佛心理学、逻辑学这个诱导的教育方法都很高明。他说你看，刚才这样，哪个是正的？哪个是倒的？
【阿难言】，阿难就说，【世间众生以此为倒，而我不知谁正谁倒。】阿难也滑头起来了。他说这一个问题，社会上一般人认为你手这样是正的、这样是倒的，这是照一般的观念，阿难说你老人家不要怪我啊，老实讲我啊，不晓得哪样是正的、哪样是倒的。他不下定义。
【佛告阿难：若世间人以此为倒，即世间人将何为正？】佛也很高明，好了，你避开责任，我也不要你负责任。你说社会上一般人认为这个是倒的，那么我就问你嘛，你就代表了社会上一般人，哪个样子叫正的呢？
【阿难言：如来竖臂，兜罗绵手上指于空，则名为正。】他说这个大家都一样，你老人家把手一举起来，向上面一指，大家叫做正的。
【佛即竖臂】，佛现在听阿难指挥，好，那我就举起来，【告阿难言：若此颠倒，首尾相换，诸世间人一倍瞻视，则知汝身与诸如来清净法身比类发明，如来之身名正遍知，汝等之身号性颠倒。】根据大家的观念，这样叫正的，佛就把手也举起来，一边举起来一边同阿难讲：你看，这样你们讲正的，这样叫倒的，上面、下面，一正、一倒。一般的世间人，换句话说执着了自己的成见，五见里头就叫做“见取见”，自己的主观观念形成了。也叫做“边见”，有限度的，认为我这样是对的：我从小晓得这样是正的，这样是倒的，也是边见，也是我见，也是邪见，颠倒见就是邪见；也是禁戒取见，认为这样才是正的，你怎么倒转来拿呢？所以，任何一见就概括了统统的万见。一个错了，一切都错了。
所以佛手就表演了，他说以世间的人，我手这样你们叫正的、这样就叫倒的，照你们一般的习惯都是这样认为，对不对？没有人答对不对。
佛就说：你要知道。所以成了佛的人还是这个身体、还是这个肉身，因为他悟到了里面那个能见能听能说能动作那个东西没有动过的，所以这个肉体的身啊，变成清净法身了。一切众生同佛一样，也是这个肉体，因为你找不到自己生命里头的那个真东西。佛的肉身智慧、这个妄想就改了一个名字，叫“正遍知”。大家的正遍知蒙住了，就叫做颠倒妄想。他说颠倒就是这样来的。换句话，一切众生本来是佛，就是认不到自己是佛的那个本性，所以就颠倒了。
因此后来的中国禅宗的临济祖师讲：人人有一位无位真人，天天从汝面门出入。云门祖师讲：“我有一宝”，每一个人的我，有一个真正的不生不死的宝贝，“秘在形山。”所以《西游记》上被这个五行（地水火风空，就是金木水火土）压住了在那里，自己给自己压住了。“我有一宝”，不生不灭的法身之宝，“秘在形山。”“人人有个无位真人，天天从汝面门出入。”也就是同佛说的这个道理，一样。
那么，【随汝谛观】，佛又说了，告诉阿难，你要仔细来看。【汝身佛身称颠倒者，名字何处，号为颠倒？】他说你仔细找一找，你们的身体同我的身体都是肉做的啊，都是父母生的啊！为什么我这个身体称“正遍知”，称为法身。你们这个身体没有悟道的，称为凡夫颠倒妄想之身？这个名字根据什么叫做颠倒呢？
那么，【于时阿难与诸大众，瞪瞢瞻佛，目精不瞬，不知身心颠倒所在。】阿难听了，跟大家瞪起个大眼睛看着佛，愣住了，看了半天。“瞪”就是眼睛瞪；“瞢”，就是眼睛都看花了——找不出来啊！你看看佛的脸上也有鼻子，同我们鼻子一样，也有眼睛，不过你那个鼻子好看一点，我这个鼻子难看一点，差不多嘛，难看好看都是通气的嘛，那都是烟囱嘛，嘴巴都是便当嘛，讲穿了都没有什么意思啊，都是一样。他说，“不知身心颠倒所在。”找不出来，愣住了。
佛也看到大家愣住了，瞪着眼睛，【佛兴慈悲，哀愍阿难及诸大众。】可怜大家，【发海潮音】，佛就另外用很响亮的声音就讲话了。等于海水的浪潮一样，轰啊轰的声音很大，“海潮音”是形容词，很好听，观音啦、海潮音啦，真的海潮音你到海边听听，“轰！轰！”那个浪打来，讲话都听不见。佛如果这样说法，我都怕听的。可佛经的形容词多妙啊！所谓“海潮音”，佛用很严重的大声讲话，要大家注意，引起大家的注意。
【遍告同会诸善男子】，不但只对阿难讲，同时告诉在会的大家。他说，【我常说言】。这一段很重要哦！要悟道的地方来了！又是密宗，就是大佛顶秘密经教。他说我常常告诉大家。【色心诸缘，及心所使，诸所缘法，唯心所现。】四句话。你们诸位学佛的，这四句话就要圈起来要背来哟！他说我常常告诉你们。“色心诸缘”，什么是色法？色（色法），就是四大地水火风。当然详细的分析，有表色、无表色，这个都不讲了。所谓色法就是四大，也可以说五大：地水火风空，就是物理的、肉体的就是色法。“色心”两个字注意，我们里面肉做的这个心脏也叫色心。但是两个字分开呢，色是色，肉体这个心脏是“色”字。后来禅宗把它改一个名字，免得两个名称混淆起来，肉体的心脏，我们中国的佛法禅宗叫做“肉团心”。那么我们这个思想的心呢，这个就是“意识心”，这个能够思想。所以现在这一句话“色、心”是讲两个东西，这个心脏部分同四大身体、同意识思想的关系，“色心诸缘”，靠因缘聚会，缘起性空的。
“色心诸缘”，靠一切缘。假使没有心脏了，没有脑神经了、死亡了，这个思想意识心起不了作用了。如果只有心脏、头脑，别个部分坏了死掉了，心脏还好、这个色身还在，意识心离开了，这个生命还是死的。所以色心一切，因缘和合。
“色心诸缘，及心所使”，第二句话这个“心”讲意识心所起的作用，所使用的，贪嗔痴慢疑，能够思想、能够知觉、能够感觉的。这个“使”也就是“结使”，一切凡夫众生的结使。离开佛学的名称，也可以讲就是我们现在思想能够使用它、能够感觉得到、能够思想得到，“及心所使。”
“诸所缘法”。心一动，外面我们身体就起作用。譬如我手要动，不是手要动，我心想手动，所以手是心所使的一缘。外面进来一个人，我心里头知道有一个人进来，外缘引起我心里头的作用，缘起性空的。这个性空缘起、缘起性空的作用统统叫做唯心的作用，“唯心所现”，都是心起的作用。这是第一原则。
这一段很重要哦！你们真正学佛啊，年轻同学要把它背来，背得滚瓜烂熟，你将来总有一天会悟道，会成道的。你念什么咒子，不如念这个咒子好，你把它当咒子念，背来：“色心诸缘，及心所使，诸所缘法，唯心所现。”下面还有：【汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。】注意哟！你们研究哲学，心物一元的根本在这里。佛说的，“汝身”你的身体，物质世界的，包括你的身体、肉体；“汝心”，包括你意识思想这个心理的作用。心理、生理，心物一元，两个合拢来，统统是那个真心。这个真心也是假名哦！“妙明真精”，《楞严经》上面的形容：很妙，本来微妙，光明，真实不虚的，这个精灵、这个精神。这个精神又加一个形容“妙心”，这个心啊，妙不可言！你说它有啊？它是空的、性空的。你说它空的啊？它起作用就有，妙有。缘起、性空。
他说整个的宇宙同你的身心统统是这一个真心本性里头一样东西。这个“物”就是讲“东西”，这个物不是物质的物，就是“这个东西”。所以中国禅宗禅师后来讲，禅师说“就是这个东西。”这个东西是什么东西呀？哦！“东西精华协会”那个东西。那是什么东西啊？我也不知道是什么东西。那个东西，就是这个东西。这几句都要背来。
【云何汝等遗失本妙圆妙明心宝明妙性，认悟中迷。】他说你们这一切众生好可怜啊！为什么你们“遗失”自己把自己本来有的丢掉，下面都是形容词：本来很玄妙、很圆满、很妙很光明的心性之体，这个是真正的无价之宝啊！“宝明”，明明白白的、非常妙的本性，自己丢掉了。
“认悟中迷。”谁迷啦？谁都没有迷啊，大家都有啊，哪里求个悟啊？你不需要求悟啊！说悟道，悟个什么道啊？自己东西、钥匙掉了，找了半天。我的钥匙在哪里？到处问人。最后，“嘿嘿！在这里！”还是自己里头拿出来。就在你那里，你不要向外面找的。所以他说你们上哪里去找一个心、找一个性、找一个道、找一个菩提啊？“认悟中迷”啊！可怜哪，大家自己在妄认“悟中迷”，因此就错了。
【晦昧为空。】所以大家搞不清楚，都闭起眼睛打坐。眼睛闭着了，什么都看不见，晦了、暗了；昧，什么都不知道。认为“哦哟！这个就是本来，很清净。”这个是境界呀！晦昧为空。这个空不是真的空哦，是你六根闭起来以后，意识上面形成一个空，这就是上面所讲的“内守幽闲，犹为法尘分别影事。”是影事啊！是意识的影事啊！这个在《楞严经》前一次讲过的，“内守幽闲”，认为自己这个是，“晦昧为空”。所以在这一个空的境界里头自己认为，闭着眼睛打坐，这个是空的，“哦，我的空，哦，好清净啊。”都是自己在那里捣鬼，骗自己。
【空晦暗中，结暗为色。】把这个无明黑暗的境界抓得很牢，执着，凝结拢来变成一个色阴的境界。
【色杂妄想，想相为身。】我们生命也是这样来的。当投胎来的时候，也同我们闭起眼睛那个时候，莫名其妙就钻进来了。看到一点吸引力、有一点亮光就钻，钻进来了就被娘胎那个吸引力、业力就吸住了。吸住了以后，“结暗为色，色杂妄想”，然后跟着那个胎、那个精虫卵脏、那个物理的作用、生理的作用，一个豆浆一样在搅，一搅就把你那一点灵光就搅进去了。“色杂妄想，想相为身。”然后在那里等于我们在打坐一样，“哦哟！”这一下，嗯，这一堂坐得很好，都没有了，没有了，没有了。“唉哟，啊！我已经出来了，出阳神了。嗯，这个就是我啊。”都是你的想象，自己妄想想出来一个现象、一个境界。“为身”，以为自己那个是真身。
【聚缘内摇】，这个里头地水火风，有了身体以后啊，里头“内摇”。你看，有些人：“嗯，气脉动了，嗯，奇经八脉、三脉七轮都动了。”佛说四个字：“聚缘内摇。”是你的无始以来妄想境界在那里动摇，四大的变化，气、血脉的流行。
然后“哎哟，气脉走到后脑了。”“哎哟放光。”“你看，菩萨，菩萨来了。”“哎哟，耳朵里菩萨跟我讲话。”——神经！那是“聚缘内摇”，气的反应，你的意识境界，法尘分别影事。你听到的声音、看到的相，都是法尘分别影事。不是我们这里这个“法程”（比丘尼师）哦！是每人自己心里头那个法尘，分别的影事，“聚缘内摇”。
【趣外奔逸。】然后“唔，我得道了，有神通了。”乱说一顿，装疯卖傻的。“趣外”，向外；“奔逸”。
【昏扰扰相以为心性。】然后现在活着，把自己闭着眼睛在那里昏头昏脑打坐起来那个境界，“哎，我已经悟了，就是这个，就是这个。”把这个叫做心性。佛都骂你，昏头昏脑，自己以为是心性。
【一迷为心。】把这个境界一直当成是心。【决定惑为色身之内。】所以认为，哦呦，心在哪里？心就在这个里头。你看，一打起坐来：“哎呀，这个……哦，这个好啊，妙不可言。”你境界讲给我听，“哦，你们不懂，不可思议啊。”实际上啊，活见鬼。“决定惑为色身之内。”
注意哟！【不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。】这一句话千万记住哦！佛在这里把大秘密都告诉你了。释迦牟尼佛真传了密法了，这一本经是大佛顶秘密法门哦。他说，你不知道，“不知色身”，这个叫色身。他说你忘记了，不知道自己这个色身开始，以这个作基点，“外”，由这个外面，外面一直到“山河”这个地球，地球外面到太空，乃至整个的地球、整个的太空、三千大千世界。由我们这里开始，由你闭到眼睛开始，到外面、到身体、到……整个的虚空，就是一体，这个叫真心，不要守着里面这个。这个是啥东西？！守到里面死东西干什么！佛告诉你，你所以“不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。”这叫一真法界，就是这个。整个宇宙物理世界心物一元。
他说所以你们可怜啊！学佛啊、打坐啊，闭着眼睛在那里叫做干什么？以为做工夫，在里头瞎摸。这个瞎摸是什么瞎摸？佛说四个字：“聚缘内摇”。等于庄子说“坐驰”，坐到里头开运动会。你觉得，“咦哟，我在打坐，”实际上在里头开运动会，“哦，气通到这里了。”“嗯，快了快了。”“哦，前三关、后三关，打通了。”打通了怎么样？打通了还是“莫名关”。最后呢，还是发白面皱，最后还是这个样子。那个有什么相干？这个是肉身啊！你要认清那个真心啊！
他说所以你们一切众生，【譬如澄清百千大海，弃之；唯认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。】他说所以一切众生很可怜哪！譬如自己的生命像这个大西洋、太平洋、整个的太空合起来就是我们一个生命，就是一个真心（心物一元的真心）。自己不承认、抛弃了，只认为等于大海里头一个水泡。看到了水泡，什么是大海？“那那那，这个水泡就是大海。”光看一个泡沫当成本心，多可怜哪！“一浮”就是一个水泡。这个“浮”字也可以写成三点水那个“沤”，那个也读“浮”。所以我们有位老前辈，也是我忘年之交的老朋友，师友之间的马一浮先生，他的名字为什么叫马一浮啊？他就取《楞严经》的这个地方，他是儒释道三教的大师，所以叫马一浮。他号叫“捐守”，捐就是一切丢掉、放下。“一浮”就是这个道理。
他说为什么我们人，这个生命整个的大海一样。整个的大海是比方哦！你不要又打起坐来想一个大海：嗯，这个就是我。这就同《楞严经》一样，又糟糕了。他是比方给你听，一切众生自己那么伟大一个生命的本体不承认，光是闭着眼睛在这个里头。这个身体这个生命不过是大海里头的一个水泡而已啊！可是呢，众生忘了、迷了路了，自己的本家大海不承认，就抓到水泡当自己。“目为全潮，穷尽瀛渤。”认为闭着眼睛这个我啊，不晓得多伟大。每个人都觉得这个身体很伟大。尤其回到自己公寓的那个房间里头；我叫现在的建筑像一个白鸽笼，你爬到圆山哪，或者观音山，看看台北这些建筑，高楼大厦，一个窗子，一个白鸽笼一个白鸽笼。白鸽笼里头还有人在那里像我一样，在那里当了不起，还在讲经说法。站在山顶你看看这些众生，多可怜哪，你看多可怜哪，就是这样。还有些回到家里对孩子太太发脾气：“我是家长，怎么样啊？！”你站在外面看看，多可怜哪那个窗子里头那个众生，那个众生就是那么颠倒。
【汝等即是迷中倍人。】所以他说，你们啊！佛讲阿难，他说你们啊，本来大家都开悟，用不着求开悟。不懂这个理呀！本来是开悟，自己变成迷人了。他说你们还在迷，迷了以后，“唉哟。”现在我干什么？“我要学佛，打坐、明心见性啊。”——他说迷上加迷，疯子里头的疯子！“迷中倍人”，就是神经病里头的神经王，叫做“迷中倍人”，加倍的迷，加两倍的迷人。
【如我垂手】，等于我的手一放下来，【等无差别。】这个手是一样的手，放下来就叫不对了，拿起来就叫对了，奇怪！手抓了别的东西，“脏了！脏了！赶快洗了！哎干净了，可以烧香了！”还不是这个手？——颠倒众生。
【如来说为可怜愍者。】所以用佛的眼光看来，他告诉阿难，世界上最可怜的是你们。当然不是我们啊！是阿难他们啊！学佛的人啊！今天到这里。