论法多种者嗢柁南曰。
论体论处所 论据论庄严
论负论出离 论多所作法
论曰。论法有七种。一论体性。二论处所。三论所依。四论庄严。五论堕负。六论出离。七论多所作法。
论体性者。复有六种。一言论。二尚论。三诤论。四毁谤论。五顺正论。六教导论。
言论者。谓一切言说言音言词。
尚论者。谓世所乐闻语论。
诤论者。谓或依诸欲所起。若自所摄诸欲他所逼夺。若他所摄诸欲自行逼夺。若于自他所爱有情所摄诸欲互相侵夺。谓歌舞戏笑等所摄。若倡女仆从等所摄。或为观看。或为受用。于如是等诸欲差别事中。未离欲者。为欲界贪现所染者。因坚执故。因缚著故。因耽嗜故。因贪爱故。发愤现威互相斗诤。异诤乖诤违害诤论。或依恶行所起若自所作身语恶行他所讥毁。若他所作身语恶行自行讥毁。若自他所爱有情所作身语恶行互相讥毁。于如是事中为作未作。诸恶行者。重贪嗔痴所拘执者。因坚执故。因摄受故。因贪爱故。更相发愤。以染污心现威斗诤。异诤乖诤违害诤论。或依诸见所起。谓身见断常无因恶因雨种外道等所起邪见。及余种种诸恶见类。于如是诸见中。或于自所执他所遮断。或于他所执自行遮断。或为令他离所执见。或为摄受所未执见。于此事中未离欲者。如前乃至违害诤论。是名诤论。
毁谤论者。谓更相愤怒。以染污心振发威势互相谤毁。谓粗语所摄。或妄语所摄。或绮语所摄。乃至恶说法律中。若为有情宣说彼法。若铨量刊定。若教授教诫等。皆名毁谤论。何以故。非拨实相故。引恶道故。徒设功劳无义利故。是故此论名毁谤论。
顺正论者。谓于善说法律中。若为有情宣说正法。若铨量刊定。若教授教诫等。为断有情所起疑故。为善通达甚深义故。为令智见毕竟净故。皆名顺正论。何以故。顺正行故。顺正义故。是故此论名顺正论。
教导论者。谓于顺正论中为令修习增上心学增上慧学故。所有教诲心未定者。令心得定。心已定者令心解脱。未得真实智者开悟令得。已得真实智者令其修满。名教导论。何以故。分明委悉教导有情故。是故此论名教导论。
问如实观察此六种论。几论真实能引义利。所应修习。几不真实能引无义。所应远离。答最后二论。是真实引义利。应修习。中间二论。不真实引无义。应远离。初二种论应分别。
论处所者。当知亦有六种。一于国王前。二于执理者前。三于大众中。四于善解法义者前。五于沙门婆罗门前。六于乐法义者前。
论所依者。有十种应知。谓所成义有二种能成法有八种。
所成义二种者。一自性。二差别所成。自性者。谓有立为有。无立为无。所成差别者。谓有上立有上。无上立无上。常立为常。无常立无常。如是有色无色。有见无见。有对无对。有漏无漏。有为无为。如是等无量差别义门。是名所成差别应知。
能成法八种者。一立宗。二辩因。三引喻。四同类。五异类。六现量。七比量。八至教。
立宗者。谓依二种所成义各别摄受。自宗所许。若论教所摄。若自辩所立。若从他所闻。或为成立自宗。或为显他宗过。或为折伏憍慢。或为摧屈陵侮。或为悲愍有情。
辩因者。谓为成就所立宗故。依所引喻同类异类现量比量及与至教辩道理因。
引喻者。亦为成就所立义故。引因所依诸余世间串习共许易了之法以为比况。
同类者。谓或于现在。或先所见相貌相属递互相似。此复四种。一自体。二业。三法。四因果。自体相似者。谓彼相貌更互相似。业相似者。谓彼作用更互相似。法相似者。谓自体上法门差别展转相似。如无常法与苦法。苦法与无我法。无我法与生法。生法与老法。老法与死法。如是有色无色。有见无见。有对无对。有漏无漏。有为无为。如是等无量法门差别更互相似。因果相似者。谓彼因果能成所成更互相似。是名同类。
异类者。所谓诸法随其异义互不相似。此亦四种翻上应知。
现量者有三种相。一非不现见相。二非思构所成相。三非错乱所见相。
非不现见相者。复有四种应知。谓由诸根不坏作意现前时。同类生异类生无障碍不极远。同类生者。谓欲缠诸根于欲缠境。上地诸根于上地境已生已等生。若生若起。是名同类生。异类生者。谓上地诸根于下地境若已生等。是名异类生。无障碍者。复有四种。一非覆障所碍。二非隐障所碍。三非映障所碍。四非惑障所碍。覆障所碍者。谓黑闇无明闇不澄净色之所覆隔。隐障所碍者。谓或药草力。或咒术力。或神通力之所隐蔽。映障所碍者。谓少为多物之所映夺故不可见。或饮食等为诸毒药之所映夺。或发毛端为余粗物之所映夺。如是等类无量无边。且如小光为大光所映不可得见所谓日光映星月等。又如能治映夺所治令不可得。谓不净观映夺净相。无常苦无我观映夺常乐我相无相观力映夺众相。惑障所碍者。谓幻化所作。或相貌差别。或复相似。或内所作目眩惛梦。闷乱酒醉放逸癫狂。如是等类名为惑障。若不为此四障所碍名无障碍。不极远者。谓非三种极远。一处极远。二时极远。三推折极远。如是总名非不现见。由非不现见故名现量。
非思构。所成相者。复有二种。一才取便成取所依境。二建立境界取所依境。才取便成取所依境者。谓若境能作才取便成取之所依。犹如良医授病者药。色香味触悉皆具足。有大势力成熟威德。当知此药色香味触才取便成取所依境药之所有大势熟德。病若未愈思构所成。若病愈时便非思构。如是等类名为才取便成取所依境。建立境界取所依境者。谓若境能为建立境界取之所依。如瑜伽师假想思构地界水界火界风界。若于地界假为水解。即依地想建立水想。若于地界假为火风二解。即依地想建立火风二想。此中地想即是建立境界。取地界即是建立境界取之所依。如于地想如是于水火风想如其所应。尽当知。是名建立境界取所依境。此中建立境界取所依境非是思构所成假想所解地等诸界。若解未成是名思构所立。解若成就即非思构。如是名为非思构所成。由非思构之所成故。名为现量。
非错乱所见相者。当知或五种。或七种。五种者。谓非五种错乱所见。五种错乱者。一想错乱。二数错乱。三形错乱。四显错乱。五业错乱。七种者谓非七种错乱所见。七种错乱者。即此五种错乱。及余二种遍行错乱。合为七种。二种错乱者。一心错乱。二见错乱。想错乱者。谓于非彼相起彼相想。如于阳焰鹿渴想起于水想。数错乱者。谓于少数起多增上慢。如[(臣*殳)/目]眩者于一月处见多月像。形错乱者。谓于余形起余形增上慢。如于旋火见彼轮形。显错乱者。谓于余显色起余显色增上慢。如为迦末罗病损坏眼根。于非黄色悉见黄相。业错乱者。谓于无业起有业增上慢。如执拳驰走见树奔流。心错乱者。谓即于五种所错乱义心生喜乐。见错乱者。谓即于五种所错乱义忍受显说。安立宝重妄想坚执。若非如是错乱所见名为现量。
问如是现量谁所有耶。答略说四种所有。一色根现量。二意受现量。三世间现量。四清净现量。色根现量者。谓色相五根所行境界。如前所说。现量体相。意受现量者。谓诸意根所行境界。如前所说。现量体相。世间现量者。谓即前二种总名世间现量。清净现量者。谓若世间现量亦是清净现量。有清净现量非世间现量。谓出世智于所行境。有知为有。无知为无。有上知有上。无上知无上。不共世间名清净现量。
比量者。谓与思择俱推度境界。此复五种。一相。二体。三业。四法。五因果。
相比量者。谓随其所有相貌相属。或由现在及先所见推度境界如以见幢故比知有车。以见烟故比知有火。如是以王比国。以夫比妻。以角犎比牛。以形软发黑轻举色美比知是少。以面皱发白等比知是老。以执自相比道比俗。以乐见圣者乐闻正法远离憍慢比正信者。以善思所思善说所说善作所作比聪睿者。以慈悲爱语勇猛乐施善能解释甚深义意比知菩萨。以掉动轻转嬉戏歌笑等比未离欲。以诸威仪恒寂静故比知离欲。以具如来微妙相好智慧寂静胜行辩才比知如来应正等觉具一切智。见彼幼年所有相貌比知老时。当有是事。诸如是等名相比量。体比量者。由现见彼自体性故。比类彼物不现见体。或现见彼一分自体比类余分。如以现在比类去来。或以过去比未来事。或以现近事比现远事。又如衣服饮食严具车乘等事观见少分得失之相比知一切。又以一分成熟比余熟分。如是等类名体比量。
业比量者。谓以作用比业所依。如见远物无有动摇鸟集其上。如是等事比知是杌。若有动摇等事比知是人。若见迹步宽长比知是象。身曳地行比知是蛇。若闻嘶声比知是马。哮吼比师子。咆吼比牛王。见比于眼。闻比于耳。嗅比于鼻。尝比于舌。触比于身。识比于意。以杖寻水碍杖比地。若见是处草木滋润茎叶青翠比知有水。若见热灰比知有火。若见草木摇动比知有风。若见瞑目执杖蹎蹶失路等比知是盲。高声侧听比知是聋。以所作业比知正信聪睿菩萨未离欲离欲如来。如前应知。
法比量者。谓于一切相属著法。以一比余。如属无常比知有苦。以属苦故比空无我。以属生故比有老法。以属老故比有死法。以属有色有见有碍比有处所及有形质。属有漏故比知有苦。属无漏故比知无苦。属有为故比知生住异灭之法。属无为故比知反彼。如是等类名法比量。
因果比量者。谓因果相比如见物行比有所至。见有所至比先有行。若见有人如法事王比知当获广大禄位。见大禄位比知先已如法事王。若见有人备善作业比知必当获大财富。见大财富比知先已备善作业。见善恶行比当兴衰。见有兴衰比先善恶。若见丰饶饮食比知饱满。见有饱满比丰饮食。若见有人食不平等比知有病。若见有病比知食不平等。见有静虑比知离欲。见离欲者比有静虑。若见修道比知必获四沙门果。若见有获四沙门果比知修道。如是等类当知。是名因果比量。如是总名比量。
至教者。谓一切智人所设言教。或从彼闻法随法行。此复三种。一圣言所摄。二对治离染。三不违法相。
圣言所摄者。所谓如来及诸弟子所说经教。展转流布传来至今。不违正法不违正义。
对治杂染者。谓依此法善修习时。能永调伏贪嗔痴等一切烦恼及随烦恼。
不违法相者。谓翻违法相当知。是名不违法相。何等名为违法相耶。谓于无相增为有相。如执有我有情命者生者等。或常或断有色无色如是等类。或于有相减为无相。或于决定立为不定。如一切行皆是无常。一切有漏皆性是苦。一切诸法皆是无我。而妄建立一分是常一分无常。一分是苦一分非苦。一分有我一分无我。如是于佛所立不可记法。一向记别。又复推求。谓应立记。或于不定建立为定。如执一切乐受皆贪所随眠。一切苦受嗔所随眠。一切不苦不乐受痴所随眠。一切苦乐皆是有漏。思已造业唯受苦报。如是等类或于有相法中。无差别相建立差别。有差别相立为无别。如依有为差别之相于无为法亦别建立。依无为法无差别相于有为法亦不别立。如于有为无为。如是于有色无色。有见无见。有对无对。有漏无漏等。随其所应尽当了知。又于有相不如正理立因果相。如立妙行感不爱果。立诸恶行能感爱果。计于恶说法律之中习诸邪行能得清净。于佛善说法律之中修行正行不得清净。又于杂染立为清净。于清净法立为杂染。于不实相以假言说立为真实。于真实相以假言说立不真实。如于永离言说法中以言戏论建立胜义。如是等类名违法相。翻此违相名不违相。是名至教。
问若一切法自相成就自义差别法尔建立。复何因缘立有二种所成义耶。答为欲生成他信解故。非为生成诸法相貌。问为欲成就所成立义。何故先说立宗耶。答为先显示自所爱乐义故。问何故次辩因耶。答为欲开显依现见法决定道理。即于所立宗义不舍离故。问何故次引喻耶。答为欲显现能成道理之所依止现见法故。问何故后说同类异类现量比量至教等耶。答为欲开示因喻二种相违不相违智故。又相违者由二种因。一由不决定故。二由同所成故。不相违者亦由二因。一由决定故。二由异所成故。此中相违者为成所立宗义不能为量故不名量。不相违者为成所立宗义能为正量故名为量。是名论所依。
论庄严者。有五种应知。一善自他宗。二语具圆满。三无畏。四敦肃。五应供。善自他宗者。谓如有一于此正法及毗柰耶深生爱乐。即于自论宗本读诵受持正闻审虑纯熟修行。已善已说已明。复于彼法彼毗柰耶不爱不乐。但于彼论宗本读诵受持闻思纯熟而不修行。然已善已说已明。是名善自他宗。
语具圆满者。谓如有一音声圆满不犯音声。音声者谓具五德。一不鄙陋。二轻易。三雄朗。四相应。五义善。云何不鄙陋。谓离诸边国鄙俚词故。云何轻易。谓世间共立非余说故。云何雄朗。所谓于义建立言词为成彼义巧妙雄壮故。云何相应。所谓前后功德法义相符顺故。云何义善。谓能引发世出世利无颠倒故。又此相应论者。复由九种差别相故。语具圆满应知。一不杂乱。二不粗矿。三辩了。四限量。五与义相应。六以时。七决定。八显了。九相续。以此足前总名语具圆满。无畏者。谓如有一处在多众异众大众胜众谛众善众等中。其心无有下劣怯惧。身无战汗面无怖色。声不动掉语不怯弱。如是等类名为无畏。
敦肃者。谓如有一性不忿毒面无变改身不掉动。如是等类名为敦肃。
应供者。谓如有一性善可乐性不恼他。寻常住善可乐地者。随顺他心而发言语。知时如实为益自他能引义利。言词柔软如对亲友。是名应供。
若有依五论庄严相兴言论者。当知复有二十七种称赞功德。何等名为二十七种。一众所敬重。二言必信受。三于大众中转加无畏。四于他所宗深知过隙。五于自所宗知决定德。六无有僻执。七于所受论情无偏党。八于自正法及毗柰耶无能引夺。九于他所说速能了悟。十于他所说速能领受。十一于他所说速解理趣。十二能以语德胜伏大众。十三悦可信解因明论者。十四能善宣释义句文字。十五身不劳倦。十六心不劳倦。十七言不謇涩。十八辩才无尽。十九身不顿悴。二十念无忘失。二十一心无损害。二十二咽喉无损。二十三凡所宣吐分明易了。二十四善护自心令无忿怒。二十五善顺他心令无愤恚。二十六令对论者心生净信。二十七凡有所行不招怨对广大名称声流十方世咸传唱。此大法师处大师数。如受欲者以末尼真珠琉璃等宝厕环钏等宝庄严具以自庄严。威德炽盛光明普照。如是论者以二十七种称赞功德。厕此五种论庄严具以自庄严。威德炽盛光明普照。是故名此为论庄严。
论堕负者。谓有三种应知。一舍言。二言屈。三言过。
舍言者。谓立论者以十三种词谢对论者舍所言论。何等名为十三种词。谓立论者谢对论者曰。我论不善。汝论为善。我不善观。汝为善观。我论无理。汝论有理。我论无能。汝论有能。我论屈伏。汝论成立。我之辩才唯极于此。过此已上更善思量当为汝说。且置是事我不复言。以如是等十三种词谢对论者舍所言论。舍所论故。当知摧破为他所胜。堕在他后屈伏于彼。是故舍言名堕负处。
言屈者。如立论人为对论者之所屈伏。或假余事方便而退。或引外言。或现愤发。或现嗔恚。或现高慢。或显彼所覆。或现恼害。或现不忍。或现不信。或复默然。或复忧戚。或竦肩伏面。或沉思词穷。假托余事方便而退者。谓舍前所立更托余宗。舍先因喻同类异类现量比量及至教量。更托余因乃至至教。引外言者。谓舍所论事。或论饮食。或论王臣盗贼衢路倡秽等事。假托外缘舍本所立。现愤发者。谓以粗言摈对论者。现嗔恚者。谓以怨报之言责对论者。现高慢者。谓以卑贱种族等言毁对论者。显彼所覆者。谓以发他所覆恶行之言举对论者。现恼害者。谓以害酷怨言骂对论者。现不忍者。谓发怨言怖对论者。现不信者。谓以破戒行言谤对论者。或默然者。谓语业顿尽。或忧戚者。谓意业焦恼。竦肩伏面者。谓威勇身业而顿萎悴沉思词穷者。谓才辩俱竭。如是十三种事。当知言屈。前二妄行矫乱。中七发起邪行。后四计行穷尽。是名言屈堕在负处。
言过者。谓立论人有九种过。故名言过。何等为九。一杂乱。二粗犷。三不辩了。四无限量。五非义相应。六非时七不决定。八不显了。九不相续。杂乱者。谓舍所论事。杂说异语。粗犷者。谓愤发卒暴。言词躁急。不辩了者。谓若法若义。众及对论所不领悟。无限量者。谓于所说义。言词复重或复减少。非义相应者。当知十种。一无义。二违义。三损理。四与所成等。五招集过难。六不得义利。七义无次序。八义不决定。九成立已成。十顺不称理诸邪恶论。非时者。谓所应说前后不次。不决定者。谓立已复毁。毁而复立。速疾转换难可了知。不显了者。谓犯声明相不领而答。或先为典语后作俗语。或复翻此。不相续者。谓于中间言词断绝。凡所言论犯此九失。是名言过。
论出离者。谓立论者。三种观察兴废言论。云何名为三种观察。一观察德失。二观察众会。三观察善不善。
云何观察德失。谓立论者。方欲立论应如是观。我立是论。将无自损损他及俱损耶。不生现法后法及俱罪耶。勿起身心所有诸忧苦耶。莫由此故执持刀杖斗骂诤讼谄言妄语而发起耶。将无种种恶不善法而生长耶。非不利益安乐自及他耶。非不利益安乐多众生耶。非不怜愍于世间耶。不因此故诸天世人无义无利不安乐耶。彼立论者如是观时。若自了知我所立论能为自损。乃至天人无义无利及不安乐。便自思择。不应立论。若如实知我所立论不为自损。乃至能引天人义利安乐。便自思择。应当立论。是名第一论出离相。
云何观察众会。谓立论者。应当观察现前众会。为有执著为无执耶。为有贤正为无有耶。为有善解为无解耶。如是观时。若知众会有所执著非无执著。唯不贤正无有贤正。唯不善解无善解者。便自思择。于是众中不应立论。若知众会无所执著非有执著。唯有贤正无不贤正。唯有善解无不解者便自思择。于是众中应当立论。是名第二论出离相。
云何观察善不善。谓立论者。应自观察善与不善。我于论体论处论依论严论负论出离等。为善为不善耶。我为有力建立自论摧伏他论于彼负处解脱不耶。如是观时。若自了知我为不善非善解了我无力能非有力能。便自思择。与对论者不应立论。若自了知我善非不善有力非无力。便自思择与对论者应共立论。是名第三论出离相。
论多所作法者。谓有三种。于所立论多所作法。一善自他宗。二无畏。三辩才。问如是三法。何故名为于所立论多有所作。答由善了达自他宗故。于一切法能起谈论。由无畏故。于一切众能起谈论。由辩才故。于诸问难能善酬答。是故此三名为于所立论多所作法。