四大揵度首
又世尊言。比丘色无断智亦无所知。无断灭欲爱未尽不断苦原。云何色无断智。云何亦无所知。云何无断灭。云何爱未尽灭。或作是说。自相断智智相应。观彼自相诸结使尽永断无余。从此以来常怀和合。自断智拔诸结。使彼无欲爱。色拔诸结使更不复染。或作是说。以世俗道断智。以第一道。知彼世俗道者。结使得断。彼已尽。谓第一道拔诸结使彼欲爱尽。或作是说。以四谛道知。以思惟道断。知四谛道灭尽。思惟所断道欲爱尽。或作是说。身谛处所是知智慧处所。是断智施处所。欲爱尽休息处所不起。复次于是此色分别知色。彼色亦无常。知苦空无我。彼空无我色恒随愚痴。彼灭无常苦无复爱著。彼欲爱尽。如是自随愚痴不除己爱。无明断爱尽无余。身坏命尽身名识除。如是不有等苦尽。以何等故。地种为坚相。或作是说。于中无有事法性自尔。问设地坚无缘者。水亦当无缘。如水无有坚。如是因无地也。或时为水。是故当说地有缘。或作是说。有不坚缘。不以财果相应有其缘也。问财无有因缘则有常。一切相应相类异流转诸行。或时有或时无。复次地是其事。坚有坚报。问亦曾见软成坚。是故坚无有缘。答曰。一切诸四大。或时有坚有实有软因缘成坚。是故软与坚地为因缘。火种风种亦复如是。如地种坚相可使不坚相耶。或作是说。不可得也。独自思惟自相不知思惟。思惟无量断思。水种火种亦如是。可得四大一时俱生。有多少数也。答曰。可得也。忧钵花以风相知。有一四大处。彼有四四大耶。或作是说。有一大则有四大。不得分离。问有一则有四大者。终不有一欲使无四。或作是说。有一则有四大。世尊亦说。诸所有色彼则有四大。由四大生。问此但说色是谓为色。若如汝经说。则无有四大。或作是说。曾见如石在火精练然后乃软。故彼无者亦不成软。是故一切是也。或作是说。有一则有四。设地无水者则有坏败。问欲使坏败在处处耶。或作是说。不遍有一切。若当遍有一切者。石无有水风不可得。问便有增益。答曰。于中长者则在处处。复次此不有定。不遍有一切所。可无处彼不可得。以何等故。四大谓暖法非冷法耶。或作是说。若四大是冷法者。则在处处。一时有暖有冷。问此所造色则无处处。是故一时有寒暑。或作是说。若四大是冷法者。此非四大。当言五大。问此亦是我疑。何以故无五大。或作是说。暖法冷法大事兴。是故四大当言非冷法。复次此四大亦暖法亦冷法。若无暖法者。但当言冷法。初新眼识当言是微非眼识知。答曰。当言非眼识知。无有根微妙未知智知。问如彼色新者一切无见。答曰。一一不可见。合集然后可见。如身中垢一一不可见。垢尽然后可见。复次色最鲜明。当言造眼识。不习余色有鲜明。如是不可沮坏。得余四大所造色耶。或作是说。不可得也。此在处处。问如色处所。如瞻卜花香甚香好。云何无处所。或作是说。不可得四大增益。四大因缘依彼四大。复次不可得。四大中间。说可得者。则彼无有造色。彼则有非不有。瞻卜花香瞻服当观。如是此身非以瞻卜花香从彼生少有回转。又世尊言。如火焚烧野泽。当言火烧耶。不烧当言烧耶。或作是说。不烧当言烧。如依造色火生当言烧。或作是说。无有不烧而烧。设烧而烧者则无有烧。此变易义。世俗之数所造。火烧者是谓野泽。复作是说。火无所烧到便烧。若未到无因。若起当言烧。若灭当言烧。或作是说。灭当烧彼有此想。火烧野泽当烧。问彼生则有想火烧火。或作是说。火无所烧。此亦如上所说。
色所知相者 坚并及多少
如有一暖色 色住二相烧
诸所有火尽有所烧耶。说有所烧。尽是火耶。答曰。或是火非有烧。过去未来火在木。钻火在舍。火神祠火也。颇有所烧彼非火耶。答曰。汝为寒耶。烧彼非火耶。如所说炎暑繁炽生老病死。颇有火有烧耶。答曰。依彼所造火现在欲怒痴也。颇有非火非烧耶。答曰。除上尔所事则其义也。以何等故。弊恶四大生微妙色。或作是说。缘所造色。依彼四大便有色生。色缘彼色。香缘彼香。味缘彼味。是故展转增。或作是说。四大增上所生色。复以余事彼则有胜。或作是说。缘四大生色。非一因缘想应彼则有胜。如一弦琴高下随曲声与歌同。如众人有咽喉声各有异字亦复异。复次四大境界各有异。是故四大与色不同。问有一人见色。非与色声香味同。答曰。彼非一色。彼或有好丑。依彼色或依香或依味。亦见多少色声香味。如琉璃云母方盐苦摩利瞻卜花自然。自然者当言减当言增。答曰。当言有增有减。或作是说。不增不减。非有增非有减。复次若观彼事。亦不有增亦不有减。是故不作是说。等生四大展转相触。当言不触耶。或作是说。当言触也。各各集聚。或作是说。当言不触。空无所有。初各各不相触。复次当言触三昧中色。彼有触想根依四大。当言根转有下。当言根转有上。或作是说。当言不高不下亦不移动。或作是说。设当有下有高者。则有移动。或作是说。此则散乱。如车轮转转不常住。义无有处彼亦如是。复次观有住相。于中有高下未知根。是故根力四大。于此间是苦法。色声香味依四大色声香味。当言下当言上耶。或作是说。亦不下亦不上。此皆集聚。设有下有上者。则当有散。复次当言杂裸。如车轮转转不常住。若一色可得者。于彼中间色复有色耶。或作是说。可得若亦无边。亦无有中间。尽无所有。问设彼有中间者。则非第一义有余中间。复次不可得空无所有。最细微色者得声香味。或作是说。得皆为集聚。问今非有细微色耶。彼则为微。或作是说。色最细微。彼色声香味不住独处。设当有者。一一不别。复次更有异刹土想。设当少所有者。一切无吾我。我亦如是。色不去离色习不可称。问若四大若小若大者。彼所有色声香味。当言触彼色耶。或作是说。亦离彼色色则有坏。问四大坏色亦有坏。问云何得知四大坏色坏四大亦坏。问亦见希望坏所依亦坏然希望不坏。复次彼不触。设当触者则为细滑更乐。问如触身根。彼非细滑更乐。答曰。非以触身根有细滑更乐也。彼处以何识知。或作是说。用二识知。眼识意识。复次或不以识知。何以故。彼非识处住色声香味细滑法本所造处。声当言耳根来耶。当言于彼间闻。或作是说。当言来。顺风闻声。逆不大闻。问设顺风来者。逆风何以不闻。或作是说。当言彼间闻。如大市中声甚高远四方皆闻。问回转速疾则无方。有方便憍慢。如旋无枝轮其像如轮。若闻其声周遍四面。如以一滴油著水器中皆悉周遍。答曰。观无枝轮人向不同。非以声速疾得住义也。设当声灭者则少有所摄。当言彼相依来。当言彼不相依来。问如人来者彼则有声也。相依来不是其声。若声从耳根来。当言依相依来。当言不相依来。或作是说。当言相依来。问彼则有是各相依来。不以声故而耳根。
若有少胜者 不触根一色
一微依更乐 依住声相应
香鼻根当言来。为于彼间闻香耶。答曰。当言来香无处所。鼻闻香鼻根来者。当言彼相依来。不相依往。问依痛作诸想。当言相依来。如藏罗萨罗花逆风闻香。当言香近鼻根不近鼻根耶。或作是说。当言不近。设当近者则为细滑更乐。复次当言近也。不以不触彼闻香也。味当言舌根来耶。当言于彼知味。答曰。当言来。非以舌根无处所知味。诸味从舌根来者。彼当言相依来。当言不相依来。答曰。当相依来非不相依知有味。味舌根当言近当言不近。或作是说。当言不近。设当近者则为细滑更乐。复次当言近。非以不近彼有所摄。更乐身根当言来耶。当言于彼住。答曰。当言来。彼不以身根触无处所。诸更乐与身来者。当言相依来。当言不相依来。或作是说。当言相依来。各各相依。复次当言不相依来。彼相依则所造色。可见者其义云何。或作是说。自现故曰可见。或作是说。从眼中得故曰可见。复次可现示人故曰可见。不可见者其义云何。如上义无异。有对法其义云何。或作是说。对住故曰有对。或作是说。选择故曰有对。复次觉知空义故曰有对。法者其义云何。如上义无异。可得余色处所。或作是说。不可得此集聚义。或作是说。不可得色处想著。复次住三世知有处所。如彼处所。是故不余无对。有对造作处所空空处有何差别。或作是说。空无有形可数处。是故空识色空界。或作是说。空不可见色不可见识处可见。或作是说。空无有对。有对是空识。复次不可移动谓虚空。造色本末是空。识相亦微妙。可住无住得无住住。得青无青得无青青。如此四义前已说。以何等故。树若干种荫影不异。或作是说。是树荫因缘。或作是说。缘四大有其荫。复次荫无有义。在在处处冥去无处所。彼彼常住不移处。自作识想。
香味现更乐 有对住不移
因缘境界尽 二情树及影
以何等故。大海水同一醎味。或作是说。昔仙圣咒术使然耳。或作是说。海中众生大小便使然耳。或作是说。彼有大盐山使然耳。或作是说。潮波水激波。犹如此间见水涝为盐。复次彼器自然使水成醎。如此间见器净水净器。不净水如四大相触各各闻声。彼义云何。或作是说。缘四大是其义。实相触其故各各闻声。问此间作声彼间响应声连属。答曰。本行报故。如埏埴器轮。或作是说。前已生响声各各相应。非以中间更有声异。闻初声然后有中间声。欲使彼非声因缘耶。复次彼声展转有其谛故。如盆器声拷便出声展转闻声。如有神通地壁皆过空亦无碍。彼云何知此是地此是空。或作是说。若最有方方便者此是地此是空。如所说入地踊出其犹能浮入出水也。水中常可用力空不用力。或作是说。空无所著不入三昧。亦复自知空去地远地亦是空。复次意性回转名色有胜。有染著处所。如地不可见空亦如是。空无有义。如所说染著众生。空为地想地为空想。欲使彼想获果实耶。或作是说。由想故彼获果实。问彼则自想。坏耶。或作是说。彼不以想故得获果实。彼想颠倒。问空为地想则有坏。地为空想亦作坏。不以想故戒有颠倒。设当以想戒颠倒者。一家同相。然后众生空为地想地为空想。此不相应。齿者当言根相应。当言非根相应。答曰。诸血肉相著。彼根当言著。彼便有痛。若肉血不著齿。彼非根所缚。设彼无有痛。当言无苦不净。当言非根缚。答曰。当言非根缚。不以捐弃不净时有苦痛也。不净当与欲俱起数数畜积。答曰。当言与欲俱起。彼生有长益。空为何相。或作是说。空相不可数。或作是说。容受为空相。复次空无有义。是故彼无有相。观在物言有空耳。又世尊言。无边无际。去此东刹土流转反覆时。世尊亦说。世无限数此不可记。说是语时其义云何。或作是说。此不可记。断灭有常。刹土无有边无有限。现其有多。复次众生境界世尊不然。彼生死方便无有众生边际。如无数集聚有二果。如两石相磨便有火出。或作是说。彼不一集会火因大声因声有声。二事合会成火因缘。或作是说。彼或有集会便有声出。或有火出。是故彼不与相应。复以因缘力便有色色非因缘。当观如是。如心彼或有色习。或声或为相应。
一味两相触 无想及神通
齿泽有二相 无边无有限
微当空当言不空。或作是说。当言不空。设当空者则有往来。以生胜故则有往来。或作是说。当言空。何以故。彼无有坏败。设不空者亦有坏败。或作是说。微妙自然空。初第二处。则当有胜各各有异。若无胜者彼故空。是故究竟不坏败。彼自觉知时。彼三昧坏。是故彼不自觉初时则坏。是故当言虚空。复次当言空何以故。相应无有空。设此微妙当住者。彼非相应住。是故住相应。初时则住胜。若不住中间相应者则不空。设中间相住。相应亦不空相应亦空。是故当言相应空。微妙者当言有方当言无方。如所说彼集微妙方便成就。如所说当亦有方当言亦无方。设微妙者集无有限量。于彼有减。复次无有方不有无方。空无所有不可具说。若于此若于彼。以何等故。内六入三入谓之死。或作是说。此缘无记。或作是说。此是死根。复次此还境界还有死想。与一色声香味细滑。彼当言一因。当言无数因。或作是说。当言一因一相应生。问云何果不坏有相应果。相自然坏得无果报。问不以自然得果报。证我相应便有果报。是故相应不坏。答曰。虽相应无记。是故相应无因相应作因。彼亦复无也。或作是说。当言一因为四大因。问云何四大不坏有坏果报。答曰。事相应故。或作是说。当言无数因。色为色因。香为香因。味为味因。复次当言无所因。相应坏则果坏。是色相应异香亦异。问有众多相应。一微妙耶。答曰。一微妙众多色声香味之数有。其微妙想得六大胜。知色所由各有上中下。或作是说。得如薪出火如牛屎火。观事增减自相亦有增减。答曰。上中下各有胜。或作是说。火亦增火。若钻火时若见日光出光皆是因缘果有坏败。可得火自相。或无自相。或作是说。不可得也。何以故。非以热知热上中下。彼各有宜声。当言空当言不空。或作是说。当言不空。设声空者声无所摄。不以事故。心持心俱有坏。亦见声自作。是故彼不究竟。彼心不生。问以本故心声出响应。若二俱事者此理不然。是故此无苦。或作是说。当言空。设声有住处者。彼则当久住。何以故。声无有坏此非妙。是故声空。或作是说。当言空。设声有住处者。则当数数闻。若不数数闻者。是故当言空。或作是说。若声自然空者。初第二第三处。则有胜无有异。复次声当言空。设声有住处者。中间相应亦当住。此亦如上所说。声当言有方。寻声当言无方。或作是说。当言有方。寻声知有人。亦知一切东方有声。非余方声。问不取彼声。或有须声处所。彼则有声。如言头有痛不知所在。痛所生处彼亦当见。如是声有处所。彼声亦当现。复次不当言有方。声等俱生不当言无方。俱当观声。若此若彼方。当言成就。当言不成就。或作是说。当言成就。如日初出光从东方。所没处从西方。问若阎浮利日出。郁单越日没。若阎浮利日没。郁单越出。是故不成就。问一切四方中央有须弥山。是郁单越成就。问此亦不同。须弥山在一边。一北一南。东西方亦如是。北方从北方。或东或南。是故郁单越不得成就。复次当言不成就。何以故。此非义以生思惟观便有智慧。彼亦不住性成就。色或无也。或作是说。当有过去亦尔未来现在亦尔。问此因缘无辩何事。答曰。因缘有碍。复次观彼住。物等行其业空无所有。亦不造新。能说等业。以何等故。暖水之时先从上热非下热。或作是说。枪粗更缘先热。冷气下流。复次先从下热。反由火炎多少炎先至上。冷气下住。
二微妙入 水大诸根 二声东方
水热在后
颇有一色不前不后四方尽现耶。或作是说。无也。一色微妙彼不可见。方不成就。是故无也。复次作四角想掷鞠空中。此鞠或堕东边。或堕西边。或堕南边。或堕北边。以何等故。彼烧丸铁既软且轻。或作是说。是火木筋力亦用风力。彼风力轻。水力使软。火力使净。或作是说。不独彼铁余有轻者相则自坏。彼性自尔必熟不疑。复次自然观。轻重自然。于其中间或时观轻或时观重。彼则软细地种等。生彼鲜明者。由地种生。当言与火相应。应如四大所造青色四大所造黄色耶。或作是说。青色微妙。或作黄色。非青色如青黄石。复次余四大所造青色。余四大所造黄色。或依微妙或依黄。非以一色微妙相依。如是青赤。如是青白。如是黄赤。如是黄白。如是赤白是谓六。问如四大所造酢味。彼四大所造醎味也。或作是说。或四大所造酢味。则四大所造醎味。亦见其义酢醎。复次余四大所造酢味。余四大所造醎味。或有微妙依酢或依醎味。如是醎苦。如是酢辛。如是酢甜。如是酢秽。如是盐苦。如是盐辛。如是盐甜。如是盐秽。如是辛苦。如是辛甜。如是辛秽。如是甜苦。如义所说。颇地种因水种耶。或作是说。无也。无有四大。复因四大各各别异。复次有曾见地种有软时。如刚物融消。颇地种因火种耶。或作是说。有如钻木得火。颇地种因风种耶。答曰。有耶。如扇则有风。颇水种因地种耶。或作是说。无也。如种无有余因此各别异。复次有如刚融消。颇水种因水种耶。答曰。有如水杇故。颇水种因火种耶。答曰。无耶。非以中间有热气。颇水种因风种。答曰。无也。不以中间风生风。颇火种因地种耶。答曰。无不以中间软坚生火也。颇火种因水种耶。答曰。无也。不以中间软坚火生水。颇火种因火种耶。答曰有。亦见火还生火。颇火种因风种耶。答曰。无也。不以中间风坚火生风也。颇风种因地种耶。答曰。无也。非以余种。复因余种此变易法。复次有。亦见虚空中风集云雨。颇风种因水种耶。答曰。无也。不以中间软坚生风也。颇风种因火种耶。答曰。无也。不以中间热坚风生火。颇风种因风种耶。答曰有。亦见虚空中风渐渐速疾。颇泥黎中阴还因泥黎阴耶。答曰。有如从泥黎中死。泥黎中阴现在前生泥黎。中受泥黎形。颇泥黎中阴因畜生阴耶。或作是说无也。非以余趣。复次有如从泥黎中死受畜生阴。如是一切诸趣。一一诸趣各各有五义。一切四大觉别所知。问欲使住有开辟耶。复次说世俗相。众生四大一切有对一切四大依色。或作是说。一切四大依一切色四大所造。或作是说。三大依色一。风不依色。非以依风得色。复次地种水种依色非以中间此四大依火依风而得色也。云何得知。余四大余所造色。答曰。非一切色有牢固。非一切色中间知四大当说如聚揵度中。而无有异。
一切方铁丸 色味及持阴
摄彼诸知法 知有若干想
身几阴几持几入所摄。当随象根。答曰。身根身持身入色阴所摄。四大身四持四入色阴所摄。色身九持九入色阴所摄。痛身法持法入痛阴所摄。想身法持法入想阴所摄。意身法持法入行阴所摄。受身法持法入行阴所摄。名身句身法持法入行阴所摄。象身马身车身辇身。十七持十一入五阴所摄。色阴几阴几持几入一切所摄界。若干种色阴色持。彼色持色入色阴所摄。弃捐色持十四持十入五阴所摄神山处。色阴十八持十二入五阴所摄。如尊者舍利弗说。有炎则有火有火则有炎。然见炎各异处。说是时其义云何。或作是说。此等生语。或作是说。展转无中间故说此义复次欲解缚故。故说此义。如尊者舍利弗说。汝诸贤。如寿如盛暖此法成办。非为不为。不辨色不因色习。说是语时其义云何。或作是说。欲界色界性所造此方便说。或作是说。欲界色界性造展转无碍。亦方便说。复次三界所造展转相依。日当言因日光。当言因四大。或作是说。当言因日光色因有色。或作是说。若覆盖色便生暖气。影者是光因缘。当言无缘色则不生。复次当言因四大。暖气为光净。当言因声。当言因四大。或作是说。声亦因四大亦因自然。或作是说。当言因四大。四大相因便有声出响。应当言因声。当言因四大。或作是说。当言因声。前已生声彼因自然。复次当言因四大。由四大有声。彼于中间生不触。自鸣者当言因声。当言因四大。或作是说。当言因声。当言因四大或作是说。于其中间本声不自鸣。复次当言因四大。四大不自鸣。诸所有圆色者。彼所有色声香味亦圆耶或作是说彼不于中圆。彼有一处圆。问设有圆者色声香味亦当圆。云何彼不圆。答曰。如有白色鞠色。如是彼有一白无色声香味。如是当有圆。彼有一处圆。或作是说。彼一色圆非以色故有色处所。复次观住有对则知有圆。不以住故便有色也。以何等故。色法不谓之中间次第耶。或作是说。色不有坏。复更生余色。是故彼无中间次第。复次以少中间生众多色。众多中间生少色。云何得知性明各各别异。或作是说。所造永尽所生即灭。复次因缘集聚。展转有生微者。即生便住与身缠缚。或作是说当言与身俱缚。如心意回色亦如是。复次微色不可限量。色习者或心意俱生。彼回转时知有心意。性无有色。何以故。识少中间有众多色生。是故色性无也。无所造。是故俱生当言住也。如不见麦一萌牙阴有回转。云何得知。一麦牙缘彼影耶。影亦缘牙。或作是说。自然得知彼自然回转。复次彼身有自然后得知。亦见麦阴。牙生诸茎。亦见麦种因缘生萌牙。于中得知。设本麦因缘。缘生则有所得。有诸萌牙生。设后缘麦等生得者。影亦当回转。于中得知是二因缘麦也。
身界光炎寿 影响静圆色
因缘光性缚 亦不见一麦
尊婆须蜜菩萨所集四大揵度第五竟。
尊婆须蜜菩萨所集契经揵度首
又世尊言。我弟子中第一比丘。居处岩峻游止山泽。名婆那伽婆蹉居处岩峻。其义云何。或作是说。三昧得自在。舍前三昧更入余三昧。复舍此三昧复游余三昧。如是居处岩峻。或作是说。入逆顺三昧。如是居处岩峻。或作是说。入檦褰度三昧。是故居处岩峻复次诸隐处岩峻。于无数中解脱。是故处岩峻。又世尊言。于是比丘有四人。或有人利己不利彼。或有人利彼不利己。或有人利己亦利彼。或有人亦不利己亦不利彼。此有何等别异。答曰。利己不利彼者。自居平等欲使彼不平等。虽依彼有居平等。彼不于中得平等意。利彼不利己者。欲使彼发平等意。自不居平等。虽与彼说法有法想。少有平等不应与彼说。利己利彼者。自处平等。亦教余人使处平等。虽彼不得教者。彼二因缘说平等得。不利己亦不利彼者。自不处平等。亦不教人使处平等。又世尊言。于是比丘有四人。或有人所生结尽不更受余结。或有人不受余结尽非所生结。或有人所生结尽不受余结亦尽。或有人所生亦不尽不受余结亦不尽。说是语其义云何。答曰。所生结尽不受余结者。中般涅槃。不受余结尽非所生结。生无色界中阿那含。所生结尽不受余结尽者。阿罗汉。亦不受所生结尽。亦不受余结尽者。彼是余学人亦是凡夫人。
又世尊言。于是比丘有四人。或有人受身痛不受命痛。或有人受命痛不受身痛。或有人亦受身痛亦受命痛。或有人不受身痛亦不受命痛。说是语言其义云何。答曰。受身痛不受命痛者。欲界色界命终无色界阿那含者也。受命痛不受身痛者。无色界命终便般涅槃也。受身痛亦受命痛者。欲界色界命终若阿罗汉也。亦不受身痛亦不受命痛者。除上尔所事则其义也。
又世尊言。于是比丘有四人。或有人于现法中行般涅槃及身坏。非不般涅槃也。或有无行般涅槃非行般涅槃。或有行般涅槃无行般涅槃。或有人无行般涅槃。亦无行般涅槃。说是语时其义云何。或作是说。犹如有一人。以众多行。以大方便。以大殷勤。灭五下分结。于此间命终生色界中。众行少少方便少少。殷勤灭上分五结。是谓此人于法中行般涅槃及身坏无行般涅槃。第二于此间少彼多者。第三二俱不大者。第四或作是说。犹如此人缘行依三昧。灭五下分结。于此间终生色无色界。依般涅槃三昧。灭上分五结。是谓此人行般涅槃及身坏无行般涅槃。第二于现法中缘般涅槃身坏缘行。第三第二俱者缘行。第四二俱缘涅槃。或作是说。犹如人于此间为苦灭五下分结。生色无色界中受乐。灭上分五结。是谓此人行般涅槃无行般涅槃者。若人于此间受乐。灭五下分结。生彼受苦灭上分五结。是谓此人无行般涅槃。云何此人现法中行般涅槃及身坏。无行般涅槃。第三二俱苦。第四二俱乐。复次此人愚戆。凡夫人灭下分结。生彼得捷疾智。灭上分结。是谓此人于现法中行般涅槃。第二于此间捷疾智故彼间愚戆。第三二俱愚戆故。第四二俱捷疾。以何等故。阿罗汉成就世间第一法。然非苦法忍。或作是说。不舍苦法忍。得须陀洹果时。然不灭世间第一法。问此亦是我疑。何以故。舍苦法忍。然非世间第一法。答曰。由死处所。世间第一法果果游。灭苦法忍。阿罗汉果果游者。是故世间第一法不灭也。
或作是说。禅摄世间第一法。学摄苦法忍。阿罗汉禅成就者非学法。是故世间第一法成就阿罗汉。非苦法忍。问若依禅等越次取证。彼禅摄苦法忍。欲使禅成就苦法忍耶。答曰。学摄禅苦法忍不学亦不不学。禅摄世间第一法。以舍此学。此学禅然非不学亦非不学也。问如所说若禅摄世间第一法者。是故禅成就世间第一法。是事不然。或作是说。得微妙无漏法。或有不成就。非世间第一法。是故不成就苦法忍。问得增上世间第一法。微不成就。
复次作默然想。复次诸善根。缘增上中下法。当言成就。若凡夫人五下分结尽。彼当言一处阿那含耶。或作是说。不得作是语。如阿罗汉一切结使尽。阿那含不一处所尽趣处尽。阿罗汉一处尽不。复次若彼贤圣道一处。五下分结尽斯陀含。亦当复说一处阿那含。况当凡夫人。若欲界结使于中间少。有不尽也。
又世尊言。人有五恚诽谤诸贤。口出恶言嗔怒无常。作不倩罪人所憎嫉。说是语时其义云何。或作是说。若人与不相得不观行作意。怀犹预诽谤诸贤。是谓此人诽谤愁恼彼人。怀颠倒意丑恶喜诤。除四所犯。诸犯罪业身怀犹预。于中复犯余事。是谓人所憎嫉。或作是说。淫欲偏多嗔怒无常。不避尊卑为人憎嫉。而前欺诈幻惑。谗人无实常习非法。复次彼人以精进意。去欲戢悉欲行头陀。威仪礼节常不失时人所信乐。叹誉彼人不还使还。是谓此人当言犯法。此人不顺戒律。意常亲近。于其中间所得利养。亦叹誉说。常威仪礼节得不喜。亦不修行不知恩养。是谓此人当言不存。设有人增上戒不成就戒。喜斗诤讼诽谤诸贤。是谓此人喜怒无常。若人微妙行行中。分别戒律讽诵禁戒。事事学知。无戒无智慧者。是谓此人常怀犹预。复次有人微妙行中。分别戒律讽诵禁戒。是谓此人人所憎嫉。如忧陀那耶婆嵯罗耶说。云何尊者婆罗堕阇。以何因缘此诸比丘年少端正。出家未久修善功德。于深法中娱乐顺教。诸根柔和颜色晖晖。皮体软细乐静知足。如野鹿象。尽形寿清净修梵行知足。如野鹿象。其义云何。答曰。坐禅讽经而不顺从不著事务。是谓知足。随法乞求亦不染著。是谓如野鹿象。
又世尊言。我见调达无有毫厘之善。我不记之。调达入地狱更历劫数不可疗救。所以然者。如调达入骨彻髓三归命佛。当言彼调达此非善法耶。或作是说。此非善法。此亦非归命三尊。嗔恚盛故说此语。设当入地狱者。如所说。若归命佛者。彼不堕恶趣。设当实者。若不向三恶趣。如所说。调达入地狱经历一劫。是故彼调达无有善法。或作是说。调达亦有善法。犹不能拔调达还。是故彼不可疗救。调达有三不倩罪。复次彼有顶法调达。由此方便故曰有善法。
又世尊言。我弟子中第一比丘游四空定。名跋陀婆梨。四等力成就名僧迦摩寺。此二人有何差别。或作是说。尊跋陀婆梨得软身护。以自多娱乐。彼以此娱乐先得护堂。尊者僧迦摩寺得增上护。然不多调习。于中先见护力成就。复次尊跋陀婆梨得四禅四等心。恒讽诵习。于中得自在先见护堂。尊者僧迦摩寺游六善来堂。是谓先发意得护力成就。云何知阿罗汉而不复更生。或作是说。以舍诸结使。有诸结使便生。阿罗汉无有结使便不生。亦未曾见无结有生者。于中知阿罗汉不复更生。复次身爱诸垢永尽。故曰阿罗汉。不于中间无明有爱更染著身。以是之故。阿罗汉不复更生中阴之中。当言如所趣。当言往不如所趣。或作是说。当言往如所趣中阴。是山神之处。如世尊言。彼有如是慢。譬如极黑羊毛。亦如冥室无明。复次是中阴之傍。复次当言往如所趣。如死欲至时善恶俱至中阴。亦如是随行善恶。各趣其所中阴。当言住过七日。当言住不过七日。或作是说当言。住过七日。何以故如。随行善恶亦无方便有。过七日者。问如七日中间未得处胎。便当断灭耶。答曰。不断灭故。度中阴形。复次乃至因缘集聚俱住不断。若不得生因缘者。是故久住。
步游四句中 世俗凡夫人
王婆利毫厘 护阿罗汉阴
又世尊言。于是比丘有四人。强记智慧。宣布智慧。顺从顽卤齐一句。说是语时其义云何。或作是说。强记智慧人者。发语便知义如易化者。若比丘如彼法便灭。世尊亦知。宣布智慧说即解。如所说。比丘非汝色非汝。痛想行识非汝。世尊亦说。顺从顽卤人者。以若干行诱进便顺从。云何比丘为色。诸所有色彼尽四大。四大所造广说。顽卤齐一句人者。亦不解义。或作是说。强记智慧人者利根。心心相知。分别智慧人中根。顺从人者软根。顽卤人齐一句者无有根。或作是说。强记智慧人者。宿命求解脱力。宣布智慧人者。宿命求软解脱。顽卤齐一句人。宿命之中不求解脱。复次强记智慧人设便知。如尊者舍利弗质便默然。分布智慧人者。分别晓了然后能知。如尊者弗迦罗婆梨审明义理。顺从人者。随时学增上戒律。随时降伏心意。随时学增上智慧。此之谓也。本性所习渐学戒律。渐受训诲承受奉行。如尊者罗云渐渐至道。顽卤齐一句人者。受句义。亦不解义理。亦不解深法。以何等菩萨本宿命时。不等越次取证。或作是说。以盟誓故。以此誓愿当出世作佛未度当度。未解脱当使解脱。或作是说。菩萨思念观。彼以智慧意常发愿言。度诸众生。或作是说。菩萨逮一切智以自具足。以众生故不等越次取证。复次诸根未熟故。不等越次取证。以何等故。阿那邠堤长者。供养四如来不于彼佛出家学道。或作是说。此盟誓因缘。以愿誓故当供养余如来。或作是说。亲族力势不能去恩爱意。或作是说。彼长者意常乐寂静。好施钝根。以寂静故。不趣恶趣之功德处处获大报。钝根者不见。家累之慈。以是故不出家作沙门。复次彼长者淫意偏多。常乐婇女之间作方便。一切诸佛如所造事得贤圣道。以何等故。不成男不应法义。或作是说。诸情阙少。是故不应法义。或作是说。心驰万端不得三昧。是故不应法义。或作是说。障诸报实宿所作缘。得受此形不依智慧。复次遂障结使彼结所盖。不得休止心无惭愧。又世尊言。作偷婆有三事。多萨阿竭阿罗诃三耶三佛。比丘漏尽者。转轮圣王。以何等故。学辟支佛不入此三事。或作是说。是如来劝教语。说佛则说辟支佛。说比丘漏尽者则说学。彼或有漏尽者。复次彼亦是数。以此众生故现其深义。此劝教语如上所说。
又世尊言。于是比丘有六阿罗汉。退法阿罗汉。念法护法住法分别法无疑法。此有何差别。或作是说。种种无学根。上上中上下中中上中下下上下中于彼下下中成就。谓退法阿罗汉也。下上成就者。谓念法阿罗汉也。中下成就者。谓护法阿罗汉也。中中成就者。谓住劫阿罗汉也。中上成就者。谓分别法阿罗汉也。三上成就者。谓无疑阿罗汉也。彼声闻增上下成就。辟支佛者上中成就。多萨阿竭上上成就。或作是说。犹如一人方便造业。有不殷勤者。亦有钝根。彼以方便业不殷勤。钝根求等心解脱受证。彼复以方便不殷勤。钝根于等心解脱便退转。是谓退法阿罗汉。犹如一人方便求甚殷勤。钝根彼以方便甚殷勤。钝根得等心解脱受证。彼以方便殷勤。钝根护等心解脱。是谓护法阿罗汉也。犹如一人常方便求甚殷勤。然钝根彼以常方便求甚殷勤。然钝根得等心解脱证。彼以常方便求甚殷勤。然钝根等心解脱。亦不增亦不减。是谓住劫阿罗汉也。犹如一人常方便求甚殷勤。然利根彼以常方便求甚殷勤。然根利得等心解脱证。彼以常方便求甚殷勤。然利根方便得无疑。是谓分别法阿罗汉也。犹如一人常方便求甚殷勤。然利根彼以常方便求甚殷勤。然利根得无疑等心解脱证。是谓无疑法阿罗汉也。复次若人恃怙他力。寻生得等心解脱证。是故等心解脱。犹如羸病人寻起无持扶人便还卧床。是谓退法阿罗汉也。若复有人等心解脱不牢固。但恐失意欲求死以刀自害。是谓念法阿罗汉也。若复有人等心解脱。护等心解脱。我能护此尽形寿守持。随时育养。是谓护法阿罗汉也。若复有人等心解脱。超越钝根住中根。是故等心解脱不退转。亦不增不死。是谓住劫阿罗汉也。若复有人等心解脱。初始有益得诸根。彼恃怙外。力得无疑。是谓分别法阿罗汉也。若复有人自以己力初始得增上根。住等解脱自知时节。是谓无疑法阿罗汉也。
又世尊言。阿难鞞舍离甚乐无极。跋阇复弥亦甚快乐。遮波罗寺亦甚快乐。瞿昙弥那拘驴亦甚快乐。阎浮利有若干种快乐。无比人民茂盛。以何等故世尊作是说。或作是说。正坐入定使诸比丘生乐希望。或作是说。鞞舍离城甚乐无极。谷食丰贱乞求易得。跋阇复弥甚乐无极。人民和顺不遭苦厄。遮波罗寺(转法轮处)瞿昙弥尼拘陀。种种座具少事寂静。阎浮利地有若干种园果。种种人民茂盛智慧业明。复次世尊亦复现去诸缚著。灭若干彼无欲永息。
初发意菩萨 出家不成男
三塔六罗汉 鞞舍离在后
又世尊言。游鞞舍离从今以后。不复更见鞞舍离更无三佛来鞞舍离。何以故。尊作是说。或作是说。更不复受胎。复次等智灭彼死迹。欲鞞舍离城乐法众生报诸狐疑。是谓彼时。以何等世尊请摩诃迦叶与半座坐。或作是说。时诸比丘轻易迦叶起染污心。不知迦叶入大法要。以是故世尊与半座坐。欲使比丘心开意解。惧获不善报。或作是说。彼尊者有种种功德。世尊先所化。恐诸比丘犯禁戒罪。或作是说。第一尊重尊者阿那律。世尊往视依衣。更请摩诃迦叶与半座。或作是说。世尊欲付授戒律。后来众生信受其言。复次未曾有与弟子半座者。复次世尊欲布现大德。又世尊言。诸比丘等。若沙门婆罗门昼有夜想。夜有昼想。彼心意颠倒。比丘如我昼有昼想。夜有夜想。于我心无有颠倒。说是语时其义云何。或作是说。彼起天眼除外想修向明想。观昼如观夜无异。彼或无异。彼或时昼有夜想。夜有昼想。然世尊不尔。或作是说。彼沙门婆罗门。于眠寐中夜有昼想。昼有夜想。是彼颠倒。复次闲居右胁倚卧。观如是色入禅中。然世尊若行若坐常如一定。
又世尊言。于是比丘有三如来。于是比丘于现法中实有无疑。自得智慧亦教他人入智慧。云何自得智慧。或作是说。彼不可得虚无有实。况当得实。复次是世尊劝教语也。作是语。我觉此。或作是说。若彼著色心所念法。自誉戒盗自凭仰作。以实为虚。世尊观彼见盗。复次是彼邪见。五阴之中是我所实住。佛所语亦如是。不有余阴言我所以何等故。以外道尽欲爱等越次取证。相应不退转法此之谓也。或作是说。彼以二道灭诸结使。或以世俗道。或以无漏道断诸结使。或作是说。若依禅等越次取证。彼观禅便有道生。彼不见谛所断。是故不退转。复次彼等越次取证时。修行忍智得等方便力势寻益。若力势无益者。不于力势中退转。是故不退转。
又世尊言。四双八辈几果成就几无果成就。或作是说。五果成就。须陀洹斯陀含阿那含趣阿罗汉及阿罗汉。一非果成就。趣须陀洹果证。二人或果成就。或果不成就。趣斯陀含果证。趣阿那含果证。彼趣斯陀含果证者。方便欲爱未尽等越次取证。当言非果成就。有得须陀洹果。求趣斯陀含证。当言彼果成就也。以无为须陀洹果。趣阿那含果证。彼欲爱尽等越次取证。当言非果成就。彼复得斯陀含果。求趣阿那含果。当言彼果成就。无为斯陀含果彼果有为。当言诸根坏败。是谓知有八人。
又世尊言。四沙门无有五。说是语时其义云何。答曰。道智为如来自得证果。无著说道清净说法而转法轮。彼故敷演道命。为学诸智慧。断诸疑网诽谤道者。无究竟行。无戒律威仪犯诸戒。为沙门服皆悉觉知。彼第二沙门当言摄辟支佛。第三沙门当言摄凡夫人。第四沙门当言摄外道。异一切假沙门被服。计吾我著命计众生。彼一切于道退转。
又世尊言。无染著谓戒。
无染著袈裟 袈裟被服始
意已得所欲 袈裟非无著
说是语其义云何。答曰。有三种。浊身口意秽浊。彼若思惟校计。是谓无秽。袈裟服虚称诈逸。非神仙所学。彼非其宜。此谓之忍。亦非移动。如实而对意常审谛。彼若不得忍。被骂便报骂。被打便报打。此非沙门法。况当作如此行。是故不应袈裟。故彼袈裟无著。又世尊言。若已生刈断更不种。说是语时其义云何。答识对生受。于四禅止处生行垢因缘。所造之义便有断绝。来无有对亦不受生。四禅止住处亦复不生。选择取要。设与四神止处因本行缘。彼亦不受。已除弃爱已尽受。第二人驰走。当言此无学亦无威仪。亦不观于无上智慧涅槃灭尽。得仙人法是谓大仙人。
初迦叶睡眠 最胜无有欲
已说四袈裟 断灭不复生
又世尊言。
习智至无智 降伏作牢固
有漏尽无余 是谓为梵志
说是语其义云何。尊者大迦叶契经是说也。自持法比丘习智智者。学虽诸梵行人住彼业者获法养生之具。彼亦是法戒律之义。故曰。智者知不于中间住已修行心得观觉照住二解脱。彼已思惟无明爱尽。欲说眼根此沙门法。故曰有漏尽无欲。故曰为梵志者。世尊即是大梵志。心垢已尽。
又世尊言。
比丘无有欲 有欲见大惧
于欲不退转 是谓为涅槃
说是语其义云何。答曰。智慧相应寂静。以自娱乐无有忧戚。是谓比丘无有欲。无事清净静事。为苦恼有欲。彼见法者乃能觉知。是谓有欲。见大惧于欲不退转。捐弃诸垢善渐渐益等相应。是谓三昧。一切结使尽觉贤圣道。是谓涅槃。以何等故。入慈三昧不可伤害。或作是说。诸天卫侍而护其身。或作是说。彼三昧者闲静无事。害不加身身不有坏。复次受色界四大身。
又世尊言。
麑鹿归野 鸟归虚空 法归分别
罗汉归灭
分别人者何者是。答曰。学谓之分。能分别色痛想行识贤圣之道。皆悉分别。
又世尊言。
无想有思想 思想不有想
如是变易色 缘想有其数
变易色人何者是。或作是说。生无色界阿那含。当言变易色想。彼则色想变易。复次阿罗汉。于中亦变易想。阿罗汉不于五阴有所变易。修行究竟。以何等故。世尊谓调达食唾子。或作是说。尔时调达方便欲坏众僧。以是之故。世尊呵之。恐诸比丘意有移动。或作是说。淳恶之人以染和诲之。数数住求欲坏圣躬。尔时世尊逆其意利语诲。或作是说。若于佛得供养具。调达欲使入已。故曰食唾子。复次调达本有大神足。化作小儿形。金缕带腰住阿阇世太子抱上。宛转戏笑。彼时阿阇世太子抱弄呜口与唾使吮。彼时调达亦复食唾。太子亦复知此尊调达。尔时世尊以沙门息心意。呵曰。食唾子也。云何调达先善根断坏众。坏众僧仁后善根断。或作是说。调达本善根断后坏众僧。亦告人民善恶无果报。以是誓故。发意坏众僧。问非以今坏众僧有非法想或作是说。调达先坏众僧。后善根断。非以善根断坏众僧。有劫数偿罪。设当彼告语者。善恶无果报。不以坏有非法相也。问若坏众僧非已善根。欲使向恶趣耶。世尊亦说。我不见调达毫厘之善。契经句广说。复次调达从坏僧以来。齐是以来善根本断。如彼告语。我坏瞿昙沙门。众僧。断转法轮。便欢喜踊跃。彼当言善根本断。从是以来作众恶事无变悔心。是故坏众僧善根本寻断。云何善根本断得善根本。或作是说。设生泥梨中者。知受泥梨苦痛。我作是罪今受此报。此当言得善根本或作是说。如此受泥梨中阴。便有观心有是果实。当言得善根本。复次于现法中或有得者。于彼有善知识者。便起悔心。渐渐教至道。鹿[蹲-酋 (十/田/ㄙ)]肠者其义云何。渐渐佣髀故曰鹿[蹲-酋 (十/田/ㄙ)]肠。七合满盈其义云何。肉脉平正钩锁骨。七处满足平住色不变移。是谓七合满盈。师子臆其义云何。身无高下不前却。是谓师子臆。味味知者其义云何。轻软微妙皆悉能知。是为味味晓了。
不养贤恐惧 慈及诸所趣
无想有想唾 曩昔云何相
以何等故。鸟畜生昔日皆能语。今不能语。或作是说。尔时从人中终生畜生中。以前所习故能语也。问如今从人中终生畜生者。亦复能语。或作是说。所可食啖与人无异。如今无有此食四大改异。以是之故不能语也。问如今与微妙食使啖者。能语不乎。或作是语。昔日时人无斗诤讼无杀害心。尔时畜生见人亦不恐惧。与共止住闻其音响。故能知语。问如今生畜生人无有恐惧。复能语耶。或作是说。今亦能语。但不可解。若得音响辩才便能解语。如夷狄语语不可解。若俱解二语者彼则能知。问昔时之人得音响辩才。便能知乎。复次不见畜生知文字者。或闻欲音响者。鹦鹉鸳鸯此便可解。然世尊喻无有差违。智者所说欲使人解。是事不然精进者云何自知不堕恶趣。或作是说。知无解者不堕恶趣。我无此犯戒意。是故不堕恶趣。或作是说。得功德力。如寤寐中善意不变。彼便作是念。我命终时有不善报不堕恶趣。或作是说。不诚之思堕恶趣中。亦不生恶念。彼有炽盛众生。我不堕恶趣。或作是说。彼无有此方便能自觉了。世尊亦说。如是精进者觉知。亦自知所趣。我生彼间。如我亦知精进所趣。以刀自害若饮毒药。问精进虽知故不如佛究竟。复次若有教戒者。不恃怙戒。我不生恶趣。亦不得第四禅。心发涅槃想有趣三恶道也。远离七处。亦作是说。大行分别契经。以心秽浊众生趣恶道。世尊亦说。如寿百岁奉具足戒。然戒羸不舍能拔恶趣邪。欲使六师逼迫众。将拘利人入恶道中。此之谓之恶。彼得第一精进。彼亦好信世尊者。有恶趣法智慧自在也。诸邪定者彼一切成就邪见耶。设成就邪见者。彼一切成就邪定耶。或作是说。诸定邪见者。彼一切成就邪见。设成就邪见。彼一切成就邪定。五逆为邪见成就邪定。或作是说。诸成就邪见者。彼一切成就邪定。颇成就邪定非成就邪见也。断善根本不成就五逆。复次诸定邪见者。彼一切成就邪见也。颇成就邪见彼非邪定耶。想心成就邪见。诸定等见者彼一切成就等见耶。设成就等见。彼一切定等见耶。或作是说。诸定等见彼一切成就等见也。设成就等见彼一切定等见。贤圣之道是等见。彼定成就等见。复次诸定等见者。彼一切成就等见也。颇成就等见非定等见耶。等心想心一切成就等见。诸上流者彼一切阿迦尼吒。设阿迦尼吒处。彼一切是上流耶。答曰。或有上流。非阿迦尼吒处。或有阿迦尼吒处非上流也。或有上流及阿迦尼吒。或非上流非阿迦尼吒处。云何上流非阿迦尼吒处。若阿那含生色界中。然忆上事不定阿迦尼吒也。若欲界中生若阿那含。生无色界然忆上事。若欲界所生。是谓上流非阿迦尼吒处。最初阿迦尼吒处。是谓阿迦尼吒非上流。若阿那含生色界中。然忆上事定在阿迦尼吒。是谓上流及阿迦尼吒。云何非上流非阿迦尼吒。
答曰。除上尔所事则其义。以何等故。阿那含阿罗汉住劫不移动。或作是说。住劫者不为世所回转也。复次得等解脱。柔软下根超越住上。是故等解脱亦不增亦不减。故曰。住不移动。然阿那含当言住已得誓愿。凡夫人者当言善心命终。当言不善心命终。当言无记心命终。或作是说。当言不善心念。非以善心有所住处。问如世尊言。临欲终时得善心。所念已还等见。是谓契经有相违。或作是说。若生恶趣中者。彼不善心命终也。若生天上者。彼善心命终。如最后心。住受生亦复如是。或作是说。当言无记心命终也。以无记心自住身中有报数望终。复次若不修善。不修善法。不住后心亦不灭。是故当言无记心命终。若作是说。必死无疑。是时当言命终有所避处。以何等故。阿罗汉不得最后善心。或作是说。自住心受报望终。然尔时无善。是故不得善。复次若修善终时亦不住。复次彼心无记本行休息。又世尊言。与共止住然后得知。或有不知颜色和悦。其义云何。答曰。若闻彼毁誉轻举。信用乐受他语。虽颜色悦。弹指顷信乐忍受。有威仪礼节身乐静寂得欢喜。外如不密内怀诈伪。若复说法之时。无义辩才无法辩才。如是不如至实。是谓愚痴。又二等信等戒等闻等智慧等施。现在前时何者最是大果。二俱清净。一俱清净。或作是说。二分别俱清净。世尊亦说。于彼比丘布施之家。二分俱清净。是谓檀越亲。第一之德。问云何两意。或作是大果。或非大果。答曰。田业良如良谷子。犹田业良彼谷子好。问犹田犹谷子。然不随时。是故难可齐。或作是说。二分俱清净。已得清净。作如是施。心所有因缘得诸报实。问若施胜者则施无有等。当说等施。复次量二果平等思念所行。是故彼施二俱清净。有诸果实。问如向者世尊言。于彼比丘二分俱清净。檀嚫者第一之施。如是则差违。答曰。多二分俱清净。意所念行亦清净。心意平等果亦平等。云何杀害之虫有净法生。或作是说。邦国时俗使亲友明党意所思惟。复次如水波动。世俗等者。彼有净行者。或以行报故便有。止净行者。堕杀害中于彼生。中间行报因缘便受其殃。亲近善知识而听受法。思恶露不净。如是杀害之人也。云何清净之人而生黑法。或作是说。邻国时俗使尔亲友朋党意所思惟。复次如水波动。彼不善等者。清净行者。或以行报闭塞不善行已。得净彼生中间便受行报。彼亲近不善知识。听不善法。亦不思惟恶露之行。如是清净便生黑法。
又世尊言。二法成就。若不有善自不精进。若他精进牢固不移。云何他精进牢固不移。或作是说。以五法内自省察。教他精进牢固不移。若一切违与共相应者。则有坏败。复次学他非法不应法而犯。未曾有如义法不尔。以何等故。世尊言声闻第一耶。或作是说。现微妙法。或作是说。现声闻威仪。或作是说。拥护法故。或作是说。为诸比丘发勇猛意等行具足。复次以二因缘故。世尊言声闻第一弟子。现授决义故。于彼解脱现变化故。
畜生语精进 上流住不移
凡夫人止住 施之所供养
黑白无戒人 此弟子第一
尊婆须蜜菩萨所集契经揵度第六竟。