五盖处第七
五盖者。欲爱嗔恚睡眠调悔疑。问曰。五盖有何性。答曰。欲爱欲界五种六识身。嗔恚五种六识身。睡调二俱三界五种。不善无记一切染污心可得。于中不善者立盖中。无记不立盖中。眠欲界五种善不善无记。于中不善者立盖中。谓善无记不立盖中。悔欲界思惟断善不善。于中不善者立盖中。善者不立盖中。疑三界四种不善无记。于中不善者立盖中。无记者不立盖中。此三十种是五盖性此是性。问曰。彼有何相。答曰。谓彼性即是相相即是性。一切法中不可离性说相。尊者婆须蜜说曰。于中欲得欲者便起欲爱。令众生相违故起嗔恚。心没故起睡。已没不动便眠不息。相者是调心中生恨。种种恨所作恶故生悔。心中行未成意不定故便生疑。已说恨相当说行。可以故说盖。盖有何义。答曰。障义是盖义。坏义是盖义。破义是盖义。堕义是盖义。卧义是盖义。障义是盖者。而作障碍圣道及圣道方便善根。如彼契经所说。有树大树子小。而树大谓覆余小树。覆余树已坏破堕卧。此云何。一千阇那。二伽宾阇罗。三伊说多。四闭钵罗。五必楼叉。六优昙跋罗。七尼拘类。八那梨伽罗。此树大树子小。而树大覆余小树。覆余树已坏破堕卧。如大树覆小树已亦不生华不转成果。如是众生欲界心树盖所覆。不生觉意华。亦不转成沙门果。是故说障义坏义破义堕义卧义是盖义。问曰。若此盖作障碍圣道及圣道方便善根者。一切诸结亦作障碍圣道及圣道方便善根。何以故立五盖不立余。答曰。是世尊有余言略言欲令行言。世尊为教化故。或曰。佛世尊于法真谛余真无能过者。彼尽知法相尽知行。谓有盖相立盖中。或曰。谓彼三界除欲时。极作障碍非余。或曰。谓彼正受障碍及果障碍。正受障碍者。九次第正受作障碍。果障碍者。九断智果作障碍。或曰。欲爱者于离欲中而远离。嗔恚者于离恶中而远离。睡眠者于观中而远离。调悔者于止中而远离。彼远离已离欲离恶。止观失已便心中生疑。有恶法报耶。无恶法报耶。或曰。欲爱嗔恚者坏戒身。睡眠坏慧身。调悔坏定身。彼已坏三身。于心中便生疑。有恶法报耶。无恶法报耶。或曰。欲爱嗔恚坏戒。睡眠坏观。调悔坏止。彼坏三法已。于心中便生疑。有恶法报耶。无恶法报耶。或曰。谓欲界众生数数行行。此中几慢行。几见行。地狱中云。何行慢。岂可言我极烧汝。不知一切畜生岂有见耶。尊者瞿沙说亦尔。谓此欲界众生数数行行而不见咎。欲令见咎故说五盖。或曰。谓此因时作障碍。果时亦作障碍。因时作障碍者。若盖现在前。尔时不可善有漏心现在前。何况无漏果时作障碍者。若生恶趣中受恶报时。当尔时障碍一切诸功德。以是故佛契经立五盖非余。问曰。名五盖种有几。答曰。名五盖种有七。欲爱嗔恚疑者。名亦三种亦三。睡眠者名有一种有二。调悔者名有一种有二。如是五盖名有。五种有七。如名如种如是名数种数。名异种异。名别种别。名觉种觉。如是尽当知。问曰。若盖种有七。云何名立五盖。答曰。以三事故。一食一治等担。一食一治者。欲爱以何为食。谓净想也。以何为治。不净想也。如彼一食一治故立一盖。嗔恚以何为食。谓相违想也。以何为治慈也。如彼一食一治故立一盖。睡眠以何为食。愁忧不乐不欲食心没也。以何为治观也。如彼一食一治故二俱立一盖。调悔以何为食。亲里想国想种种想本戏笑想。已忆今忆当忆。以何为治止也。如彼一食一治故二俱立一盖。疑以何为食。因前故犹豫。因后故犹豫。因中故犹豫。内亦有犹豫。何谓此云何此众生从何所来当至何所。何因有云何有。以何为治。观缘起法也。如彼一食一治故立一盖。是故说一食一治。重担者。等欲爱嗔恚。疑别盖重担等。睡眠调悔二俱盖重担。如彼村人能独担材担。彼独担不能者二共担材担。如彼屋施椽。强者施一弱者施二。如是等欲爱嗔恚疑独盖重担等。睡眠调悔二俱盖重担。是三事故名立五盖。问曰。何以故佛契经。前说欲爱盖后说乃至疑。答曰。顺他说故如是顺他说。如是应味次第顺。或曰。世尊顺说故他亦顺受。故佛说如是顺受亦如是顺。或曰。本末顺故。本末顺者。前生欲爱。是故佛前说后至疑。是故佛后说。尊者婆须蜜说曰。爱乐境界故而起欲爱。若失爱乐境界而生嗔恚。已失爱乐境界便生忧戚。是睡身已著睡便眠。眠觉已便起调。起调已便起悔。悔随顺疑。有善法报耶。无有善法报耶。是本末顺故。佛契经前说欲爱后说乃至疑。此佛契经中五盖说十。问曰。何以故佛契经五盖说十。答曰。三事故内外故种故善不善故。内外者云何。佛说契经有内欲爱有外欲爱。如内欲爱即是盖。非智非等觉不转成涅槃。如外欲爱即是盖。非智非等觉。不转成涅槃。有内嗔恚想。有外嗔恚想。如内嗔恚想即是盖。非智非等觉。不转成涅槃。如内嗔恚想即是盖。非智非等觉。不转成涅槃。种者有睡有眠。如睡即是盖。非智非等觉不转成涅槃。如眠即是盖非智非等觉不转成涅槃。有调有悔。如调即是盖。非智非等觉不轮成涅槃。如悔即是盖。非智非等觉。不转成涅槃。善不善者。有疑善法有疑不善法。如疑善法即是盖。非智非等觉。不转成涅槃。如疑不善法即是盖。非智非等觉。不转成涅槃。是三事内外故种故善不善法故。佛世尊契经五盖说十。说曰。七使中无明不立盖中。慢不立盖中。见不立盖中。色无色界结不立盖中。问曰。何以故无明不立盖中。答曰。等重担故立五盖。无明极重也。问曰。慢何以故不立盖中。答曰。盖者心覆。慢者心受起能高。问曰。见何以故不立盖中。答曰。盖者灭慧见者性慧。不以慧灭慧。问曰。此论中更有论生。何以故盖灭慧不灭余。答曰。妙言妙义故。于一切品中何者最妙慧也。盖能灭慧况不灭余。如一胜彼当千。于凡小者有何想。如是盖能灭慧况余。问曰。色无色界结何以故不立盖中。答曰。盖者三界除欲时能障碍。非色无色界结除三界结时障碍。或曰。盖者正受障碍及果障碍。非色无色界结正受障碍及果障碍。或曰。盖者九断智果道障碍。非色无色界结九断智果道障碍。或曰。盖者九次第正受障碍。非色无色界结九次第正受障碍。或曰。盖者四沙门果障碍。非色无色界结四沙门果障碍。或曰。盖者三三昧障碍。非色无色界结三三昧障碍。或曰。盖者三地障碍非色无色界结三地障碍。或曰。盖者三根障碍。非色无色界结三根障碍。或曰盖者三道障碍。非色无色界结三道障碍。或曰。盖者三慧障碍。非色无色界结三慧障碍(一闻慧二思慧三思惟慧也)。如是说如是思如是出要尽当知。或曰。三正受障碍非色无色界结三正受障碍。如是三戒三思惟三法身尽当知或曰。盖者一向不善。非色无色界结不善。尊者瞿沙亦尔说。一切结应不善。圣道相违故。但盖咎故一向说不善。如佛契经说无明所盖爱所系。如是愚得此身。慧者亦尔。问曰。如无明亦可盖亦可结。爱亦可结亦可盖。何以故。无明说盖爱说结。答曰。应说若不说者。是世尊有余言现义义门义略义度当知义。或曰。现二门二略二度二炬二明二光现二数。如无明说盖。亦应说结如爱。说结亦应说盖。是故说现二门二略二度二炬二明二光现二数。或曰。前已障碍是盖义更无二结令此众生慧眼障碍。如无明前已说。缚义是结义更无二结。令此众生缚生死中。如爱如此众生无明所盲爱所缚。如是不能至涅槃。如人有二怨家。一来近已以一把土坌其目。二来近已系手足。彼盲被缚已不能有所至。如此众生无明所盲爱所缚。如是不能至涅槃。以是故说颂。
无明能使盲 爱缚众生死
彼于中可得 诸恶不善法
此中说邻那摩倏喻。说者有二贼。一者邻那二摩倏。欲作贼时一来近已。以一把土坌其目。二来近已系手足。彼盲被缚已不能有所至。如是此众生无明所盲爱所缚。彼已盲已缚如是不能至涅槃以是故说颂(颂如上故不重写)。此中邻那摩倏喻(亦如上也)。以是故佛契经无明说盖爱说结。广说五盖处尽。
鞞婆沙五结处第八
五结者。爱结恚结慢结悭结嫉结。问曰。五结有何性。答曰。爱结者。三界爱五种此十五种。慢结亦尔。恚结者。五种悭结嫉结思惟所断。此三十七种。是五结性。此结性已种相身所有自然。说相已当说行。何以故说结结义云何。答曰。缚义是结义。苦系义是结义。杂毒义是结义。缚义是结义者。缚是结结是缚云何知。答曰。有契经尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗。云何系者。拘絺罗。眼系色耶。色系眼耶。答曰。尊者舍利弗。不眼系色不色系眼。至意法不意系法不法系意。但此中若淫若欲是彼系也。尊者舍利弗。譬如二牛一黑一白一扼一鞅缚系。尊者舍利弗。若有作是说。黑牛系白牛白牛系黑牛。尊者舍利弗。彼为等说不。答曰。不也贤者拘絺罗。何以故。答曰。贤者拘絺罗。非黑牛系白牛。非白牛系黑牛。俱以鞅扼系。是彼系如是。尊者舍利弗。不眼系色不色系眼。至意法不意系法不法系意。但此中若淫若欲是彼系。是谓缚义是结义。若系义是结义者。欲界结欲界众生欲界。苦中系。色界结色界众生色界苦中系。无色界结无色界众生无色界苦中系。诸欲界结彼是系相。系苦中非是乐。诸色无色界结彼是系相。系苦中非是乐。是谓苦系义是结义。结杂毒义是结义者。极妙生处世俗正受。如解脱除入一切。入彼圣所除结杂毒故。如极妙食。杂毒慧者。能除以杂毒故。如是极妙生处世俗正受。彼圣能除结杂毒故。是谓系义是缚义苦系义是结义结杂毒义是结义。广说五结处尽。
鞞婆沙五下结处第九
五下分结者。欲爱嗔恚身见戒盗疑。问曰。五下分结有何性。答曰。欲爱者欲爱五种六识身。嗔恚者恚五种六识身。身见者三界一种是三种。戒盗者三界二种是六种。疑者三界四种是十二种。此三十一种是五下分结性。是下分结性已种相身所有自然。说性已当说行。何以故说下分结。下分结有何义。答曰。下堕下断下缚故说下分结。问曰。若下堕下分结义者。一切结下堕欲界三十六使。有想无想处二十八使。下堕下断下缚。因有欲界三十六使有想无想处二十八。下分结时须立无量下分结。何以故立五下分结。答曰。是世尊有余言。略言欲令行言。世尊为教化故。或曰。佛世尊于法真谛余真无能过。彼尽知法想尽知行。若有下分想彼立下分结中。若无下分相彼不立下分结中。或曰。下者说二种。一者界下。二者地下。界下者欲界是。地下者凡夫是。谓此众生不度下界。何以故。因欲爱嗔恚故不度下地。何以故。因身见戒盗疑故。复说下二种。一者界下。二者众生下。界下者欲界是。众生下者凡夫是。如此众生不度下界何以故。因欲爱嗔恚故。不度众生下。何以故。因身见戒盗疑故。或曰。谓彼说如守狱门人。如人系在狱中立二人。守狱门三人防逻。敕防逻人。若此狱囚作方便伤害。守狱门人突狱门走者。汝等三人随其远近摄来还系狱中。彼狱囚作方便伤害。守狱门人突狱门走。彼三防逻者。随其远近摄来还系狱中。如是此众生不净恶露伤害欲爱慈伤害恚。出欲界狱中至第一有。彼身见戒盗疑还摄来系欲界狱中。尊者瞿沙亦尔说。二下分结未尽未知不能出欲界狱中。三下分结未尽未知至第一有。还摄来系欲界狱中。尊者婆跋罗茶亦尔说。二系故不得出。三未尽故还来欲界中。或曰。此现门现略现度。若有尔所结。或一种二种四种五种。身见说已。当知已说一种。戒盗说已。当知已说二种。虽无余二结可得二种。当知即彼戒盗二种。及戒盗相应法。疑说已。当知已说四种。欲爱嗔恚说已。当知已说五种。故曰现门现略现度。以是故佛立五下分结。若问何以故佛欲爱嗔恚立五下分结中。谓彼三不善根处所中。答彼一切报此间。若问何以故佛身见戒盗疑立五下分结中。谓彼三结处所中。答彼一切报此间。如是彼二论报此论。如佛契经说。诸比丘。持我所说五下分结不。彼诸比丘默然。世尊再三告诸比丘。持我所说五下分结不。彼诸比丘亦再三默然。当尔时尊者鬘童真亦在众坐。于是尊者鬘童真从座起整衣服。偏袒右肩叉手向世尊。白世尊曰。唯世尊。我持世尊所说五下分结。如是说已。世尊告鬘童真曰。汝鬘童真。云何持我所说五下分结。鬘童真曰。世尊。初说欲爱下分结我持之。嗔恚身见戒盗疑。世尊。说五下分结我持之。世尊曰。汝鬘童真。云何持我所说五下分结。从何口受持我所说五下分结。我不一向说。汝愚痴人一向说。问曰。如此五下分结。佛一切契经中说。何以故世尊呵责鬘童真。答曰。尊者鬘童真行结故说。尊者鬘童真说。若行者是结不行者非是结。世尊未尽结故呵责。世尊说结行者不行者诸未尽者皆是结。或曰。尊者鬘童真结现在前故说。尊者鬘童真说。若结现在前即是结。不现在前非是结。世尊成就结故呵责。世尊说结若现在前者不现在前者诸结成就皆是结。以此事故孩童呵责喻而呵责之。鬘童真彼众多异学。不以此孩童呵责喻。责汝耶。鬘童如孩童年小未有欲意。欲令彼无有欲使耶。但所使故名为欲爱使。或曰。鬘童真现在结故说。尊者鬘童真说。若结现在是结余者非是结。世尊三世结故呵责。或曰。尊者鬘童真未尽结故说。尊者鬘童真说。若结未尽是结。余者非结。世尊说尽未尽故呵责。以是故佛世尊呵责鬘童真。广说五下分结处尽。
鞞婆沙五上结处第十
五上分结者。色爱无色爱调慢无明。问曰。五上分结有何性。答曰。色爱者。色界爱思惟断。无色爱者。无色界爱思惟断。调慢无明者。色无色界思惟断。此八种是五上分结性。是谓上分结性。已种相身所有自然。说性已当说行。何以故说上分。上有何义。答曰。将至上堕生上上界缚。是故说上分。问曰。若将至上堕生上上界缚是故说上分者。不应立流。此亦流下诸界诸趣诸生。流转生死中。答曰。不然。问曰。若不尔者此云何。答曰。诸界故立上分结。谓彼将至上堕生上上界缚。解脱故正智故圣道故善法故立流。离生至第一有中故是下。解脱故正智故圣道故善法故。尊者婆跋罗茶亦尔说。久时生上流下是故说流。说曰此上分结生上不是下。问曰。此论中更有论生。何以故上分生上不是下。答曰。见谛思惟断结亦生上亦生下。此上分结一向思惟所断。以是故生上不生下。或曰。谓此圣意中可得非凡夫。彼圣人阿那含意中可得。非须陀洹斯陀含。问曰。于此论中更有论生。何以故上分结阿那含意中可得。非须陀洹斯陀含。答曰。即彼事如上说。谓彼生上不生下。是须陀洹斯陀含亦生上亦生下。彼阿那含一向生上不生下。或曰。谓度界及得果。度界者欲界也。得果者阿那含果也。须陀洹斯陀含虽得果未度界。或曰。谓度界及下分永尽知。须陀洹斯陀含亦不度界。亦不下分结永尽知。或曰。谓得果行功德不行恶须陀洹斯陀含虽得果彼亦行功德亦行恶。或曰。谓得果不同凡夫行事转。须陀洹斯陀含虽得果彼同凡夫行事转。手搏加卷起身行口行。与妻子共居。捉持金银栴檀香华鬘著。身卧高广大床。摩触女身两两相近。阿那含永无此事。或曰。谓得果不复还世问。不入母胎。铜釜无囚狱。不复处生熟藏中。须陀洹斯陀含虽得果故有此事。以是故五上分结。阿那含意中可得非余。问曰。何以故一爱立二上分结。调慢无明立一。答曰。应立若未立者。是世尊有余言现义门现义略现义度当知义。或曰。佛世尊于法真谛余真无能过。彼尽知法性尽知行。诸法独能担彼独立。谓不能不独立。或曰。现二门二略二度二炬二明二光现二数。如爱立二上分结。如是调慢无明亦应立二。如调慢无明立一上分结。爱亦应立一。此上分应有四应有八。是故说现二门至现二数。或曰。谓爱断于界断于地断于种。或曰。谓爱故盛一切结。以是故爱立二上分结。调慢无明立一。问曰。如睡调二俱。三界有五种。一切染污意可得。何以故。调立上分结而不立睡。答曰。佛世尊于法真谛余真无能过。彼尽知法性尽知行。谛有上分相立上分结。无上分相不立上分结。或曰此谓盛患重过多苦以盛患故。婆须蜜经云。不善大地中以盛患故施设所说。凡夫起欲使时便生五法。一者欲爱使。二者欲爱使种。三者无明使。四者无明使种。五者调。以盛患故。阿毗昙杂揵度中问。云何不共无明使。云何不共调缠。此睡非多盛患非多重过非多苦。以是故不立上分结中。或曰。此调于四枝五枝定能起意。彼睡于定随顺。复次若意睡盛彼速发定。以是故调立上分结中不立睡问曰。五上分结。调是结性耶。非结性耶。若结性者。彼婆须蜜经云何通。彼经说结法云何九结是非结法。云何除九结已余法。是结非结性者。此经云何通。此中说五上分结。色爱无色爱调慢无明。是作此论已说曰。是结性也。问曰。以是故此经中立五上分结。彼婆须蜜经云何通。彼说结法云何九结是非结法。云何除九结已余法。是外者作是说。此经应尔。结法云何九结。及五上分调是非结法。云何除九结及五上分调余法。是外者此经如是说罽宾此经何以故不作是说。答曰。应说若未说者何意。答曰。彼罽宾说。此五上分结调不定。或是结或非是结。或有结者或无结者。有时结有时非结。或是结或非是结者。谓色无色界是结。谓欲界非是结。或有结者或无结者。谓圣人意可得是结。谓凡夫人意可得是非结。有时结有时非结者。彼圣人中谓阿那含意可得是结。谓须陀洹斯陀含意可得是非结。以不定故。或是结或非是结。或有结者或无结者。有时结有时非结。以是故不立结中。问曰。于此论中更有论生。何以故色无色界调立结。欲界调不立结。答曰。此欲界非定界。非思惟地。非除欲地。此欲界中结如放逸马。以是故调此欲界不现。色无色界是定界思惟地除欲地。彼结不如放逸马。是故彼中调现。以是故色无色界调立结中。欲界调不立结中。或曰。此欲界多结非是法法想。如嗔愤不语。依诳谄高害。此非是法法想。坏故此中调不现。彼色无色界无此非是法法想。结于彼中调现。以是故色无色界调立结中。欲界调不立结中。或曰。此欲界非定界。非思惟地。非除欲地。此中无有定。谓调可乱意。色无色界是定界。是思惟地。是除欲地。彼四枝五枝定中调起意。以是故色无色界调立结中。欲界调不立结中。广说五上分结处尽。
鞞婆沙五见处第十一
五见者。身见边见邪见见盗戒盗。问曰。此五见有何性。答曰。身见三界一种此三种。边见亦尔。邪见者三界有四种。此十二种。见盗亦尔。戒盗者三界有二种此六种。是三十六种五见性。是见性已种性身所有自然。性说已当说行。何以故名为见。见有何义。答曰。观故行故坚受故缘深入故。观者能视也。问曰。如邪观颠倒观云何是视。答曰。虽邪观颠倒观但慧故名视。此是慧性。如人见不了了亦名为见。如是邪观颠倒观但慧故名为视。此是慧性故。曰观行者能有所行。问曰。一时顷云何行。答曰。捷利故名为行。故曰行。坚受者。邪事坚受故。此见邪事极坚受。非圣道刀不舍。如佛佛弟子兴已。以圣道刀堕见牙然后舍。以是故说颂曰。
若受恶慧 如鳣鱼啮 失搔摩衔
非斧不离
说者大海中有虫。名失搔摩罗。彼虫若有所衔时。若草若木彼极衔非刀不离。要以刀堕其牙然后得离。如是此见邪事极坚受。非圣道刀不舍。若佛佛弟子兴已。以圣道刀。堕见牙然后舍。故曰坚受。缘深入者。此见缘中极入如针堕泥。是观故行故坚受故缘深入故名为见。或曰。二事故名为见。明故行故也。或曰更有二事故名为见。彼相成就故。彼事办故也。或曰。三事故名为见。彼相成就故彼事办故。缘深入故也。或曰。更有三事故名为见。意故著故行故也。或曰。更有三事故名为见。意故方便故无智故。意者恶意也。方便者恶方便也。无智者此二事俱也。复说意者正受人也。方便者察行人也。无智者依二闻也。如是共行说已今当别说。何以故名为身见。答曰。此见己身转行。是故说身见。问曰。余见亦己身转行。何以故说一身见不说余。答曰。此身见一向己身转行。非是他身亦非非身。余见亦己身转行。亦他身转行。亦非身转行。己身转行者。己界缘也。他身转行者。他界缘也。非身转行者。尽道缘也。此身见一向己身转行。非他身非非身转行。是故说一身见非余。或曰。谓己身转行我。是我转行此是身行。余者虽己身转行无此事。或曰。谓己身转行我作。是我作转行是身见。余者虽己身转行无此事。或曰谓己身转行著行惜行。我所行转行此是身见。余者虽己身转行无此事。或曰。谓己身转行诸事我受尽是己身所转行。余者虽己身转行无此事。或曰受己身故名为身见。己身者五盛阴。此见受彼故曰身见。余见者虽己身转行无此事。问曰。何以故名为边见。答曰。受二边故名为边见。二边者。一者断二者常。此见受彼二边故曰边见。如彼契经说。迦旃延。世间习者。正观如实世间有非有。如观阴持入展转相生。便作是念。此起已灭非是常也。迦旃延。世间灭者。正观如实世间无者非有。如观身转生上。彼作是念。此终亦生非是断。或曰。此因二行所转断行及常行。故曰边见。或曰。彼异学边受痴受不正受谓有我彼或常或断。如佛契经说诸比丘。我不共世间诤。世间共我诤。问曰。世尊以何故不共世间诤。答曰。世尊善等能共事不粗言。若断见异学共俱。彼断见异学有因无果谓彼果断。世尊说者。汝有因我亦有因。如汝谤果汝自当知。若常见异学共俱。彼常见异学无有因而有果。谓彼无因是有常。世尊说者。汝有果我亦有果。汝谤因汝自当知。彼世尊取一边因取二边果。已离断常处中说法。是故说。比丘我不共世间诤。世间共我诤。尊者婆须蜜说曰。如世尊所说。比丘我不共世间诤。世间共我诤。何以故佛不共世间诤。世间共佛诤。答曰。世尊说法世间说非法。不可说法共非说法诤。重说曰。世尊于等中随顺。世间不与世尊第一义随顺。是故说。比丘我不共世间诤。重说曰。善除二诤根故。二诤者爱及见。此二世尊已尽世间未尽。是故说。比丘我不共世间诤。尊者昙摩多罗说曰。诸尊如马依恶道。当观不得正道。如是彼异学不正说。当观是非正说。世尊现义现法现善现妙故。当观是正说。是故说比丘我不共世间诤。世间共我诤。问曰。何以故说邪见。答曰。邪行故说邪见。问曰。如一切见邪行。何以故说一邪见不说余。答曰。二事故名邪见。及无行转说邪见。余者虽邪行转无此二事。或曰。谓邪行转谤众生恩及法恩。谤众生恩者。说无有父母。谤法恩者。说世间无阿罗汉善逝等正法等正趣。谓此世后世自知作证成就游也。余者虽行转无此事。或曰。谓邪行转及无行转。说无有施无有齐无有说。无善行恶行果报。无有此世后世。如是广说。余者虽邪行转无此事。或曰。谓邪行转尽谤因及果。亦谤过去当来现在如来。无著等正觉道。亦谤三宝及四谛。余者虽邪行转无此事。或曰。谓邪行转谤现事。如人堕大火坑中。诳他故说我极乐。如是众生受有如热铁丸。邪见故说无苦。余者虽邪行转无此事。或曰。谓邪行转说恶。如所说居士邪见人。诸身行口行意行思愿及彼相应行。一切彼法不爱不念不喜不喜不欲而转。何以故居士见恶谓邪见居士。如苦瓠子婆檀鞮伽子摩楼多子尸婆梨子种著地中。若受地味水味火味风味。彼一切味转苦无味不甜。何以故居士谓种子苦也。如是居士邪见人。诸身行口行意行思愿及彼相应行。一切彼法不爱不念不喜不喜不欲而转。何以故居士见恶谓邪见故。余者虽邪行转无此事。问曰。何以故说见盗。答曰。见故名为见盗。问曰。如此盗一切五阴。何以见盗故名为见盗答曰。因见起盗。一切五阴故说见盗。或曰。设见盗及盗五阴但第一行故名为见盗。问曰。何以故说戒盗。答曰。戒故名为戒盗。问曰。如此盗一切五阴。何以故戒盗故名为戒盗。答曰。因戒起盗。一切五阴故说戒盗。或曰。说戒盗及盗五阴但净行故说戒盗。问曰。何以故说盗。答曰。他所见而盗故说盗。谓彼身见受我。边见者受断及常。邪见谤言无彼见盗。而受第一戒盗受清净。是他所见而盗故说盗。广说五见处尽。
鞞婆沙六身爱处第十二
六身爱者。眼更爱耳鼻舌身意更爱。问曰。应说一爱。如九结中三界爱立爱结。应说二如七使中欲界爱立欲使。色无色界爱立有使。应说三如所说欲爱色爱无色爱。应说四如起四爱。彼说比丘比丘尼。因依爱起而起著而著立而立。因食床卧。依此有比丘比丘尼爱起而起著而著立而立。应说五如见苦断见习尽道思惟断。应说九如九种增上。增上上增上中增上下。中上中中中下。下上下中下下。应说十八。如说十八意行。应说三十六如三十六刀。应说百八爱。如百八痛。时故意故无量爱云何一爱广施六中云何无量爱略施六中。云何立六身爱。答曰。依故立六身爱。若有一爱及无量。彼一切依六行六门六迹六道六度六识身相应。是依故说六身爱。问曰。恚及无明亦依六行六门六迹六道六度六识身相应。何以故说六爱身。不说六恚及无明身。答曰。是世尊有余言。此现义义门义略义爱当知义。如说六身爱恚无明亦尔。若不说何意。答曰。谓爱界断地断种断。或曰。谓爱盛一切诸结。或曰。谓爱不大增恶难除。恚大增恶易除。无明亦大增恶难除以故尔。问曰。何以故说身。答曰。多身故说身。非一爱时名眼更爱。非一爱时乃至意更爱。但多爱时说眼更爱。多爱时说乃至意更爱。如非一象名象军。非一马名马军。非一车名车军。非一步名步军。但多象名象军。多马名马军。多车名车军。多步名步军。如是非一爱时说眼更爱。非一爱时说乃至意更爱。但多爱时说眼更爱。多爱时说乃至意更爱。是多身故名为身。广说六身爱处尽。
鞞婆沙七使处第十三
七使者。欲使恚使有使慢使无明使见使疑使。问曰。七使有何性。答曰。欲使者欲界爱五种六识身。恚使者恚五种六识身。有使者色无色界爱五种。慢使者三界五种。此十五种。无明使亦尔。见使者三十六种。疑使者三界四种。此十二种。此九十八种是七使性。是使性已种相身所有自然。说性已当说行。何以故说使。使有何义。答曰。罽宾说三句。如豪使亦尔。所使是使相逐是使。如豪使亦尔者。豪者说细如豪。所说七使成一豪。是说豪使亦尔。所使是使者。至一时中所使。一使中亦所使。是所使是使也。相逐是使者。彼意中所使。犹影相逐。如空行水行此亦尔。空行者鸟。水行者虫说者如鸟飞空迳游大海。彼诸水虫作是念。此大海水无量深广。非是凡鸟能从此岸至彼岸。除一金翅鸟。虫知此鸟飞必堕水。见影便逐鸟极堕水虫得而食。如是未除欲众生。一切时七使得现在相逐。若结现在前。当尔时爱非爱依果报果。是故相逐是使。或曰。如豪使亦尔者。熏坚著故。所使是使者行也。相逐是使者事也。或曰。如豪使亦尔者。细事也所使是使者性也。相逐是使者。熏坚著也。或曰。如豪使亦尔者。过去使也。所使是使者现在也。相逐是使者当来也。或曰。如豪使亦尔。所使是使者。心相应使也。相逐是使者。心不相应使也。问曰。如使无不心相应。答曰。彼使得以使为名。外者说四句。如豪使亦尔。相入是使。所使是使。相逐是使。如豪使亦尔者。豪者说细也。如所说此极细行也。相入是使者。于意中相入。如麻中有油。如杏人中腻。所使是使者。于意中所使如乳母为婴儿所使。相逐是使者。于意中相逐如影逐身。或曰。如豪使亦尔者性也。相入是使者事也。所使是使者行也。相逐是使者。熏坚著也。或曰。以三事得知使。一者性二者果三者人。性者欲使者如甜药草。恚使者如苦果子。有使者如乳母衣。慢使者如憍贵人。无明使者如盲人。见使者如迷失道。疑使者如惑二道。是说性也。果者欲使修习多修习生雀鸳鸯鸽中。恚使修习多修习生蛇蚖中。有使修习多修习生色无色界中。慢使修习多修习生下贱中。无明使修习多修习生愚闇中。见使修习多修习生异道中。疑使修习多修习生边地中。是说果也。人者欲使者当观如难陀。恚使者当观如贳合及鸯掘摩。有使者当观如阿私陀阿罗兰郁头蓝子也。慢使者当观如摩那多陀。无明使者当观如郁鞞罗。见使者当观如鬘童真。疑使者当观如须那刹多罗。是说人。以是三事得知使。一者性。二者果。三者人。问曰。悭嫉何以故不立使中。答曰。佛世尊于法真谛。余真无能过。彼尽知法相尽知行。谓有使相立使中。谓无使相不立使中。或曰。说结二种。一者具结。二者不具结。具结者立使中。不具者不立使中。或曰。谓结见断思惟断彼立使中。此悭嫉一向思惟断。以是故不立使中。或曰。此悭嫉者厚浊使者清薄。或曰。悭嫉熏不坚著。使者熏坚著。如处所烧草树皮。火灭地即冷。悭嫉行亦尔。如处所烧狗骨木。彼火灭久地故。热使行亦尔。以是故悭嫉不立使中。广说八使处尽。
鞞婆沙九结处第十四
九结者。爱结恚结慢结无明结见结失愿结疑结悭结嫉结。问曰。九结有何性。答曰。爱结三界五种是十五种。慢结无明结亦尔。恚结五种六识身。见结十八种。失愿结亦尔。疑结三界四种是十二种。悭嫉结欲界思惟断。此五种是九结性。是结性已种相身所有自然。说性已当说行。何以故说结。结有何义。答曰。缚义是结义。苦系义是结义。结杂毒义是结义。缚义是结义者。缚是结结是缚。云何知。答曰。有契经。彼契经尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗。云何贤者拘絺罗。眼系色耶色系眼耶。答曰。尊者舍利弗。不眼系色不色系眼。至意法不意系法不法系意。但此中若淫若欲是彼系也。尊者舍利弗。譬如二牛一黑一白一扼一鞅缚系。尊者舍利弗。若有作是说。黑牛系白牛白牛系黑牛。尊者舍利弗。彼为等说不。答曰。不也。贤者拘絺罗。何以故。答曰。贤者拘絺罗。非黑牛系白牛非白牛系黑牛。但以扼鞅系是彼系。如是尊者舍利弗。不眼系色不色系眼至意法不意系法不法系意。但此中若淫若欲是彼系。是谓缚义是结义。苦系义是结义者。欲界结欲界众生欲界中苦系。色界结色界众生色界中苦系。无色界结无色界众生无色界中苦系。诸欲界结彼是系相。系苦中非是乐。诸色无色界结彼是系相。系苦中非是乐。是谓苦系义是结义。结杂毒义是结义者。极妙生处世俗世受。如解脱除入一切。入彼圣所除结杂毒故。如极妙食杂毒。慧者能除。以杂毒故。如是极妙生处世俗正受。彼圣能除结杂毒故。是谓系义是缚义。苦系义是结。义杂毒义是结义。共行说已当别说行。爱结云何。答曰。三界爱也。问曰。何以故使中欲界爱立欲使。色无色界爱立有使。如是余契经中说三爱。欲爱色爱无色爱。何以故。此契经一切三界爱立一爱结。答曰。佛世尊于法真谛。余真无能过。彼尽知法相尽知行。谓法独能担彼独立。若不能独担彼立品。或曰。世尊教化或有利根或中根或软根。利根者一切三界爱说一爱结。中根者说二爱。如使中欲界爱立欲使。色无色界爱立有使。软根者说三爱如所说三爱欲爱色爱无色爱。或曰。复次世尊教化。或欲略或欲广或欲略广。谓欲略者彼三界爱说一爱结。谓欲广者彼说三爱。如所说三爱。欲爱色爱无色爱谓欲广略者彼说二爱。如使中欲界爱立欲使。色无色界爱立有使。或曰。复次世尊教化或始行或少习行或已成行。谓始行者彼说三爱如所说三爱。欲爱色爱无色爱。谓少习行者彼说二爱。如使中欲界爱立欲使。色无色爱立有使。谓已成行者彼三界爱说一爱结。或曰。前已说苦系义是结义。谓欲界爱此是系相。系苦中非是乐。谓色无色界爱彼一切系相。系苦中非是乐。是等共一相故。以是故世尊一切三界爱立爱结。问曰。恚结云何。答曰。于众生起恶。问曰。如非众生亦起恶。何以故说于众生起恶。答曰。因众生起恶。于非众生亦起恶。或曰。多故多因众生起恶少非众生。或曰。多增恶故。多增恶于众生起恶。少增恶非众生。问曰。慢结云何。答曰。七慢谓之慢结。七慢者。慢增上慢慢增慢我慢欺慢不如慢邪慢此七慢谓之慢结。问曰。无明结云何。答曰。三界无知也。问曰。见结云何。答曰。三见谓之见结。三见者。身见边见邪见。是三见谓之见结。问曰。失愿结云何。答曰。二盗谓之失愿结二盗者。见盗及戒盗。是二盗谓之失愿结。问曰。何以故使中五见立一见使。结中二见立见结。二见立失愿结。答曰。佛世尊于法真谛余真无能过。彼尽知法相尽知行。谓法能独担彼独立。谓不能独担彼立品。或曰。前已说苦系是结义。谓身见彼名女系。苦中非是乐。谓边见及邪见彼亦名女系。苦中非是乐。是等共一名一性故。三立一见结。谓戒盗彼名界。系苦中非是乐。谓见盗亦名界。系苦中非是乐。是共一名一性故。是二见立一失愿结。或曰。谓彼种等摄亦等。种等者谓见结十八种。失愿结亦十八种。摄等者见结摄十八使。失愿结亦摄十八使。谓彼种等摄亦等。以是故结中三见立见结。二见立失愿结。问曰。疑结云何答曰。于谛犹豫也。问曰。何以作是说于谛犹豫。答曰。不定者欲令定故。欲令定者。若远见生犹豫。是女耶非女耶。是男耶非男耶。见二道已生犹豫。是道耶非道耶。见二衣生犹豫。是我衣耶非我衣耶。莫作是念。是根本疑结。此是一切欲界不隐没无记耶行也。谓彼不定说欲令定。问曰。疑结云何。答曰。于谛犹豫是谓根本疑结。问曰。嫉结云何。答曰。心恚也。心恚者此结恚相也。问曰。悭结云何。答曰。心不欲舍也。心不欲舍者此结贪相也。问曰。何以作是说。答曰。不定者欲令定故。欲令定者。此世间嫉中悭想悭中嫉想。嫉中悭想者谓见他好物而起嫉彼物于我好。彼物于我好。世间见已作是念。此人极悭。彼非悭是嫉也。悭中嫉。想者。如守己妻子财宝。是物于此中莫出。是物于此中莫出。世间见已作是念。此人极嫉。此非嫉是悭也。谓彼不定嫉中悭想悭中嫉想。说欲令定。问曰。嫉结云何。答曰。心恚也。心恚者此结恚相也。问曰。悭结云何。答曰。心不欲舍也。心不欲舍者此结贪相也。问曰。何以故十缠悭嫉立九结中余不立。答曰。佛世尊于法真谛余真无能过。彼尽知法相尽知行。谓有结相立结中。谓无结相不立结中。或曰。现后现边。彼十缠何谓后何谓边。悭嫉也。以是故十缠中悭嫉立九结中。余不立也。或曰。谓卑结贱妾结秽结弊结。若见他得恭敬供养。何故见已起嫉者。有百千无量钱财。于中不能持一钱。从今世至后世于中何故起悭。是谓卑结贱妾结秽结弊结。故十缠悭嫉立九结中不立余。或曰。谓因此悭嫉众生生死中受无量轻易。世间二所轻易。一者贫穷。二者丑陋。嫉结修习多修习便丑陋。悭结修习多修习便贫穷。此二贫穷及丑陋。父母轻易兄弟姊妹亦轻易。至己妻子亦轻易。以是故十缠悭嫉立九结中不立余。或曰。谓此悭嫉如守狱卒。如众生系在狱中。立二狱卒守门令不得出。如园观极严治已。立二人守门不令入。如是此众生不出恶趣如狱囚者。由悭嫉故。不入天人如园观者。由悭嫉故。以是故十缠悭嫉立九结中不立余。或曰。谓因悭嫉天阿须罗数数共斗。如彼契经。释提桓因至世尊所而问。大仙人。天及人阿须罗揵沓和迦留罗罗刹如是及余各异身有几结。世尊告曰。拘翼。天及人阿须罗揵沓和迦留罗罗刹。各异身有二结。悭及嫉。问曰。如此天及人或九结或六结或三结或无结。有九结者一切凡夫人。有六结者如凡夫欲爱尽。及圣人欲爱未尽。有三结者如圣人欲爱尽。无结者阿罗汉。天及人独成就二结。悭及嫉。何以故。告拘翼。天及人阿须罗揵沓和迦留罗罗刹。如是及余各异身有二结悭及嫉耶。答曰。谓悭嫉是豪贵结。彼释提桓因于二天中增上豪贵主。彼为此重担悭嫉所缠。世尊为彼讥刺义故说。拘翼天及人阿须罗揵沓和迦留罗罗刹。如是及余各异身有二结。悭及嫉。汝因悭嫉重担所缠。或曰。以此悭嫉故。令天阿须罗数数共斗。彼释提桓因畏阿须罗。为阿须罗所娆。离战处不久。至世尊所而说义。世尊。何因何缘天及阿须罗数数共斗。世尊为说义。拘翼。因悭嫉故天及阿须罗数数共斗。天上食妙。阿须罗有美女。彼诸天于食悭。不欲令阿须罗得。于女嫉令我得。阿须罗于女悭。不欲令天得。于食嫉令我得。彼天来下为女故。阿须罗至天上为食故。如是天及阿须罗数数共斗。彼释提桓因畏阿须罗所娆。离战处不久至世尊所而问。大仙人。天及人阿须罗揵沓和迦留罗罗刹。如是余各异身有几结。世尊告曰。拘翼。天及人阿须罗揵沓和迦留罗罗刹。及余各异身有二结悭及嫉。以是故十缠悭嫉立九结中不立余。广说九结处尽。
鞞婆沙九十八使处第十五
九十八使者。欲爱五恚五。色无色爱十慢十五无明十五见三十六疑十二。问曰。何以故作此论。答曰。如守本文沙门。断彼意故作此论。如名守本文沙门者。是一切佛契经如本所说而执持。问曰。彼何以故作是念。答曰。彼作是说。更谁有力胜于佛者。谓佛契经说七使。彼当能作九十八使耶。谓彼欲尔者欲断彼意故。此中九十八使说如实相。以是故作此论。佛契经说七使。彼分别界行种起九十八使。分别种者。谓七使。欲爱使中分别种。于九十八使中起五种恚使亦尔。分别界种者。谓七使中有爱使者。使分别界种。于九十八使中起十使。若七使中慢使。亦分别界种。于九十八使中起十五种。无明使亦尔。谓七使中疑使。彼亦分别界种。于九十八使中起十二种。分别界行种者。谓七使中见使。分别界起十五欲界五见色无色界五见。分别行者。十八欲界六色无色界六。分别种者有四。如是五见分别界行种。于九十八使中起三十六使。是谓七使分别界分别行分别种。便起九十八使。广说九十八使处尽。鞞婆沙说不善品小章竟。