四摄事者。一布施摄事。二爱语摄事。三利行摄事。四同事摄事。云何布施摄事。答此中布施者。谓诸施主布施沙门及婆罗门。贫穷苦行道行乞者。饮食汤药衣服花鬘。涂散等香。房舍卧具灯烛等物。是名布施。复次如世尊为手长者说。长者。当知诸布施中法施最胜。是名布施。摄事者。谓由此布施于他等。摄近摄近持令相亲附。如是布施于他有情。能等摄能近摄。能近持能令亲附。是故名为布施摄事。云何爱语摄事。答此中爱语者谓可喜语可味语。舒颜平视语远离颦蹙语含笑前行语。先言庆慰语可爱语善来语。谓作是言善来具寿。汝于世事可忍。可度安乐住不。汝于饮食衣服卧具。及余资缘勿有乏少。诸如是等种种安慰。问讯语言名善来语。此及前说总名爱语。复次如世尊为手长者说。长者。当知诸爱语中最为胜者。谓善劝导诸善男子善女人等。属耳听法时时说法。时时教诲时时决择。是名爱语。摄事者。谓由此爱语于他等。摄近摄近持令相亲附。如是爱语于他有情。能等摄能近摄能近持能令亲附。是故名为爱语摄事。云何利行摄事。答此中利行者。谓诸有情或遭重病。或遭厄难困苦无救。便到其所起慈愍心。以身语业方便供侍。方便救济是名利行。复次如世尊为手长者说。长者。当知诸利行中最为胜者。谓不信者方便劝导。调伏安立令信圆满。若破戒者方便劝导。调伏安立令戒圆满。若悭贪者方便劝导。调伏安立令施圆满。若恶慧者方便劝导。调伏安立令慧圆满。诸如是等说名利行。摄事者。谓由此利行于他等。摄近摄近持令相亲附。如是利行于他有情。能等摄能近摄能近持能令亲附。是故名为利行摄事。云何同事摄事。答此中同事者。谓于断生命深厌离者。为善助伴令离断生命。若于不与取深厌离者。为善助伴令离不与取。若于欲邪行深厌离者。为善助伴令离欲邪行。若于虚诳语深厌离者。为善助伴令离虚诳语。若于饮诸酒深厌离者。为善助伴令离饮诸酒。诸如是等说名同事。复次如世尊为手长者说。长者。当知诸同事中最为胜者。谓阿罗汉不还一来预流果等。与阿罗汉不还一来预流果等。而为同事是名同事摄事者。谓由此同事于他等。摄近摄近持令相亲附。如是同事于他有情。能等摄能近摄能近持能令亲附。是故名为同事摄事。如世尊说。
布施及爱语 利行与同事
如应处处说 普摄诸世间
如是四摄事 在世间若无
子于其父母 亦不欲孝养
以有摄事故 有法者随转
故得大体者 观益而施设
四生者。一卵生二胎生三湿生四化生。云何卵生。答若诸有情从卵而生。谓在卵[穀-禾 卵]先为卵[穀-禾 卵]之所缠裹。后破卵[穀-禾 卵]方得出生。此复云何。如鹅雁孔雀鸜鹆鹦鹉春鹦离黄命命鸟等。及一类龙一类妙翅并一类人。复有所余诸有情类从卵而生。谓在卵[穀-禾 卵]先为卵[穀-禾 卵]之所缠裹。后破卵[穀-禾 卵]方出生者皆名卵生。云何胎生。答若诸有情从胎而生谓在胎藏先为胎藏之所缠裹。后破胎藏方得出生。此复云何。如象马驼牛驴羊鹿水牛猪等。及一类龙一类妙翅一类鬼一类人。复有所余诸有情类从胎而生。谓在胎藏先为胎藏之所缠裹。后破胎藏方出生者皆名胎生。云何湿生。答若诸有情展转温暖。展转润湿展转集聚。或依粪聚或依注道。或依秽厕或依腐肉。或依陈粥或依丛草。或依稠林或依草庵。或依叶窟或依池沼。或依陂湖或依江河。或依大海润湿地等方得出生。此复云何。如蟋蟀飞蛾蚊虻蠓蚋麻生虫等。及一类龙一类妙翅并一类人。复有所余诸有情类展转温暖广说乃至或依大海润湿地等。方得生者皆名湿生。云何化生。答若诸有情支分具足根不缺减。无所依托欻尔而生。此复云何。谓一切天一切地狱一切中有。及一分龙一分妙翅一分鬼一分人。复有所余诸有情类。支分具足根不缺减。无所依托欻尔生者皆名化生。
四得自体者。一有得自体。唯可自害非可他害。二有得自体。唯可他害非可自害。三有得自体。自他俱可害。四有得自体。自他俱不可害。云何有得自体唯可自害非可他害。答若诸有情自有势力。能断自命他无势力能断其命。此复云何。谓有欲界戏忘念天或时游戏最极娱乐。经于多时身疲念失。由此缘故则便命终。复有欲界意愤恚天。或时忿怒最极愤懑。角眼相视经于多时。由此缘故则便殒没。复有所余诸有情类。自有势力能断自命。他无势力能断其命。是名有得自体唯可自害非可他害。云何有得自体唯可他害非可自害。答若诸有情自无势力能断自命。他有势力能断其命。此复云何。谓处卵[穀-禾 卵]或母胎中。若羯剌蓝。若頞部昙。若闭尸。若键南。若钵罗奢佉。诸根未满诸根未熟。复有所余诸有情类。自无势力能断自命。他有势力能断其命。是名有得自体。唯可他害非可自害。云何有得自体。自他俱可害。答若诸有情自有势力能断自命。他亦有势力能断其命。此复云何。谓象马驼牛驴羊鹿水牛猪等。复有所余诸有情类。自有势力能断自命。他亦有势力能断其命。是名有得自体。自他俱可害。云何有得自体。自他俱不可害。答若诸有情自无势力能断自命。他亦无势力能断其命。此复云何。谓一切色无色界天。住无想定灭定慈定中有有情。住最后有诸有情类。佛使佛记诸转轮王。及轮王母怀彼胎时。后身菩萨及菩萨母怀彼胎时。殑耆罗嗢怛罗婆罗痆斯长者子。王舍城长者子。耶舍童命哀罗伐拏龙王。善住龙王。婆罗呼马王。琰摩王等一切地狱。复有所余诸有情类。自无势力能断自命。他亦无势力能断其命。是名有得自体自他俱不可害。
第五嗢柁南曰。
五四法有八 谓流利趣苦
四语恶妙行 四非圣圣言
有顺流行等四补特伽罗。自利行等四补特伽罗。从闇趣闇等四补特伽罗。自苦等四补特伽罗。四语恶行。四语妙行。四非圣言。四圣言。顺流行等四补特伽罗者。一顺流行补特伽罗。二逆流行补特伽罗。三自住补特伽罗。四到彼岸补特伽罗。云何顺流行补特伽罗。答如世尊说苾刍当知。世有一类补特伽罗。染习诸欲造不善业。是名顺流行补特伽罗。问何故名顺流行补特伽罗。答爱是生死流。此补特伽罗顺彼趣。彼临至于彼。是彼道路是彼行迹。故名顺流行补特伽罗。云何逆流行补特伽罗。答如世尊说苾刍当知。世有一类补特伽罗。于贪嗔痴为性猛利。数数厌患贪嗔痴生作意忧苦。彼由厌患作意忧苦。乃至命终常勤修习。纯一圆满清白梵行。是名逆流行补特伽罗。问何故名逆流行补特伽罗。答爱是生死流。此补特伽罗于断爱法。随顺趣向临至于彼。是彼道路是彼行迹。故名逆流行补特伽罗。云何自住补特伽罗。答如世尊说苾刍当知。世有一类补特伽罗。住阿练若或居树下或处空闲。若习若修若多所作若正思惟。证得如是寂静心定。随此定心断五顺下分结当受化生。即于彼处得般涅槃。不复退还生此欲界。是名自住补特伽罗。问何故名自住补特伽罗。答此补特伽罗自住化生界得般涅槃。不复退还生此欲界。故名自住补特伽罗。云何到彼岸补特伽罗。答如世尊说苾刍当知。世有一类补特伽罗。住阿练若或居树下或处空闲。若习若修若多所作。若正思惟证得如是寂静心定。随此定心永尽诸漏证得无漏。心慧解脱于现法中自证通慧。具足领受能正了知。我生已尽梵行已立。所作已办不受后有。是名到彼岸补特伽罗。问何故名到彼岸补特伽罗。答生死有身名为此岸。爱尽离染永灭涅槃名为彼岸。此补特伽罗于彼爱尽离染永灭。涅槃彼岸能得能获能触能证故。名到彼岸补特伽罗。如世尊说。
于欲未伏离 没欲界爱中
我说名顺流 数数受生死
若安住正念 不染习欲恶
厌舍欲忧苦 我说名逆流
学断五烦恼 满无退五法
得心胜定根 我说名自住
普于胜劣法 解脱灭无余
智者至世边 我说到彼岸
自利行等四补特伽罗者。一有补特伽罗有自利行无利他行。二有补特伽罗有利他行无自利行。三有补特伽罗有自利行亦有利他行。四有补特伽罗无自利行亦无利他行。云何有补特伽罗有自利行无利他行。答如世尊说苾刍当知。世有一类补特伽罗。自于诸善法有速谛察忍。彼于诸法为知义故为知法故。精勤修习法随法行和敬行随法行。而言词不调善语具不圆满。亦不成就上首语美妙语。显了语易解语。无依语无尽语。乃至于义为令他知。不能示现不能教导。不能赞励不能庆慰不能赞叹。示现教导赞励庆慰。修善者者。不能勤为四众说法。是名有补特伽罗有自利行无利他行。云何有补特伽罗有利他行无自利行。答如世尊说苾刍当知。世有一类补特伽罗。自于诸善法无速谛察忍。彼于诸法不为知义不为知法。不勤修习法随法行和敬行随法行。而言词调善语具圆满。亦成就上首语美妙语。显了语易解语。无依语无尽语。乃至于义为令他知。能示现能教导能赞励能庆慰。亦能赞叹。示现教导赞励庆慰。修善者者。亦能勤为四众说法。是名有补特伽罗有利他行无自利行。云何有补特伽罗有自利行亦有利他行。答如世尊说苾刍当知。世有一类补特伽罗。自于诸善法有速谛察忍。彼于诸法为知义故为知法故。精勤修习法随法行。和敬行随法行。言词调善语具圆满。亦成就上首语美妙语。显了语易解语。无依语无尽语。乃至于义为令他知。能示现能教导能赞励能庆慰。亦能赞叹示现教导赞励庆慰。修善者者。亦能勤为四众说法。是名有补特伽罗有自利行亦有利他行。云何有补特伽罗。无自利行亦无利他行。答如世尊说苾刍当知。世有一类补特伽罗。自于诸善法无速谛察忍。彼于诸法不为知义不为知法。不勤修习法随法行。和敬行随法行。言词不调善语具不圆满。亦不成就上首语美妙语。显了语易解语乃至于义为令他知。不能示现不能教导不能赞励。不能庆慰不能赞叹。示现教导赞励庆慰。修善者者。不能勤为四众说法。是名有补特伽罗无自利行亦无利他行。从闇趣闇等四补特伽罗者。一有补特伽罗从闇趣闇。二有补特伽罗从闇趣明。三有补特伽罗从明趣闇。四有补特伽罗从明趣明。云何有补特伽罗从闇趣闇。答如世尊说苾刍当知。世有一类补特伽罗。生贫贱家谓旃荼罗家。补羯娑家工巧家妓乐家。及余随一种姓。秽恶贫穷困苦衣食乏少下贱家生。形色丑陋人所轻贱。众共策使是名为闇。彼依此闇造身恶行。造语恶行造意恶行。彼由如是恶行因缘。身坏命终堕险恶趣生地狱中。当知如是补特伽罗。譬如有人从黑闇处往黑闇处。从粪秽厕堕粪秽厕。从恶瀑流入恶瀑流。脱一牢狱趣一牢狱。用臭秽血洗臭秽血。依贫贱身造恶行者亦复如是。是名从闇趣闇补特伽罗。云何从闇趣明补特伽罗。答如世尊说苾刍当知。世有一类补特伽罗。生贫贱家谓旃荼罗家。广说乃至是名为闇。彼依此闇造身妙行造语妙行造意妙行。彼由如是妙行因缘。身坏命终超升善趣生于天中。当知如是补特伽罗。譬如有人从地上隥从隥上座。从座上舆从舆上马。从马上象从象升殿。依贫贱身造妙行者亦复如是。是名从闇趣明补特伽罗。云何从明趣闇补特伽罗。答如世尊说苾刍当知。世有一类补特伽罗。生富贵家。谓刹帝利大族姓家。或婆罗门大族姓家。或诸长者大族姓家。或诸居士大族姓家。或余随一大族姓家。其家多有种种珍宝。衣服饮食奴婢作使。象马牛羊库藏财谷。及余资具无不充满。生是家已形相端严。言词威肃众所敬爱是名为明。彼依此明造身恶行造语恶行造意恶行。彼由如是恶行因缘。身坏命终堕险恶趣生地狱中。当知如是补特伽罗。譬如有人下殿乘象。下象乘马下马乘舆。下舆居座下座居隥从橙堕地。依富贵身造恶行者亦复如是。是名从明趣闇补特伽罗。云何从明趣明补特伽罗。答如世尊说苾刍当知。世有一类补特伽罗生富贵家。谓刹帝利大族姓家。广说乃至是名为明。彼依此明造身妙行造语妙行造意妙行。彼由如是妙行因缘。超升善趣生于天中。当知如是补特伽罗。譬如有人从隥趣隥从座趣座。从舆趣舆。舍马乘马舍象乘象从殿趣殿。依富贵身造妙行者亦复如是。是名从明趣明补特伽罗。如世尊说。
诸有贫贱人 无信有嗔忿
悭贪乐作恶 好妄想邪见
见沙门梵志 具戒多闻者
不恭敬呵毁 言我无可施
毁施受施具 彼死生随业
堕恶趣地狱 是从闇趣闇
诸有贫贱人 有信无嗔忿
具惭愧正见 乐施离悭贪
见沙门梵志 具戒多闻者
欢喜而迎奉 等供养恭敬
赞施受施具 彼死生随业
升善趣天处 是从闇趣明
诸有富贵人 无信有嗔忿
悭贪乐作恶 好妄想邪见
见沙门梵志 具戒多闻者
不恭敬呵毁 言我无可施
毁施受施具 彼死生随业
堕恶趣地狱 是从明趣闇
诸有富贵人 有信无嗔忿
具惭愧正见 乐施离悭贪
见沙门梵志 具戒多闻者
欢喜而迎奉 等供养恭敬
赞施受施具 彼死生随业
升善趣天处 是从明趣明
自苦等四补特伽罗者。一有补特伽罗。自苦自勤苦非苦他非勤苦他。二有补特伽罗。苦他勤苦他非自苦非自勤苦。三有补特伽罗。自苦自勤苦亦苦他勤苦他。四有补特伽罗。非自苦非自勤苦。亦非苦他非勤苦他。云何自苦自勤苦非苦他非勤苦他补特伽罗。答如世尊说苾刍当知。世有一类补特伽罗。受持苦行恶自存活。露体无衣不居宅舍。手捧饮食不须器等。受饮食时非隔刀杖。非隔铛釜非隔盆瓮。非狗在门所受饮食。非蝇依附非杂秽非分段非缠裹非覆蔽。授饮食者不言进来。不言退去不言止住。非怀胎孕非新产生。非饮儿乳所得饮食。非故为造亦非变坏。不食肉不食鱼不食脯腊不饮酒不饮浆。或全不饮或一受食。或二或三或四或五或六或七。或一家乞或二或三或四或五或六或七。或食一抟或二或三或四或五或六或七。或隔日食或二或三或四或五或六或七或隔半月或隔一月。或食草菜或食稗莠。或食牛粪。或食果蓏。或食糠秕或食米脐。或食麦脐或食稆豆。或处旷野食诸根果。乃至或食零果落叶。有虽被服而著麻葈。或著[卄/頃]纻或著茅蒲或著莎蔍或著毛褐。或著緂罽或著兽皮。或著鸟羽或著简牍。或著树皮。或有被发或复蓬头。或作小髻或作大髻。或剃须留发或剃发留须。或二处俱留或五处俱剃。或唯拔发或唯拔须。或须发俱拔。或常举两手或恒翘一足。或乐常立或舍床座。或乐蹲坐而修苦行。或依卧刺或依卧灰。或依卧杵或依卧板。或适牛粪涂地而卧。或乐事火乃至日三事火。或乐升水乃至日三升水。或翘一足随日转视行。如是等无量勤苦等苦遍苦自苦诸行。是名自苦自勤苦非苦他非勤苦他补特伽罗。问何故如是补特伽罗名自苦自勤苦非苦他非勤苦他。答由彼自苦而活其命故。名自苦自勤苦非苦他非勤苦他补特伽罗。云何苦他勤苦他非自苦非自勤苦补特伽罗。答若屠羊若屠鸡若屠猪。若捕鸟若捕鱼若猎兽。若作贼若魁脍若缚龙若司狱。若煮狗若罝弶等。是名苦他勤苦他非自苦非自勤苦补特伽罗。问何故如是补特伽罗名苦他勤苦他非自苦非自勤苦。答由彼苦他而自活命。故名苦他勤苦他非自苦非自勤苦补特伽罗。云何自苦自勤苦亦苦他勤苦他补特伽罗。答如王祠主欲祠祀时。先于城内结置祠坛。以诸酥油自涂支体。散发露顶被黑鹿皮。手执鹿角揩磨支体。或时祀火或时祭天。于祠坛中自饿自苦。以金色犊母牛置前先构一乳。用祀火天。第二为王第三为后第四为宰辅。余为余亲爱。于祠坛中杀害种种牛王水牛牸牛犊子鸡猪羊等诸傍生类。责罚恐怖亲属左右。令其悲泣忧苦愁叹。是名自苦自勤苦亦苦他勤苦他补特伽罗。问何故如是补特伽罗名自苦自勤苦亦苦他勤苦他。答由彼自苦亦苦于他而活其命。故名自苦自勤苦亦苦他勤苦他补特伽罗。云何非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他补特伽罗。答谓诸如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。出现世间宣说正法。开示初善中善后善。文义巧妙纯一圆满清白梵行。诸善男子或善女人。闻是法已深生净信。生净信已作是思惟。在家迫迮多诸尘秽犹如牢狱。出家宽旷离诸諠杂犹若虚空。染室家者不能相续。尽其形寿精勤修习。纯一圆满清白梵行。是故我今应以正信。剃除须发被服袈裟。弃舍家法出趣非家。既思惟已财位亲属。若少若多悉皆弃舍。既弃舍已以正信心。剃除须发被服袈裟。远离家法出趣非家。既出家已受持净戒。精勤守护别解律仪。轨则所行无不圆满。于微小罪深见怖畏。于诸学处能具受学。离害生命弃诸刀杖。有惭有愧具慈具悲。于诸有情下至蚁卵。亦深怜愍终不损害。毕竟远离害生命法。离不与取能施乐施。若净施物知量而受。于诸所有不生染著。摄受清净无罪自体。毕竟远离不与取法。离非梵行常修梵行。远行妙行其心清洁。远离生臭淫欲秽法。毕竟远离非梵行法。离虚诳语常乐实语。谛语信语可承受语世无诤语。毕竟远离虚诳语法。离离间语不破坏他。不闻彼语为破坏故向此而说。不闻此语为破坏故向彼而说。常乐和合已破坏者。诸和好者赞令坚固。常乐宣说和合他语不破坏语。毕竟远离离间语法。离粗恶语所发语言。不粗不矿亦不苦楚令他嫌恨。亦令多人不爱不乐不欣不喜。障碍修习等引等持。于如是等诸粗恶语。皆能断灭所发语言。和软顺耳悦意可乐圆满清美。明显易了令他乐闻。无依无尽令多有情可爱可乐可欣可喜。能令修习等引等持。于如是等诸美妙语。常乐发起毕竟远离粗恶语法。离杂秽语凡所发言。应时应处称法称义。有实有真能寂能静。有次序有所为。应理合仪无杂无秽能引义利。毕竟远离杂秽语法。远离买卖伪秤伪斗伪斛函等。终不摄养象马牛驴鸡猪狗等诸傍生类。亦不摄养奴婢作使男女大小朋友亲属。终不受畜谷麦豆等。亦不受畜金银等宝。不非时食或唯一食。非时非处终不游行。若语若默不生讥论。于衣喜足粗得蔽身。于食喜足才除饥渴。凡所游住衣钵自随。如鸟飞止不舍嗉翼。彼由此故成就戒蕴。密护根门安住正念。由正念力防守其心。眼见诸色耳闻诸声。鼻嗅诸香舌尝诸味。身觉诸触意了诸法。不取其相不执随好。于此诸处住根律仪。防护贪忧恶不善法。毕竟不令随心生长。彼由戒蕴密护根门。观顾往来屈申俯仰。著衣持钵皆住正知。彼既成就清净戒蕴。密护根门正念正知。随所依止城邑聚落。于日初分执持衣钵。守护诸根安住正念。威仪庠序修行乞食。既得食已还至本处。饭食讫收衣钵洗足。已持坐具往阿练若。旷野山林远恶有情。舍诸卧具其处唯有非人所居。或住空闲或在树下。结加趺坐端直其身。舍异攀缘住对面念。心恒专注远离贪嗔惛沉睡眠掉举恶作疑惑犹豫。诸随烦恼能碍善品。令慧力羸不证涅槃。住生死者由斯离欲恶不善法。乃至得住第四静虑。彼由如是殊胜定心。清白无秽离随烦恼。柔软堪能得住无动。其心趣向能证漏尽智见明觉。能如实知见此是苦圣谛此是集圣谛。此是灭圣谛此是道圣谛。由如是知如是见故。心解脱欲漏有漏无明漏。既解脱已如实知见。我生已尽梵行已立。所作已办不受后有。是名非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他补特伽罗。问何故如是补特伽罗名非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他。答由彼不自苦亦不苦他而活其命。故名非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他补特伽罗。