大正藏 No. 2125 南海寄归内法传
唐 义净撰
4卷
原夫。三千肇建。爰彰兴立之端。百亿已成。尚无人物之序。既空洞于世界。则日月未流。实阒寂于惨舒。则阴阳莫辩。暨乎净天下降。身光自随。因餐地肥遂生贪著。林藤香稻转次食之。身光渐灭日月方现。夫妇农作之事兴。君臣父子之道立。然而上观青象。则妙高色而浮光。下察黄舆。乃风荡水而成结。而云二仪分判人生其中。感清浊气自然而有。阴阳陶铸。譬之以鸿炉。品物财成。方之于埏埴者。盖寡听曲谈之谓也。于是岳峙星分。含灵蔓莚。遂使道殊九十六种。谛分二十五门。僧佉乃从一而万物始生。薛世则因六条而五道方起。或露膊拔发将为出要。或灰身椎髻执作升天。或生乃自然。或死当识灭。或云。幽幽冥冥莫识其精。眇眇忽忽罔知所出。或云。人常得人道。或说。死便为鬼灵。或谈。不知蝶为我己。不知我为蝶形。既群迷于蜾蠡。复聚惑于螟蛉。比浑沌于鸡子。方晦昧于孩婴。斯皆未了。由爱故生藉业而有。轮回苦海往复迷津者乎。然则亲指平途。躬宣妙理。说十二缘起。获三六独法。号天人师称一切智。引四生于火宅。拔三有于昏城。出烦恼流登涅槃岸者。粤我大师释迦世尊矣。创成正觉龙河九有兴出尘之望。后移驰光鹿苑。六道盛归依之心。初转法轮。则五人受化。次谈戒躅。则千生伏首。于是阐梵响于王舍。获果者无穷。酬恩惠于父城。发心者莫算。始自了教。会初愿以摽诚。终乎妙贤。契后期于结念。住持八纪弘济九居。教无幽而不陈。机无微而不纳。若泛为俗侣。但略言其五禁。局提法众。遂广彰乎七篇。以为宅有者大非。戒兴则非灭。存生者小过。律显则过亡。且如恚损轻枝现生龙户。慈济微命交升帝居。善恶之报固其明矣。于是。经论兼施。定慧俱设。摄生之纽。唯斯三藏乎。既而亲对大师教唯一说。随机拯物理亡他议。及乎薛舍初辞。魔王惑欢喜之志。熙连后唱。无灭显亡疑之理。可谓化缘斯尽能事毕功。遂乃迹灭两河。人天掩望。影沦双树。龙鬼摧心。致使娑罗林侧泪下成泥。哭者身边血如花树。大师唱寂世界空虚。次有弘法应人结集。有五七之异。持律大将部分。为十八之殊。随所见闻三藏各别。著下裙则裙有偏正。披上服则叶存狭广。同宿乃异室绳围。两俱无过。受食以手执画地。二并亡愆。各有师承。事无和杂(有部则正。余三并偏。有部则要须别室。正量以绳围床。有部手请。僧祇画地也)。诸部流派。生起不同。西国相承。大纲唯四(一阿离耶莫诃僧祇尼迦耶。唐云圣大众部。分出七部。三藏各有十万颂。唐译可成千卷。二阿离耶悉他陛攞尼迦耶。唐云圣上座部。分出三部。三藏多少同前。三阿离耶慕攞萨婆悉底婆拖尼迦耶。唐云圣根本说一切有部。分出四部。三藏多少同前。四阿离耶三蜜栗底尼迦耶。唐云圣正量部。分出四部。三藏三十万颂。然而部执所传。多有同异。且依现事言其十八。分为五部。不闻于西国耳)。其间离分出没。部别名字。事非一致如余所论。此不繁述。故五天之地。及南海诸洲。皆云四种尼迦耶。然其所钦处有多少。摩揭陀。则四部通习。有部最盛。罗荼信度(西印度国名)则少兼三部。乃正量尤多。北方皆全有部。时逢大众。南面则咸遵上座。余部少存。东裔诸国杂行四部(从那烂陀东行五百驿。皆名东裔。乃至尽穷。有大黑山。计当土蕃南畔。传云。是蜀川西南。行可一月余。便达斯岭。次此南畔。逼近海涯。有室利察呾罗国。次东南有郎迦戍国。次东有社和钵底国。次东极至临邑国。并悉极遵三宝。多有持戒之人。乞食杜多是其国法。西方见有。实异常伦)。师子洲并皆上座。而大众斥焉。然南海诸洲有十余国。纯唯根本有部。正量时钦。近日已来。少兼余二(从西数之。有婆鲁师洲末罗游州即今尸利佛逝国是。莫诃信洲。诃陵洲。呾呾洲。盆盆洲。婆里洲。掘伦洲。佛逝补罗洲。阿善洲。末迦漫洲。又有小洲。不能具录)。斯乃咸遵佛法。多是小乘。唯末罗游少有大乘耳。诸国周围。或可百里。或数百里。或可百驿。大海虽难计里。商舶串者准知。良为掘伦。初至交广。遂使总唤昆仑国焉。唯此昆仑。头卷体黑。自余诸国。与神州不殊。赤脚敢曼。总是其式。广如南海录中具述。欢州正南步行可余半月。若乘船才五六朝。即到匕景。南至占波。即是临邑。此国多是正量。少兼有部。西南一月。至跋南国。旧云扶南。先是裸国。人多事天。后乃佛法盛流。恶王今并除灭。迥无僧众。外道杂居。斯即赡部南隅。非海洲也。然东夏大纲多行法护。关中诸处僧祇旧兼。江南岭表有部先盛。而云十诵四分者。多是取其经夹以为题目。详观四部之差律仪殊异。重轻悬隔开制迢然。出家之侣各依部执。无宜取他轻事替己重条用。自开文见嫌余制。若尔则部别之义不著。许遮之理莫分。岂得以其一身遍行于四。裂裳金杖之喻。乃表证灭。不殊行法之徒。须依自部(频毗娑罗王。梦见一叠裂为十八片。一金杖斩为十八段。怖而问佛。佛言。我灭度后。一百余年。有阿输迦王。威加赡部。时诸苾刍。教分十八。趣解脱门其致一也。此即先兆。王勿见忧耳)。其四部之中。大乘小乘区分不定。北天南海之郡。纯是小乘。神州赤县之乡。意存大教。自余诸处大小杂行。考其致也。则律捡不殊。齐制五篇通修四谛。若礼菩萨读大乘经。名之为大。不行斯事号之为小。所云大乘无过二种。一则中观。二乃瑜伽。中观则俗有真空体虚如幻。瑜伽则外无内有事皆唯识。斯并咸遵圣教。孰是孰非。同契涅槃。何真何伪。意在断除烦惑拔济众生。岂欲广致纷纭重增沈结。依行则俱升彼岸。弃背则并溺生津。西国双行理无乖竞。既无慧目谁鉴是非。任久习而修之。幸无劳于自割。且神州持律。诸部互牵。而讲说撰录之家。遂乃章钞繁杂。五篇七聚。易处更难。方便犯持。显而还隐。遂使覆一篑而情息。听一席而心退。上流之伍。苍髭乃成。中下之徒。白首宁就。律本自然落漠。读疏遂至终身。师弟相承用为成则。论章段则科而更科。述结罪则句而还句。考其功也。实致为山之劳。核其益焉。时有海珠之润。
又凡是制作之家。意在令人易解。岂得故为密语而更作解嘲。譬乎水。溢平川决入深井。有怀饮息济命无由。准验律文则不如此。论断轻重但用数行。说罪方便无烦半日。此则西方南海法徒之大归矣。至如神州之地。礼教盛行。敬事君亲。尊让耆长。廉素谦顺。义而后取。孝子忠臣。谨身节用。
皇上则恩育兆庶。纳隍轸虑于明发。群臣则莫不拱手。履薄呈志于通宵。或时大启三乘广开百座。布制底于八泽。有识者咸悉归心。散伽蓝于九宇。迷途者并皆回向。皇皇焉。农歌畎亩之中。济济焉。商咏舟车之上。遂使鸡贵象尊之国。顿颡丹墀。金邻玉岭之乡投诚碧砌。为无为事无事。斯固无以加也(鸡贵者。西方名高丽国。为俱俱吒[醫-酉 言]说罗。俱俱吒是鸡。[醫-酉 言]说罗是贵。西方传云。彼国敬鸡。神而取尊。故戴翎羽而表饰矣。言象尊者。西国君王。以象为最。五天并悉同然)。其出家法侣讲说轨仪徒众俨然。钦诚极旨。自有屏居幽谷脱屣樊笼。漱岩流以遐想。坐林薄而栖志。六时行道。能报净信之恩。两期入定。合受人天之重。此则善符经律。何有过焉。然由传受讹谬。轨则参差。积习生常。有乖纲致者。谨依圣教及现行要法。总有四十章。分为四卷。名南海寄归内法传。又大唐西域高僧传一卷。并杂经论等并录附归愿诸大德兴弘法心无怀彼我。善可量度顺佛教行。勿以轻人便非重法。然古今所传经论理致善通禅门。定潋之微此难悬嘱。且复粗陈行法符律相以先呈。备举条章考师宗于实录。纵使命沦夕景。希成一篑之功。焰绝朝光。庶有百灯之续。阅此则不劳尺步。可践五天于短阶。未徙寸阴。实镜千龄之迷躅。幸愿捡寻三藏。鼓法海而扬四波。皎镜五篇。泛慧舟而提六象。虽复亲承匠旨备捡玄宗。然非浚发于巧心。终恐受嗤于慧目云尔。 ·一破夏非小
·二对尊之仪
·三食坐小床
·四餐分净触
·五食罢去秽
·六水有二瓶
·七晨旦观虫
·八朝嚼齿木
·九受斋赴请
·十衣食所须
·十一著衣法式
·十二尼衣丧制
·十三结净地法
·十四五众安居
·十五随意成规
·十六匙箸合不
·十七知时而礼
·十八便利之事
·十九受戒轨则
·二十洗浴随时
·二十一坐具衬身
·二十二卧息方法
·二十三经行少病
·二十四礼不相扶
·二十五师资之道
·二十六客旧相遇
·二十七先体病源
·二十八进药方法
·二十九除其弊药
·三十旋右观时
·三十一灌沐尊仪
·三十二赞咏之礼
·三十三尊敬乖式
·三十四西方学仪
·三十五长发有无
·三十六亡则僧现
·三十七受用僧衣
·三十八烧身不合
·三十九傍人获罪
·四十古德不为
凡此所论。皆依根本说一切有部。不可将余部事见糅于斯。此与十诵大归相似。有部所分。三部之别。一法护。二化地。三迦摄卑。此并不行五天。唯乌长那国。及龟兹于阗。杂有行者。然十诵律亦不是根本有部也。
一破夏非小
凡诸破夏。苾刍但不获其十利。然是本位理无成小。岂容昔时受敬今翻礼卑。习以成俗本无凭据。依夏受请盗过容生。故应详审理无疏略。宜取受戒之日以论大小。纵令失夏不退下行。寻捡圣教无文。谁昔遣行斯事。
二对尊之仪
准依佛教。若对形像及近尊师。除病则徒跣是仪。无容辄著鞋履偏露右肩。衣掩左髆首无巾帊。自是恒途余处游行。在开非过。若是寒国听著短靴。诸余履屣随处应用。既而殊方异域。寒燠不同。准如圣教。多有违处。理可隆冬之月权著养身。春夏之时须依律制。履屣不旋佛塔。教已先明。富罗勿进香台。颁之自久。然有故违之类。即是强慢金言。
三食坐小床
西方僧众。将食之时。必须人人净洗手足各各别踞小床。高可七寸方才一尺。藤绳织内脚圆且轻。卑幼之流小拈随事。双足蹋地。前置盘盂。地以牛粪净涂。鲜叶布上。座云一肘互不相触。未曾见有于大床上跏坐食者。且如圣制。床量长佛八指。以三倍之长中人二十四指。当笏尺尺半。东夏诸寺床高二尺已上。此则元不合坐。坐有高床之过时众同此欲如之何。护罪之流须观尺样。然灵岩四禅床高一尺。古德所制诚有来由。即如连坐跏趺排膝而食。斯非本法。幸可知之。闻夫佛法初来。僧食悉皆踞坐。至于晋代此事方讹。自兹已后跏坐而食。然圣教东流年垂七百。时经十代代有其人。梵僧既继踵来仪。汉德乃排肩受业。亦有亲行西国。目击是非。虽还告言谁能见用。又经云。食已洗足。明非床上坐。菜食弃足边故。知垂脚而坐是。佛弟子宜应学佛。纵不能依勿生轻笑。良以敷巾方坐难为护净。残宿恶触无由得免。又复敛众残食。深是非仪收去反触僧槃家人还捉净器。此则空传护净未见其功。幸熟察之。须观得失也。
四餐分净触
凡西方道俗啖食之法。净触事殊。既餐一口即皆成触。所受之器无宜重将。置在傍边待了同弃。所有残食与应食者食之。若更重收斯定不可。无问贵贱法皆同尔。此乃天仪非独人事。故诸论云。不嚼杨枝便利不洗。食无净触将以为鄙。岂有器已成触还将益送。所有残食却收入厨。余饼即覆泻瓮中。长臛乃反归铛内。羹菜明朝更食。饼果后日仍餐。持律者颇识分强。流漫者雷同一概。又凡受斋供及余饮啖。既其入口方即成触。要将净水漱口之后。方得触著余人及余净食。若未澡漱触他。并成不净。其被触人皆须净漱。若触著狗犬亦须澡漱。其尝食人应在一边。尝讫洗手漱口。并洗尝器。方触铛釜。若不尔者。所作祈请及为禁术。并无效验。纵陈飨祭神祇不受。以此言之。所造供设。欲献三宝并奉灵只。及寻常饮食。皆须清洁。若身未净澡漱。及大小便利不洗净者。皆不合作食。俗亦有云。清斋方释奠。剪爪宜侵肌舍尘惑。孔颜如斯等类。亦是事须清洁。不以残食而歆飨也。凡设斋供及僧常食。须人捡校。若待斋了恐时过者。无论道俗虽未荐奉取分先食。斯是佛教许无罪咎。比见僧尼助捡校者。食多过午因福获罪。事未可也。然五天之地云与诸国有别异者。以此净触为初基耳。昔有北方胡地使人行至西国人多见笑。良以便利不洗余食内盆。食时丛坐互相掁触。不避猪犬不嚼齿木。遂招讥议。故行法者极须存意。勿以为轻。然东夏食无净触。其来久矣。虽闻此说多未体仪。自非面言方能解悟。
五食罢去秽
食罢之时。或以器承。或在屏处。或向渠窦。或可临阶。或自持瓶。或令人授水。手必净洗口嚼齿木。疏牙刮舌务令清洁。余津若在即不成斋。然后以其豆屑。或时将土水捻成泥。拭其唇吻令无腻气。次取净瓶之水盛以螺杯。或用鲜叶。或以手承。其器及手。必须三屑净揩(豆屑土干牛粪)洗令去腻。或于屏隐净瓶注口。若居显处律有遮文。略漱两三方乃成净。自此之前口津无宜辄咽。既破威仪咽咽得罪。乃至未将净水重漱已来。涎唾必须外弃。若日过午更犯非时。斯则人罕识知。纵知护亦非易。以此言之。豆面灰水诚难免过。良为牙中食在舌上腻存。智者观斯理应存意。岂容正食已了谈话过时。不畜净瓶不嚼齿木。终朝含秽竟夜招愆。以此送终固成难矣。其净瓶水或遣门人持授。亦是其仪也。
六水有二瓶
凡水分净触。瓶有二枚。净者咸用瓦瓷。触者任兼铜铁。净拟非时饮用。触乃便利所须。净则净手方持。必须安著净处。触乃触手随执。可于触处置之。唯斯净瓶。及新净器所盛之水。非时合饮。余器盛者名为时水。中前受饮即是无愆。若于午后饮便有过。其作瓶法盖须连口。顶出尖台可高两指。上通小穴粗如铜箸。饮水可在此中。傍边则别开圆孔。拥口令上竖高两指。孔如钱许。添水宜于此处。可受二三升。小成无用。斯之二穴恐虫尘入。或可著盖。或以竹木。或将布叶而裹塞之。彼有梵僧取制而造。若取水时。必须洗内令尘垢尽方始纳新。岂容水则不分净触。但畜一小铜瓶。著盖插口倾水流散。不堪受用难分净触。中间有垢有气不堪停水。一升两合随事皆阙。其瓶袋法式。可取布长二尺宽一尺许。角褶两头对处缝合。于两角头连施一襻才长一磔。内瓶在中挂髆而去。乞食钵袋样亦同此。上掩钵口尘土不入。由其底尖钵不动转。其贮钵之袋。与此不同。如余处述。所有瓶钵随身衣物各置一肩。通覆袈裟擎伞而去。此等并是佛教出家之仪。有暇手执触瓶并革屣袋。锡杖斜挟进止安详。鸟喻月经雅当其况。至如王城觉树鹫岭鹿园。娑罗鹤变之所。萧条鹊封之处。礼制底时四方俱凑。日观千数咸同此式。若那烂陀寺大德。多闻并皆乘舆。无骑鞍乘者。及大王寺佥亦同尔。所有资具咸令人担。或遣童子擎持。此是西方僧徒法式。
七晨旦观虫
每于晨旦必须观水。水有瓶井池河之别。观察事非一准。亦既天明先观瓶水。可于白净铜盏铜楪。或蠡杯漆器之中。倾取掬许安置砖上。或可别作观水之木。以手掩口良久视之。或于盆罐中看之亦得。虫若毛端必须存念。若见虫者倒泻瓶中。更以余水再三涤器。无虫方罢。有池河处持瓶就彼。泻去虫水滤取新净。如但有井准法滤之。若观井水汲出水时。以铜盏于水罐中。酌取掬许如上观察。若无虫者通夜随用。若有同前泸漉。池河观水广如律说。凡滤水者。西方用上白叠东夏宜将密绢。或以米揉。或可微煮。若是生绢。小虫直过。可取熟绢笏尺四尺。捉边长挽褶取两头刺使相著。即是罗样。两角施带两畔置[巾*句]。中安横杖张开尺六。两边系柱下以盆承倾水之时罐底须入罗内。如其不尔。虫随水落堕地堕盆还不免杀。凡水初入罗时。承取观察。有虫即须换却。若净如常用之。水既足已即可翻罗。两人各捉一头翻罗令入放生器内。上以水浇三遍。外边更以水淋中复安水承取观察。若无虫者随意去罗。此水经宵还须重察。凡是经宿之水。旦不看者。有虫无虫。律云用皆招罪。然护生取水。多种不同。井处施行此罗最要。河池之处。或可安卷用阴阳瓶权时济事。又六月七月其虫更细。不同余时。生绢十重虫亦直过。乐护生者。理应存念方便令免。或作瓦盆子。罗亦是省要。西方寺家多用铜作。咸是圣制。事不可轻。其放生器。作小水罐令口直开。于其底傍更安两鼻。双绳放下到水覆牵。再三入水然后抽出。若是寺家滤罗。大僧元不合触。房内时水亦复同然。未受具人取方得饮。非时饮者。须用净罗净瓶净器。方堪受用。存生乃是性戒。可护中重十恶居首。理难轻忽。水罗是六物之数。不得不持。若行三五里。无罗不去。若知寺不滤水。不合餐食。渴死长途足为龟镜。岂容恒常用水曾不观察。虽有滤罗虫还死内。假欲存救罕识其仪。井口之上翻罗。未晓放生之器。设令到水虫死何疑。时有作小圆罗。才受一升两合。生疏薄绢元不观虫。悬著钵边令他知见。无心护命日日招愆。师弟相承用为传法。诚哉可叹良足悲嗟。其观水器人人自畜。放生之罐在处须有。
八朝嚼齿木
每日旦朝。须嚼齿木揩齿刮舌务令如法。盥漱清净方行敬礼。若其不然。受礼礼他悉皆得罪。其齿木者。梵云惮哆家瑟詑。惮哆译之为齿。家瑟詑即是其木。长十二指。短不减八指。大如小指。一头缓须熟嚼。良久净刷牙关。若也逼近尊人。宜将左手掩口。用罢擘破屈而刮舌。或可别用铜铁作刮舌之篦。或取竹木薄片如小指面许。一头纤细以剔断牙。屈而刮舌勿令伤损。亦既用罢。即可俱洗弃之屏处。凡弃齿木。若口中吐水。及以洟唾。皆须弹指经三。或时謦欬过两。如不尔者弃便有罪。或可大木破用。或可小条截为。近山庄者。则柞条葛蔓为先。处平畴者。乃楮桃槐柳随意预收。备拟无令阙乏。湿者即须他授。乾者许自执持。少壮者任取嚼之。老宿者乃椎头使碎。其木条以苦涩辛辣者为佳。嚼头成絮者为最。粗胡叶根极为精也(即仓耳根并截取入地二寸)。坚齿口香。消食去癊。用之半月口气顿除。牙疼齿惫三旬即愈。要须熟嚼净揩。令涎癊流出。多水净漱。斯其法也。次后若能鼻中饮水一抄。此是龙树长年之术。必其鼻中不串。口饮亦佳。久而用之便少疾病。然而牙齿根宿秽。积久成坚。刮之令尽。苦荡净漱。更不腐败。自至终身牙疼西国迥无。良为嚼其齿木。岂容不识齿木名作杨枝。西国柳树全稀。译者辄传斯号。佛齿木树实非杨柳。那烂陀寺目自亲观。既不取信于他。闻者亦无劳致惑。捡涅槃经梵本云。嚼齿木时矣。亦有用细柳条。或五或六。全嚼口内不解漱除。或有吞汁将为殄病。求清洁而返秽。冀去疾而招痾。或有斯亦不知。非在论限。然五天法。俗嚼齿木自是恒事。三岁童子咸即教为。圣教俗流俱通利益。既申臧否行舍随心。
九受斋轨则
凡论西方赴请之法。并南海诸国。略显其仪。西方乃施主预前礼拜请僧。斋日来白时至。僧徒器座量准时宜。或可净人自持。或受他净物。器乃唯铜一色。须以灰末净揩。座乃各别小床。不应连席相触。其床法式。如第三章已言。若其瓦器曾未用者。一度用之。此成无过。既被用讫弃之坑堑。为其受触不可重收。故西国路傍设义食处。残器若山。曾无再用。即如襄阳瓦器食了更收。向若弃之便同净法。又复五天元无瓷漆。瓷若油合是净无疑。其漆器或时贾客将至西方。及乎南海皆不用食。良为受腻故也。必若是新。以净灰洗。令无腻气。用亦应得。其木器元非食物。新者一用。固亦无愆重触有过。事如律说。其施主家设食之处。地必牛粪净涂。各别安小床座。复须清净瓷瓮预多贮水。僧徒既至。解开衣纽。安置净瓶。即宜看水。若无虫者用之濯足。然后各就小床停息片时。察其早晚。日既将午。施主白言时至。法众乃反摄上衣两角前系。下边右角压在腰绦左边。或屑或土。澡手令净。或施主授水。或自用君持。随时济事重来踞坐受其器叶。以水略洗勿使横流。食前全无咒愿之法。施主乃净洗手足。先于大众前。初置圣僧供。次乃行食以奉僧众。复于行食末。安食一盘。以供呵利底母。其母先身因事发愿。食王舍城所有儿子。因其邪愿舍身遂生药叉之内。生五百儿。日日每食王舍城男女。诸人白佛。佛遂藏其稚子名曰爱儿。触处觅之佛边方得。世尊告曰。汝怜爱儿乎。汝子五百。一尚见怜。况复余人一二而已。佛因化之令受五戒。为邬波斯迦。因请佛曰。我儿五百今何食焉。佛言。苾刍等住处寺家。日日每设祭食。令汝等充餐。故西方诸寺。每于门屋处。或在食厨边。素画母形抱一儿子。于其膝下或五或三以表其像。每日于前盛陈供食。其母乃是四天王之众。大丰势力。其有疾病无儿息者。飨食荐之咸皆遂愿。广缘如律。此陈大意耳。神州先有名鬼子母焉。又复西方诸大寺处。咸于食厨柱侧。或在大库门前。雕木表形。或二尺三尺为神王状。坐抱金囊却踞小床。一脚垂地。每将油拭。黑色为形。号曰莫诃哥罗。即大黑神也。古代相承云。是大天之部属。性爱三宝。护持五众使无损耗。求者称情。但至食时。厨家每荐香火。所有饮食随列于前。曾亲见说大涅槃处般弹那寺。每常僧食一百有余。春秋二时礼拜之际不期而至。僧徒五百临中忽来。正到中时无宜更煮。其知事人告厨家曰。有斯仓卒事欲如何。于时有一净人老母。而告之曰。此乃常事无劳见忧。遂乃多燃香火。盛陈祭食告黑神曰。大圣涅槃尔徒尚在。四方僧至为礼圣踪。饮食供承勿令阙乏。是仁之力。幸可知时。寻即总命大众令坐。以寺常食次第行之。大众咸足。其餐所长还如常日。咸皆唱善。赞天神之力。亲行礼觐故睹神容。见在其前食成大聚。问其何意报此所由。淮北虽复先无。江南多有置处。求者效验。神道非虚。大觉寺目真鳞陀龙。亦同斯异矣。其行食法。先下姜盐。姜乃一片两片大如指许。盐则全匕半匕藉之以叶。其行盐者。合掌长跪在上座前。口唱三钵罗佉哆。译为善至。旧云僧跋者讹也。上座告曰。平等行食。意道。供具善成。食时复至。准其字义合当如是。然而佛与大众受他毒食。佛教令唱三钵罗佉哆。然后方食。所有毒药皆变成美味。以此言之。乃是秘密言词。未必目其善至。东西两音临时任道。并汾之地唱时至者。颇有故实。其授食之人。必须当前并足恭敬曲身。两手执器及以饼果去手一磔即须悬放。自余器食或一寸二寸。若异此途理不成受。随受随食无劳待遍。等供食遍不是正翻。食罢随意亦非圣说。次授干粳米饭并稠豆臛。浇以热酥。手搅令和。投诸助味。食用右手。才可半腹。方行饼果后行乳酪及以沙糖。渴饮冷水无问冬夏。此乃众僧常食。并设斋供大略皆尔。然其斋法。意存殷厚。所余饼饭盈溢盘盂。酥酪纵横随著皆受。故佛在日胜光王亲供佛众。行其余食及以酥酪。乃至地皆流漫。律有成文。即其事也。净初至东印度耽摩立底国。欲依廉素设供斋僧。时人止曰。若才足而已何为不得。然而古来相承。设须盈富。若但满腹者。恐人致笑。闻师从大国来。处所丰赡。若无盈长不如不设。是以还依彼法矣。斯乃施心弘广。得报还复丰多。无乖理也。必其贫窭。及食罢行嚫。随力所能。既其食了。以片水漱口。咽而不弃。将少水置器。略净右手然后方起。欲起之时。须以右手满掬取食持将出外。不简僧私之物。圣遣普施众生。未食前呈律无成教。又复将食一盘。以上先亡及余神鬼应食之类。缘在鹫山。如经广说。可将其食向上座前跪。上座乃以片水洒。而咒愿曰。
以今所修福 普沾于鬼趣
食已免极苦 舍身生乐处
菩萨所受用 无尽若虚空
施获如是果 增长无休息
持将出外。于幽僻处林丛之下。或在河池之内。以施先亡矣。江淮间设斋之次。外置一盘。即斯法也。然后施生授齿木供净水。盥漱之法如第五章已述。僧徒辞别之时。口云所修福业悉皆随喜。然后散去。众僧各各自诵伽他。更无法事。食罢余残并任众僧。令小儿将去。或施贫下。随应食者食之。或可时属饥年。或恐施主性吝者。问而力取。斋主全无重收食法。此是西方一途受供之式。或可施主延请同前。于其宅中形像预设。午时既至普就尊仪。蹲踞合掌各自心念。礼敬既讫食乃同前。或可别令一人在尊像前长跪合掌大声赞佛(言长跪者。谓是双膝踞地。竖两足以支身。旧云胡跪者。非也。五天皆尔。何独道胡)。唯叹佛德不杂余言。施主乃然灯散花一心虔敬。用摩香泥以涂僧足。烧香普馥元不别行。鼓乐弦歌随情供养。方始如前准次餐食。食罢将其瓶水遍沥众前。上座方为施主略诵陀那伽陀。斯乃复是两途西方食法。然而西国啖嚼。多与神州不同。但可略据律科粗陈梗概云尔。
律云。半者蒲膳尼。半者珂但尼。蒲膳尼以含啖为义。珂但尼即啮嚼受名。半者谓五也。半者蒲膳尼。应译为五啖食。旧云五正者。准义翻也。一饭二麦豆饭三麨四肉五饼。半者珂但尼。应译为五嚼食。一根二茎三叶四花五果。其无缘者若食初五。后五必不合餐。若先食后五。前五啖便随意。准知乳酪等非二五所收。律文更无别号。明非正食所摄。若诸面食竖匙不倒。皆是饼饭所收。干麨和水指画见迹者。斯还五摄。且如五天之地。界分绵邈。大略而言。东西南北各四百余驿。除其边裔。虽非尽能目击。故可详而问知。所有啖嚼奇巧非一。北方足面。西边丰麨。摩揭陀国面少米多。南裔东垂与摩揭陀一类。苏油乳酪在处皆有。饼果之属难可胜数。俗人之流膻腥尚寡。诸国并多粳米。栗少黍无。有甘瓜丰蔗芋。乏葵菜足蔓菁。然子有黑白。比来译为芥子。压油充食。诸国咸然。其菜食之。味与神州蔓菁无别。其根坚鞕复与蔓菁不同。结实粒粗复非芥子。其犹枳橘因地迁形。在那烂陀与无行禅师共议怀疑。未能的辩。又五天之人。不食诸[虀-卄]及生菜之属。由此人无腹痛之患。肠胃和软。亡坚强之忧矣。
然南海十洲。斋供更成殷厚。初日将槟榔一裹及片子香油并米屑少许。并悉盛之叶器安大盘中。白[疊*毛]盖之。金瓶盛水当前沥地。以请众僧。令于后日中前涂身澡浴。第二日过午已后。则击鼓乐设香花。延请尊仪棚车辇舆。幡旗映日法俗云奔。引至家庭张施帷盖。金铜尊像莹饰皎然。涂以香泥置净盘内。咸持香水。虔诚沐浴。拭以香[疊*毛]捧入堂中。盛设香灯方为称赞。然后上座为其施主。说陀那伽他。申述功德。方始请僧出外澡漱。饮沙糖水多啖槟榔。然后取散。至第三日禺中入寺敬白时到。僧洗浴已引向斋家。重设尊仪略为澡沐。香花鼓乐倍于昨晨。所有供养尊前普列。于像两边各严童女。或五或十。或可童子量时有无。或擎香炉执金澡罐。或捧香灯鲜花白拂。所有妆台镜奁之属。咸悉持来佛前奉献。问其何意答是福因。今不奉献后宁希报。以理言之斯亦善事。次请一僧座前长跪赞叹佛德。次复别请两僧。各升佛边一座。略诵小经半纸一纸。或庆形像共点佛睛以来胜福。然后随便各就一边反褶袈裟(袈裟乃是梵言。即是乾陀之色。元来不干东语。何劳下底置衣。若依律文典语。三衣并名支伐罗也)。两角前系澡手就餐。威仪法式。牛粪涂地。观水濯足。及所餐啖。行食法用并与西方大同。然其别者。颇兼三净耳。并多缝叶为槃。宽如半席。贮粳米饭一斗二斗。亦用为器。受一升二升。擎向僧处当前授与。次行诸食。有三二十般。此乃贫窭之辈也。若是王家及余富者。并授铜槃铜碗及以叶器。大如席许。肴馔饮食数盈百味。国王乃舍尊贵位。自称奴仆。与僧授食。虔恭彻到随著皆受。更无遮法。若但取足而已。施主心便不快。见其盈溢方成意满。粳米饭则四斗五斗。饼果等则三盘两盘。其亲属邻伍之家。咸赍助供。或饭或饼。羹菜非一。然一人残食。可供三四。若盛设者。十人食亦未尽。其所残食。皆任众僧。令净人将去。然而神州斋法。与西国不同。所食残余。主还自取。僧辄将去。理成未可。故出家之人。相时而动。知足不辱。无亏施心。必若施主决心不拟重取。请僧将去者。任量事斟酌。众僧亦既食了盥漱又毕。乃扫除余食令地清净。布以花灯烧香散馥。持所施物列在众前。次行香泥如梧子许。僧各揩手令使香洁。次行槟榔豆蔻糅。以丁香龙脑。咀嚼能令口香。亦可消食去癊。其香药等。皆须净瓶水洗以鲜叶裹授与众僧。施主至上座前。或就能者以著嘴瓶。水如铜箸连注不绝。下以槃承。师乃手中执花承其注水。口诵陀那伽他。初须佛说之颂。后通人造。任情多少量时为度。须称施主名愿令富乐。复持现福回为先亡。后为皇王次及龙鬼。愿国土成熟人物又安。释迦圣教住而莫灭。其伽他译之如别。斯乃世尊在日亲为咒愿。但至食罢。必为说特欹拏伽他。是持施物供奉之仪。特欹尼师。即是应合受供养人是故圣制。每但食了。必须诵一两陀那伽他报施主恩(梵云陀那钵底。译为施主。陀那是施。钵底是主。而云檀越者。本非正译。略去那字。取上陀音转名为檀。更加越字。意道由行檀舍。自可越渡贫穷。妙释虽然。终乖正本。旧云达嚫者讹也)。若不然者。既违圣教。不销所餐。乞余食法时有行处。然后行其嚫物。或作如意树以施僧。或造金莲华以上佛。鲜花齐膝白[疊*毛]盈床。过午或讲小经。或时连夜方散。辞别之时口云娑度。兼唱阿奴谟拖。娑度即事目善奉。阿奴谟拖译为随喜。凡见施他或见施己。咸同此说。意者前人既呈。随后庆赞。俱招福利矣。此是南海十洲。一途受供法式。或初日槟榔请僧。第二日禺中浴像。午时食罢齐暮讲经。斯则处中者所务。或可初日奉齿木以请僧。明日但直设斋而已。或可就僧礼拜言申请白。斯乃贫乏之流也。
然北方诸胡。睹货罗及速利国等。其法复别。施主先呈花著供养制底。大众旋绕令唱导师广陈咒愿。然后方食。其花盖法式。如西方记中所陈矣。斯等虽复事有疏繁食兼广略。然而僧徒轨式。护净手餐。大徒法则。并悉相似。众僧或有杜多乞食但著三衣。设他来请奉金宝弃如洟唾。屏迹穷林矣。即如东夏斋法遣疏请僧。虽至明朝不来启白。准如圣教似不殷勤。必是门徒须教法式。若行赴供。应将滤罗。僧所用水并可观察。既其食了须嚼齿木。若口有余腻即不成斋。虽复饿腹终宵。讵免非时之过。幸可看西方食法拟议东川。得不之宜自然明白。无暇详述智者当思尝试论之曰。然无上世尊大慈悲父。慜生沦滞。历三大而翘勤。冀使依行。现七纪而扬化。以为住持之本。衣食是先。恐长尘劳严施戒捡。制在圣意理可遵行。反以轻心道其无罪。食啖不知受触。但护淫戒一条。即云我是无罪之人。何劳更烦学律。咽啖著脱元不关情。直指空门将为佛意。宁知诸戒非佛意焉。一贵一轻出乎臆断。门徒遂相踵习。制不窥看戒经。写得两卷空门。便谓理苞三藏。不思咽咽当有流浆之苦。谁知步步现招贼住之殃。浮囊不泄。乃是菩萨本心。勿轻小愆。还成最后之唱。理合大小双修。方顺慈尊之训。防小罪观大空。摄物澄心。何过之有。或恐自迷误众。准教聊陈一隅。空法信是非虚。律典何因见慢。宜应半月说戒洗忏。恒为劝诫门徒。日三礼白。佛法住世日日衰微。察己童年所观。乃与老时全异。目验斯在幸可存心。夫饮食之累。乃是常须幸愿敬奉之伦。无轻圣教耳。重曰。
圣教八万。要唯一二。外顺俗途内凝真智。何谓俗途。奉禁亡辜。何谓真智。见境俱弃。遵胜谛而无著。灭缘生之有累。勤积集于多修。证圆成之妙义。岂容不习三藏教理俱迷。罪若河沙之巨量。妄道已证于菩提。菩提是觉惑累皆亡。不生不灭号曰真常。宁得同居苦海。漫说我住西方。常理欲希戒净为基。护囊穿之小隙。慎针穴之大非。大非之首衣食多咎。奉佛教则解脱非遥。慢尊言乃沉沦自久。聊题行法略述先模。咸依圣捡岂曰情图。幸无嫌于直说。庶有益于遐途。若不确言其进不谁。复辄鉴于精粗。
翻经三藏沙门义净撰 ·十衣食所须
·十一著衣法式
·十二尼衣丧制
·十三结净地法
·十四五众安居
·十五随意成规
·十六匙筋合否
·十七知时而礼
·十八便利之事
十衣食所须
原夫。有待累形。假衣食而始济。无生妙智。托灭理而方兴。若其受用乖仪。便招步步之罪。澄心失轨。遂致念念之迷。为此于受用中求脱者。顺圣言而受用。在澄心处习理者符先教以澄心。即须俯视生涯。是迷生之牢狱。仰晞寂岸。为悟寂之虚关。方可舣法舟于苦津。秉慧炬于长夜矣。然于所著衣服之制。饮食之仪。若持犯昞然律有成则。初学之辈。亦识重轻。此则得失局在别人。固乃无烦商搉。自有现违律检而将为指南。或可习俗生常。谓其无过。或道。佛生西国。彼出家者。依西国之形仪。我住东川离俗者。习东川之轨则。讵能移神州之雅服。受印度之殊风者。聊为此徒。粗铨衡也。凡是衣服之仪。斯乃出家纲要。理须具题其制。岂得轻而略诸。且如法众三衣。五天并皆刺叶。独唯东夏开而不缝。亲问北方诸国。行四分律处。俱同刺叶。全无开者。西方若得神州法服。缝合乃披。诸部律文。皆云刺合。然而充身六物。自有严条。十三资具。广如律说。
言六物者。
一僧伽胝(译为复衣也)二嗢呾啰僧伽(译为上衣也)三安呾婆娑(译为内衣也。此之三衣。皆名支伐罗。北方诸国。多名法衣为袈裟。乃是赤色之义。非律文典语)四波呾啰(钵也)五尼师但那(坐卧具也)六钵里萨啰伐拏(滤水罗也。受戒之时。要须具斯六物也)。
十三资具者。
一僧伽胝 二嗢呾啰僧伽 三安呾婆娑 四尼师但那 五裙 六副裙 七僧脚崎(掩腋衣也) 八副僧脚崎 九拭身巾 十拭面巾 十一剃发衣 十二覆疮疥衣 十三药资具衣
颂曰。
三衣并坐具 裙二帔有两
身面巾剃发 遮疮药直衣
十三种衣。出家开畜。既有定格。即须顺教用之。不比自余所有长物。此之十三。咸须别牒其事点净守持。随得随持。无劳总足。余外长衣。量事分别。若毡褥毯席之流。但须作其委付他心而受用也。有云。三衣十物者。盖是译者之意。离为二处。不依梵本。别道三衣。析开十物。然其十数。不能的委。致使猜卜。皆悉凭虚训什为杂。未符先旨。其药直衣。佛制畜者。计当用绢。可二丈许。或可一疋既而病起无恒。卒求难济。为此制畜。可豫备之。病时所须。无宜辄用。然修行利生之门。义在存乎通济。既而根有三等。不可局为一途。四依四作十二杜多。制唯上行。畜房受施十三资具。益兼中下。遂使少欲者无盈长之过。多求者亡阙事之咎。大哉慈父。巧应根机。善诱人天。称调御者。而云供身百一。四部未见律文。虽复经有其言。故是别时之意。且如多事俗徒家具尚不盈五十。岂容省缘释子翻乃过其百数。准验道理。通塞可知。
凡论絁绢。乃是圣开。何事强遮。徒为节目。断之以意。欲省招繁。五天四部并皆著用。讵可弃易求之绢絁。觅难得之细布。妨道之极。其在斯乎。非制强制。即其类也。遂使好事持律之者。增己慢而轻余。无求省欲之宾。内起惭而外恧。斯乃遮身长道。亦复何事云云。而彼意者。将为害命处来伤慈之极。悲愍含识理可绝之。若尔者。著衣啖食。缘多损生。蝼蚓曾不寄心。蛹蚕一何见念。若其总护者。遂使存身靡托投命何因。以理推征此不然也。而有不啖酥酪不履皮鞋不著丝绵。同斯类矣。
凡论杀者。先以故意断彼命根。方成业道。必匪故思。佛言无犯。三处清净。制在亡愆。设乖斯旨但招轻过。无杀心故因乃极成。犹若受余喻便彰著。因喻既其明白无过。依宗自显。三支道理且已皎然。况复金口自言。何劳更为穿凿。遂使五日之疑。出于作者之笔三豕之谬。传乎信受之言。若其自乞生茧。目验损虫。斯则俗士尚不应行。何况情希出离。引斯为证深成未可。若有施主净意持来。即须唱导随喜。以受之用资身而育德。实无过也。五天法服。任刺任缝。衣缕不问纵横。为日无过三五。计绢一疋作得七条五条。内叶三指外缘一寸。外缘有刺三道。内叶悉皆缝合。充事表仪亦何假精妙。若著纳衣者。意存省事。或拾遗于粪聚。或取弃于尸林。随得随缝。用祛寒暑耳。而有说云。律中卧具。即是三衣。见制野蚕便生异意。剩谓法衣非绢。遂即觅布殷勤。宁委本文元来是褥。高世耶乃是蚕名。作绢还受斯号。体是贵物。制不听用。作褥之法有其两种。或缝之作袋贮毛在中。或可用丝织成。即是氍毹之类。其褥样阔二肘长四肘。厚薄随时。自乞乃遮。他施无罪。全不许用者。大事严科。此诸敷具。非三衣也。又复律云正命。谓是口腹为先。耕垦须得其宜。种植无违教网。应法食用不生其罪。始曰。立身能长其福。依如律教。僧家作田。须共净人为其分数。或可共余人户。咸并六分抽一。僧但给牛与地。诸事皆悉不知。或可分数量时斟酌。西方诸寺多并如是。或有贪婪不为分数。自使奴婢躬捡营农。护戒苾刍不啖其食。意者以其僧自经理。邪命养身驱使佣人。非嗔不可坏种垦地。虫蚁多伤。日食不过一升。谁复能当百罪。是以耿介之士。疾其事繁。携瓶挟钵。弃之长鹜。独坐静林之野。欢与鸟鹿为俦。绝名利之諠嚣。修涅槃之寂灭。若为众家经求取利。是律所听。垦土害命教门不许。损虫妨业宁复过此。有罪邪生之十顷。著作则不见为疏条。无过正行之三衣。还复几劳于文墨。呜呼可为信者说。难与疑者言。由恐传法之家。尚怀固执耳。初至耽摩立底国。寺院之外有一方地。忽见家人取菜。分为三分。与僧一分。自取两归。未解其故。问大乘灯法师曰。斯何意焉。答曰。此寺僧徒并多戒行。自为种植大圣所遮。是以租地与他。分苗而食。方为正命省缘自活。无其耕垦溉灌杀生之罪矣。又见知事苾刍。晨旦井边观水。无虫得用。一日有命即须罗滤。又见但是外人取与。下至一茎之菜。并须问众方用。又见寺内不立纲维。但有事来合众量许。若缘独意处断随情损益僧徒不遵众望者。此名俱罗钵底。众共驱之。又见尼入僧寺。白乃方前。僧向尼坊。问而后进。若出寺外。两人方去。必有缘事须至俗舍者。白众许已四人共去。又见每月四斋之日。合寺大众晡后咸集俱听寺制。遵而奉行深生敬仰又见有一小师。遣其童子将米二升。送与家人妇女。情涉曲私。有人告众。唤来对勘。三皆承引。虽无恶事。而自负惭心。即出寺门弃名长去。师遣余人送彼衣物。但是众法共遵。未劳官制。又见妇人入寺。不进房中。廊下共语。暂时便去。又见寺内。有一苾刍。名曷罗户罗蜜呾罗。于时年可三十。操行不群。名称高远。一日诵宝积经。有七百颂。闲内典之三藏。洞俗言之四明。东圣方处推为上首。自从受具。女人曾不面言。母姊设来出观而已。当时问曰。斯非圣教。何为然乎。答曰。我性多染。非此不杜其源。虽复不是圣遮。防邪亦复何爽。又见多闻大德。或可一藏精研。众给上房。亦与净人供使讲说。寻常放免僧事。出多乘舆。鞍畜不骑。又见客僧创来入寺。于五日内。和众与其好食。冀令解息。后乃僧常。若是好人。和僧请住。准其夏岁。卧具是资。如无学识。则一体常僧。具多闻乃准前。安置名挂僧籍同旧住人矣。又见好心来至具问因由。如求出家。和僧剃发。名字不干王籍众僧自有部书。后若破戒行。非鸣揵稚而驱遣。为此众僧自相捡察起。过难为萌渐于时叹曰。昔在神州自言明律。宁知到此反作迷人。向若不移步西方。何能鉴斯正则。此乃或是寺家众制。或是别行要心。余并著在律文。末代住持极要。此皆是耽摩立底跋罗诃寺之法式也。其那烂陀寺。法乃更严。遂使僧徒数出三千。封邑则村余二百。并是积代君王之所奉施。绍隆不绝。非律而论者哉。亦未见有俗官乃当衙正坐。僧徒则为行侧立。欺轻呼唤不异凡流。送故迎新几倦途路。若点捡不到。则走赴公门。求命曹司。无问寒暑。夫出家之人。本为情希离俗。舍五畏之危道。遵八正之平衢。岂有反更驱驰重婴罗网。欲求简寂宁能遂意。可谓全乖解脱不顺萧然者乎。理须二六杜多十三资具。随缘济命荡除旧习。报师僧父母之鸿泽。酬天龙。
帝主之深慈。斯则雅顺调御之仪。善惬策修之路。因论护命之事。且复言。其现行。愿诸大德。勿嫌烦重耳。
然四部之殊。以著裙表异。一切有部则两边向外双褶。大众部则右裾蹙在左边。向内插之不令其堕西方妇女著裙。与大众部无别。上座正量制亦同斯。但以向外直翻傍插为异。腰绦之制亦复不同。尼则准部如僧。全无别体。且如神州只支偏袒覆膊方裙禅裤袍襦。咸乖本制。何但同袖及以连脊。至于披著不称律仪。服用并皆得罪。颇有著至西方。人皆共笑。怀惭内耻。裂充杂用。此即皆是非法衣服也。若默而不说。知者无由。如欲直言。复恐闻者见怨。是以杼轴于短怀。沉吟于进退。愿智者详察识衣服之本仪也。又西方俗侣官人贵胜所著衣服。唯有白[疊*毛]一双。贫贱之流只有一布。出家法众。但畜三衣六物。乐盈长者。方用十三资具。东夏不许同袖及连脊衣者。盖是自习东川。妄谈西国耳。即如赡部洲中及诸边海人物衣服。可略言之。且从莫诃菩提。东至临邑。有二十余国。正当欢州南界也。西南至海北。齐羯湿弥罗。并南海中有十余国。及师子洲。并著二敢曼矣。既无腰带亦不裁缝。直是阔布两寻。绕腰下抹。西天之外大海边隅。有波刺斯及多底国。并著衫裤。裸国则迥无衣服。男女咸皆赤体。从羯湿弥罗已去。及速利诸胡吐蕃突厥。大途相似。不著敢曼。毡裘是务。少有劫贝。时存著者。以其寒地。衫裤是常。即此诸国之中。唯波刺斯及裸国吐蕃突厥。元无佛法。余皆遵奉。而于衫裤之乡。咸不洗净。由是五天之地自恃清高也。然其风流儒雅。礼节逢迎。食啖淳浓。仁义丰赡。其唯东夏。余莫能加。但以食不护净便利不洗不嚼杨枝。事殊西域。而有现著非法衣服。将为无过。引彼略教文云。此方不净余方清净。得行无罪者。斯乃译者之谬。意不然矣具如别处。若尔神州苾刍除三衣外。并非圣仪。既其有犯。理难服用者。且如西方暖地。单布自可终年。雪岭寒乡。欲遣若为存济。身安业进。圣有诚言。苦体劳勤乃外道教。去取之理其欲如何。然圣开立播之服。通被寒乡。斯乃足得养身。亦复何成妨道。梵云立播者。译为裹腹衣。其所制仪。略陈形样即是去其正背。直取偏袒。一边不应著袖。唯须一幅才穿得手。肩袖不宽。著在左边。无宜阔大。右边交带勿使风侵。多贮绵絮事须厚暖。亦有右边刺合贯头纽腋。斯其本制。目验西方。有胡地僧来。多见携著。那烂陀处不睹斯衣。良由国热。人咸不用。准斯开意。直为寒乡。老者其偏袒正背。无是踵斯。而作剩加右畔失本威仪。非制自为。定招越法。至如立播抱腹。自免严寒。厚帔通披。足遮隆冻。形像之处礼佛对尊。露髆是恒。掩便获罪。然则出家省事。冬月居房炭火随。时讵劳多服。必有病缘要须著者。临时处断勿使乖仪。然而东夏寒严劈裂身体。若不暖服交见羸亡。既为难缘理须弘济。方裙偏袒形简俗流。唯立播衣寒冬暂著。知非本制为命权开。如车置油。内生惭厚。必其不著。极是佳事。自余袍裤裈衫之类。咸悉决须遮断。严寒既谢。即是不合擐身。而复更著偏衫。实非开限。斯则去繁得要。仰顺圣情。自堕乍可。一身传授恐为误众。如能改斯故辙。务轨新踪者。即可谓蝉联少室。架鹫峰而并峻。栉批王舍。通帝乡而共围。鸿河则合泚于文池。细柳乃同晖于觉树。变桑田而腾茂。尽劫石而扬辉。诚可嗟矣。诚可务哉。但佛日既沈教留后季。行之则大师对面。背教则众过现前。故经云。若能奉戒。则我存无异。或云。旧来上德并悉不言。今日后人何事移则。固不然矣。依法匪人教有弘说。考之律藏衣食无罪者方可取也。非知之艰。行之为难。闻若不行。导者宁过。重曰。
含生之类。衣食是先。斯为枷锁。控制生田。奉圣言则。萧然出离任自意。乃罪累相牵。智者须鉴。事在目前。如玉处泥。若水居莲。八风既离。五怖宁缠。衣才蔽体。食但支悬。专求解脱。不愿人天。杜多毕命。拯物穷年弃九门之虚伪。希十地之圆坚。合受施于五百。为福利于三千。
十一著衣法式
其著三衣。及施[巾*句]纽。法式依律陈之。可取五肘之衣叠作三褶。其肩头叠处去缘。四五指许。安其方帖。可方五指。周刺四边。当中以锥穿为小孔。用安衣[巾*句]。其[巾*句]或绦或帛。粗细如衫[巾*句]相似。长可两指。结作同心。余者截却。将[巾*句]穿孔。向外牵出。十字反系便成两[巾*句]。内纽此中其胸前叠处。缘边安纽亦如衫纽。即其法也。先呈本制略准大纲。若欲妙体其法。终须对面而授。衣之下畔[巾*句]纽亦施。随意到披是圣开许。两头去角可八指许。各施一[巾*句]一纽。此为食时所须。反褶胸前纽使相合。此成要也。凡在寺内。或时对众。必无带纽及笼肩披法。若向外游行。并入俗舍。方须带纽。余时但可搭肩而已。屏私执务随意反抄。若对尊容事须齐整。以衣右角宽搭左肩。垂之背后勿安肘上。若欲带纽。即须通肩披已将纽内[巾*句]。回向肩后勿令其脱。以角搭肩衣便绕颈。双手下出一角向前。阿育王像正当其式。出行执伞形仪可爱。即是依教齐整著上衣也。其伞可用竹织之。薄如竹簟一重便得。大小随情宽二三尺。顶中复作拟施其柄。其柄长短量如盖阔。或可薄拂以漆。或可织[竺-二 韋]为之。或如藤帽之流。夹纸亦成牢矣。神州虽不先行。为之亦是其要。骤雨则不沾衣服。赫热则实可招凉。既依律而益身。擎之固亦无损。斯等所论要事多。并神州不行。袈裟角垂正当象鼻。梵僧纵至皆亦雷同。良为绢滑堕肩。遂令正则讹替。后唐三藏来传搭肩法。然而古德嫌者尚多。党旧之迷在处皆有。其三衣。若安短纽而截长绦。则违教之愆现免。著横裙而去腰缘。乃针线之劳交息。所有瓶钵各挂两肩。才至腋下不合交络。其襻不长但容穿髆而已。若交络胸前令人气急。元非本制即不可行。钵袋之仪如下当辩。北方速利诸人。多行交络。随方变改实非佛制。设有余衣长搭肩上。然后通披覆其衣钵。若其向寺及诣俗家。要至房舍安置伞盖。方始解纽挂其衣钵。房前壁上多置象牙。勿使临时安物无处。余同第二十六客旧相遇章说也。然其薄绢为袈裟者。多滑不肯著肩。礼拜之时遂便落地。任取不堕物为之。絁紬白[疊*毛]即其要也。其僧脚崎衣。即是覆膊。更加一肘始合本仪。其披著法。应出右肩交搭左膊。房中恒著。唯此与裙。出外礼尊任加余服。其著裙法式聊陈大况。即如有部裙制。横五肘竖两肘。絁绢及布。随有作之。西国并悉单为。神州任情复作。横竖随意。绕身既讫抬使过脐。右手牵其左边上角。在内牵向腰之右边。左边上裙。取外边而掩左畔(近右手边为右裾。近左手边为左裾)。两手二畔举使正平。中间矗(敕六反)直即成三褶。后以两手各蹙至腰。俱将三叠向后掩之。两角各抬三指。俱插向脊使下。入腰间可三指许。斯则纵未系绦。亦乃著身不落。后以腰绦长五肘许。钩取正中举向脐下。抹裙上缘向后双排。交度前抽傍牵左右。各以一手牢擪两边。缠彼两绦可令三度。有长割却少则更添。绦带之头不合缉彩。斯为圆整著裙。成萨婆多之部别。钵履曼荼罗著泥婆娑。即其真也。译为圆整著裙矣。其绦阔如指面。则靴绦[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]带之流。或方或圆。双亦无损。麻绳之流律文不许。凡踞坐小床及拈之时。牵裙上裾下角。急抹裙缘擪于[膫-(日/小) (夸-大)]下。但掩双膝露胫无伤。高须上盖脐轮。下至踝上四指。斯乃俗舍之仪。若在寺中半踹亦得。此之齐限佛自亲制。非是人意辄为高下。宁合故违教旨自顺凡情。所著裙衣长申拂地。一则损信心之净施。二乃慢大师之格言。设告殷勤。谁能见用。万人之内颇有一二存心。西国裙衣并皆横著。彼方白[疊*毛]幅宽二肘。若其半故贫者难求。即须缝两头令相合。割内开以充事。此著衣仪。律文具有其制。但且略陈大纲要。细论非面不可又凡是出家衣服。皆可染作乾陀。或为地黄黄屑。或复荆蘖黄等。此皆宜以赤土赤石研汁和之。量色浅深要而省事。或复单用棘心。或赤土赤石。或棠梨土紫。一染至破。亦何事求余。而桑皴青绿。正是遮条。真紫褐色西方不著。鞋履之属自有成教长。靴线鞋全为非法彩。绣文章之物佛。皆制断如皮革事中具说。
十二尼衣丧制
东夏诸尼。衣皆涉俗。所有著用。多并乖仪。准如律说。尼有五衣。一僧伽知。二嗢呾罗僧伽。三安呾婆娑。四僧脚崎。五裙。四衣仪轨。与大僧不殊。唯裙片有别处。梵云俱苏洛迦。译为篅衣。以其两头缝合形如小篅也。长四肘宽二肘。上可盖脐下至踝上四指。著时入内抬使过脐。各蹙两边双排擪(于协反)脊。系绦之法。量与僧同。胸腋之间迥无系抹。假令少壮或复衰年。乳高肉起诚在无过。岂得羞人不窥教检。漫为仪饰著脱招愆。临终之时罪如蒙雨。万中有一时复能改。然其出外及在僧前。并向俗家受他请食。袈裟绕颈覆身不合。解其肩纽。不露胸臆下出手餐。只支偏袒衫裤之流。大圣亲遮。无宜服用。南海诸国。尼众别著一衣。虽复制匪西方。共名僧脚崎服。长二肘宽二肘。两头缝合留一尺许。角头刺著一寸。举上穿膊贯头。拔出右肩更无腰带掩腋盖乳下齐过膝。若欲此服著亦无伤。线则唯费两条。弥堪掩障形丑。若不乐者。即可。还须同大苾刍著僧脚崎服。其寺内房中俱苏洛迦及僧脚崎。两事便足(准捡梵本。无覆肩衣名。即是僧脚崎衣。此乃只支之本号既不道裙。多是传译参差)应舍违法之服。著顺教之衣。僧脚崎取一幅半。或绢或布。可长四肘五肘。如披五条反搭肩上。即其仪也。若向余处须好覆形。如在屏房袒膊非事。春夏之节此可充躯。秋冬之时任情暖著。擎钵乞食足得养身。虽曰女人有丈夫志。岂容恒营机杼作诸杂业。广为衣服十重五重。禅诵曾不致心。驱驱镇恼情志。同俗妆饰不顾戒经。宜可门徒共相捡察西国尼众斯事全无。并皆乞食资身居贫守素而已。若尔出家尼众。利养全稀。所在居寺多无众食。若不随分经求。活命无路。辄违律教便爽圣心。进退两途如何折中。身安道盛可不详闻。答本契出家情希解脱。绝三株之害种。偃四瀑之洪流。宜应毕志杜多。除苦乐之邪径。敦心少欲。务闲寂之真途。奉戒昏旦斯即道隆。岂念身安将为称理。若能守律决炼真疏。则龙鬼天人自然遵敬。何忧不活徒事辛苦。至如五衣瓶钵足得全躯。一口小房弥堪养命。简人事省门徒。若玉处泥如莲在水。虽云下众。实智等上人矣。
又复死丧之际。僧尼漫设礼仪。或复与俗同哀将为孝子。或房设灵机用作供养。或披黪布而乖恒式。或留长发而异则。或拄哭杖。或寝苦庐。斯等咸非教仪。不行无过。理应为其亡者净饰一房。或可随时权施盖幔。读经念佛具设香花。冀使亡魂托生善处。方成孝子始是报恩。岂可泣血三年将为赛德。不餐七日始符酬恩者乎。斯乃重结尘劳。更婴枷锁。从闇入闇。不悟缘起之三节。欲死趣死。讵证圆成之十地欤。
然依佛教。苾刍亡者。观知决死。当日[臼/丌]向烧处。寻即以火焚之。当烧之时亲友咸萃。在一边坐。或结草为座。或聚土作台。或置砖石以充坐物。令一能者诵无常经。半纸一纸勿令疲久(其经别录附上)然后各念无常。还归住处。寺外池内连衣并浴。其无池处就井洗身。皆用故衣不损新服别著乾者然后归房。地以牛粪净涂。余事并皆如故。衣服之仪曾无片别。或有收其设利罗为亡人作塔。名为俱攞。形如小塔上无轮盖。然塔有凡圣之别。如律中广论。岂容弃释父之圣教。逐周公之俗礼。号啕数月布服三年者哉。曾闻有灵裕法师不为举发不著孝衣。追念先亡为修福业。京洛诸师亦有遵斯辙者。或人以为非孝。宁知更符律旨。
十三结净地法
有五种净地。一起心作。二共印持。三如牛卧。四故废处。五秉法作。起心作者。初造寺时定基石已。若一苾刍为捡校人者。应起如是心。于此一寺或可一房。为僧当作净厨也。共印持者。定寺基时。若但三人者。应一苾刍告余苾刍言。诸具寿。皆可用心印定此处。于此一寺或可一房。为僧作净厨。第二第三应如是说。言如牛卧者。其寺屋舍犹如牛卧。房门无有定所。纵使无不作法。此处即成其净。言故废处者。谓是经久僧舍废处。如重来者。至旧触处便为净也。然此不得经宿即须作法也。
言秉法作者。谓秉白二羯磨结界也。文如百一羯磨中说。如前五种作净法已。佛言。令诸苾刍得二种安乐。一在内煮在外贮。二在外煮在内贮。并无过也。捡验四部众僧。目见当今行事。并复详观律旨大同如此立净。但未作净之前。若共饮食同界宿者。咸有煮宿之过。既其加法。虽共界宿。无煮宿之罪。斯其教也。言一寺者。总唱住处以为净厨。房房之内生熟皆贮。如其不听内宿。岂可遣僧出外而住。一则僧不护宿。二乃贮畜无愆。西国相承。皆总结一寺为净厨也。若欲局取一边。并在开限。不同神州律师见矣。且如未结衣界。离宿招愆。僧若结已。离便无失。净厨亦尔。既其圣许勿滞凡情。又复护衣之法界。有树等不同。但护界分。意非防女。净人来入厨内。岂得即是村收。假令身入村坊。持衣无不护女。维那持衣。捡校斯亦漫为伤急矣。
十四五众安居
若前安居。谓五月黑月一日。后安居则六月黑月一日。唯斯两日合作安居。于此中间文无许处。至八月半是前夏了。至九月半是后夏了。此时法俗盛兴供养。从八月半已后。名歌栗底迦月。江南迦提设会。正是前夏了时。八月十六日即是张羯絺那衣日。斯其古法。又律文云。凡在夏内有如法缘须受日者。随有多少缘来。即须准日而受。一宿事至受其一日。如是至七皆对别人。更有缘来。律遣重请而去。如过七日齐八日已去。乃至四十夜中间羯磨。受八日等去。然不得过。半夏在外而宿。为此但听四十夜矣。必有病缘及诸难事。须向余处。虽不受日不破安居。出家五众既作安居。下众有缘嘱授而去。未至夏前豫分房舍。上坐取其好者。以次分使至终。那烂陀寺现行斯法。大众年年每分房舍。世尊亲教深为利益。一则除其我执。二乃普护僧房。出家之众理宜须作。然江左诸寺。时有分者。斯乃古德相传。尚行其法。岂容住得一院将为己有。不观合不遂至尽形。良由上代不行。致使后人失法。若能准教分者。诚有深益矣。
十五随意成规
凡夏罢岁终之时。此日应名随意。即是随他于三事之中。任意举发说罪除愆之义。旧云自恣者。是义翻也。必须于十四日夜。请一经师升高座诵佛经。于时俗士云奔法徒雾集。燃灯续明。香花供养。明朝总出旋绕村城。各并虔心礼诸制底。棚车舆像鼓乐张天。幡盖萦罗飘扬蔽日。名为三摩近离。译为和集。凡大斋日悉皆如是。即是神州行城法也。禺中始还入寺。日午方为大斋。过午咸集。各取鲜茅可一把许。手执足蹈作随意事。先乃苾刍。后方尼众。次下三众。若其众大恐延时者。应差多人分受随意。被他举罪则准法说除。当此时也。或俗人行施。或众僧自为。所有施物将至众前。其五德应问上坐云。此物得与众僧为随意物不。上坐答云。得所有衣服。刀子针锥之流。受已均分。斯其教也。此日所以奉刀针者。意求聪明利智也。随意既讫任各东西。即是坐夏已周。无劳更经一宿。广如余处。此不详言言说罪者。意欲陈罪说已先愆。改往修来至诚恳责。半月半月为褒洒陀。朝暮朝暮忆所犯罪(褒洒。是长养义。陀是净义。意明长善净除破戒之过。昔云布萨者。讹略也)。初篇若犯事不可治。第二有违人须二十。若作轻过对不同者而除悔之。梵云痾钵底钵喇底提舍那。痾钵底者。罪过也。钵喇底提舍那。即对他说也。说己之非冀令清净。自须各依局分则罪灭可期。若总相谈愆。非律所许旧云忏悔。非关说罪。何者忏摩乃是西音。自当忍义。悔乃东夏之字。追悔为目。悔之与忍迥不相干。若的依梵本。诸除罪时。应云至心说罪。以斯详察。翻忏摩为追悔。似罕由来。西国之人。但有触误及身错相触著。无问大小。大者垂手相向。小者合掌虔恭。或可抚身。或时执膞。口云忏摩。意是请恕。愿勿嗔责。律中云提舍那矣恐怀后滞就他致谢。即说忏摩之言。必若自己陈罪。乃云提舍那矣。恐怀后滞用启先迷。虽可习俗久成。而事须依本。梵云钵刺婆刺拏。译为随意。亦是饱足义。亦是随他人意举其所犯。
十六匙箸合否
西方食法唯用右手。必有病故开听畜匙。其箸则五天所不闻。四部亦未见。而独东夏共有斯事。俗徒自是旧法。僧侣随情用否。箸既不听不遮。即是当乎略教。用时众无讥议。东夏即可行焉。若执俗有嗤嫌。西土元不合捉。略教之旨。斯其事焉。
十七知时而礼
夫礼敬之法。须合其仪。若不顺教。则平地颠蹶。故佛言。有二种污触。不应受礼。亦不礼他。若违教者。拜拜皆招恶作之罪。何谓二污。一是饮食污。谓若食啖一切诸物。下至吞嚼一片之药。若不漱口洗手已来。并不合受礼礼他若饮浆或水。乃至茶蜜等汤。及酥糖之类。若未漱口洗手。礼同前犯。二是不净污。谓大小行来身未洗净。及未洗手漱口。或身或衣被。便利不净洟唾等污。未净已来。若旦起未嚼齿木。礼同前犯。又于大众聚集斋会之次合掌。即是致敬故。亦不劳全礼。礼便违教。或迮闹处。或不净地。或途路中礼亦同犯。斯等诸事并有律文。但为日久相承地居寒国。欲求顺教事亦难为。莫不引同多以自慰。讵肯留心于小罪耳。
十八便利之事
便利之事。略出其仪。下著洗浴之裙。上披僧脚崎服。次取触瓶添水令满。持将上厕闭户遮身。土须二七块在其厕外。于砖石上。或小版上。而安置之。其砖版量。长一肘阔半肘。其土碎之为末。列作两行。一一别聚。更安一块。复将三丸。入于厕内。安在一边。一将拭体。一用洗身。洗身之法。须将左手。先以水洗。后兼土净。余有一丸。粗且一遍。洗其左手。若有筹片。持入亦佳。如其用罢须掷厕外。必用故纸可弃厕中。既洗净了。方以右手牵下其衣。瓶安一边。右手拨开傍户。还将右手提瓶而出。或以左臂抱瓶。拳其左手。可用右手闭户而去。就彼土处蹲坐一边。若须坐物随时量处。置瓶左髀之上。可以左臂向下压之。先取近身一七块土。别别洗其左手。后用余七。一一两手俱洗。其砖木上必须净洗。余有一丸。将洗瓶器。次洗臂踹及足。并令清洁。然后随情而去。此瓶之水不合入口唇。重至房中。以净瓶水漱口。若其事至触此瓶者。还须洗手漱口。方可执余器具。斯乃大便之仪。粗说如此。必其省事。咸任自为。幸有供人。使浇非过。小便则一二之土可用洗手洗身。此即清净之先。为敬基本。或人将为小事。律教乃有大呵。若不洗净。不合坐僧床。亦不应礼三宝。此是身子伏外道法。佛因总制苾刍。修之则奉律福生。不作乃违教招罪。斯则东夏不传。其来尚矣。设令启示遂起嫌心。即道。大乘虚通何净何秽。腹中恒满外洗宁益。讵知轻欺教捡诬罔圣心。受礼礼他俱招罪过。著衣啖食天神共嫌。若不洗净五天同笑。所至之处人皆见讥。弘绍之宾特宜传教。既而厌离尘俗。舍家趣非家。即须殷勤用释父之言。何得睚[目*柴]于毗尼之说。如其不信幸可依此。洗之五六日间。便知不洗之过。然而寒冬之月须作暖汤。自外三时事便随意。然有筒槽帛拂。非本律文。或有含水将去。亦乖净法。凡是僧坊。先须净治厕处。若自无力。教化为之。供十方僧。理通凡圣。无多所费。斯其要焉。是净方业固非虚矣。理须大槽可受一两石贮土令满置在圊边。大众必无私房可畜。若卒无水瓶。许用瓷瓦等钵。盛水将入安在一边。右手浇洗亦无伤也。江淮地下瓫厕者多。不可于斯即为洗净。宜应别作洗处。水流通出为善。且如汾州抱腹岱岳灵岩荆府玉泉杨州白塔。圊厕之所颇传其法。然而安置水土。片有阙如。向使早有人教行。法亦不殊王舍。斯乃先贤之落漠。岂是后进之蒙笼者哉。然其厕内贮土置瓶。并须安稳勿令阙事。添瓶之罐著[此/朿]为佳。如畜君持准前为矣。铜瓶插盖而口宽元来不中洗净。若其腹边斫为一孔。顶上以锡固之。高出尖台中安小孔。此亦权用当时须也。
重曰。
载劳纸笔几致殷勤。顺流从谏冀有其人。大圣既双林而寂体。罗汉亦五印而灰身。遗余法教影响斯晨行寄捐生之侣。兴由弃俗之宾。舍浑浑之烦浊。慕皎皎之清尘。外垢与内惑而俱丧。上结共下缚而同湮。萧条其迹爽亮其神。四仪无累三尊是亲。既不被生人之所笑。岂复怖死王之见嗔。利九居而轸念。成三代之芳因。幸希万一而能改。亦宁辞二纪之艰辛。
翻经三藏沙门义净撰 ·十九受戒轨则
·二十洗浴随时
·二十一坐具衬身
·二十二卧息方法
·二十三经行少病
·二十四礼不相扶
·二十五师资之道
·二十六客旧相遇
·二十七先体病源
·二十八进药方法
·二十九除其弊药
·三十旋右观时
十九受戒轨则
西国出家轨仪。咸悉具有圣制。广如百一羯磨。此但略指方隅。诸有发心欲出家者。随情所乐到一师边陈其本意。师乃方便问其难事。谓非害父母等。难事既无许言摄受。既摄受已或经旬月令其解息。师乃为授五种学处。名邬波索迦。自此之前非七众数。此是创入佛法之基也。师次为办缦条僧脚崎及下裙等并钵滤罗。方为白僧陈出家事。僧众许已为请阿遮利耶。可于屏处令剃头人为除须发。方适寒温教其洗浴。师乃为著下裙。方便捡察非黄门等。次与上衣令顶戴受。著法衣已授与钵器。是名出家。次于本师前。阿遮利耶授十学处。或时闇诵。或可读文。既受戒已。名室罗末尼罗(译为求寂。言欲求趣涅槃圆寂之处。旧云沙弥者。言略而音讹翻作息慈。意准而无据也)威仪节度请教白事。与进具者体无二准。但于律藏十二无犯。其正学女片有差降。十二者何。一不分别衣。二离衣宿。三触火。四足食。五害生种。六青草上弃不净。七辄上高树。八触宝。九食残宿食。十坏地。十一不受食。十二损生苗。斯之十二两小非过。其正学女后五便犯。此下三众咸制安居。其六法六随法。如余处说。能如是者方成应法。是五众收堪销物利。岂有既出家后师主不授十戒。恐其毁破大戒不成。此则妄负求寂之名。虚抱出家之称。以怀片利宁知大损。经云。虽未受十戒。堕僧数者。乃是权开一席。岂得执作长时。又神州出家。皆由公度。既蒙落发。遂乃权依一师。师主本不问其一遮。弟子亦何曾请其十戒。未进具来恣情造罪。至受具日令入道场。律仪曾不预教。临时讵肯调顺。住持之道固不然矣。既不合销常住。受施负债何疑。理应依教而为济脱。凡蒙公度者皆须预请一师。师乃先问难事。若清净者为受五戒。后观落发授缦条衣令受十戒。法式既闲年岁又满欲受具戒。师乃观其志意能奉持者。即可为办六物并为请余九人。或入小坛。或居大界。或自然界。俱得秉法。然坛场之内。或用众家褥席。或可人人自将坐物。略办香花不在营费。其受戒者。教令三遍一一礼僧。或时近前两手执足。此二皆是圣教礼敬之仪。亦既礼已教其乞戒。既三乞已本师对众为受衣钵。其钵须持以巡行普呈大众。如合样者。大众人人咸云好钵。如不言者招越法罪。然后依法为受。其羯磨师执文而读。或时暗诵。俱是圣教。既受戒已。名邬波三钵那(邬波是近。三钵那是圆。谓涅槃也。今受大戒。即是亲近涅槃。旧云具足者。言其泛意)。然羯磨亦竟。急须量影记五时之别。其量影法。预取一木条如细箸许可长一肘。折其一头四指令竖如曲尺形。勿使相离竖著日中。余杖布地令其竖影与卧杖相当。方以四指量其卧影。满一四指名一布路沙。乃至多布路沙。或一布路沙余一指半指。或但有一指等。如是加减可以意测(言布路沙者。译为人也。所以四指之影名一人者。即是四指。竖杖影长四指之时。此人立在中。影量与身量相似。其八指遂与身量两影相似。斯据中人。未必皆尔。自余长短义可准之)。然须道其食前食后。若天阴及夜。即须准酌而言之。若依神州法者。或可竖尺日中量影长短。或复记其十二辰数。言五时者。既而方域异仪。月数离合。自非指事难以委知。一谓冬时有四月。从九月十六日。至正月十五日。二谓春时亦有四月。从正月十六日。至五月十五日。三谓雨时但有一月。从五月十六日。至六月十五日。四谓终时唯一日一夜。谓六月十六日昼夜。五是长时。从六月十七日。至九月十五日。此乃独于律教中佛制。如是次第明有密意也。若依方俗。或作三时四时六时。如余处说。凡西方南海出家之人。创相见者问云。大德几夏。答云尔许。若同夏者。问在何时。若时同者。问得几日。若日同者。问食前后。同在食前。方问其影。影若有殊。大小成异。影若同者。便无大小。坐次则据其先至。知事乃任彼前差。向西方者必须闲此。不同支那记其月日而已。然那烂陀寺多是长时。明相才出受其近圆。意取同夏之中。多为最大。即当神州六月十七日明相才出。由不得后夏故(此据西方坐夏之法。若如神州旧行。即当五月十七日也)。若六月十六日夜将尽而受戒者。则同夏之中最小。由其得后夏故。既受戒已不待嚫施。若其师有为办少多。或持腰绦。或滤水罗等。奉临坛者。以表不空之心。次即本师为指戒本。令识罪相方教诵戒。既其熟已诵大律藏。日日诵过旦旦试之。不恒受持恐损心力。诵律藏了方学经论。此是西方师资途辙。虽复去圣悬远。然而此法未亏。为此二师喻之父母。岂有欲受之时非常劳倦。亦既得已戒不关怀。有始无终可惜之甚。自有一会求受。受已不重参师。不诵戒经不披律典。虚沾法伍自损损他。若此之流成灭法者。然西方行法。受近圆已去。名铎曷攞(译为小师)满十夏名悉他薛攞(译为住位)得离依止而住。又得为邬波驮耶。凡有书疏往还。题云求寂。某乙小苾刍某乙住位苾刍某乙。若学通内外德行高著者。便云多闻苾刍某乙。不可云僧某乙。僧是僧伽目乎大众。宁容一己辄道四人。西方无此法也。凡为亲教师者。要须住位满足十夏。秉羯磨师及屏教者。并余证人。并无定年。几事须解律清净中边数满。律云。非邬波驮耶。而唤为邬波驮耶。非阿遮利耶。唤为阿遮利耶。或翻此二。及亲斥邬波驮耶名者。皆得恶作之罪。若有人问云。尔亲教师其名何也。或问。汝谁弟子。或可自有事至须说师名者。皆应言我因事至说邬波驮耶名。邬波驮耶名某甲。西国南海称我不是慢词。设令道汝亦非轻称。但欲别其彼此。全无倨傲之心。不并神州将为鄙恶。若其嫌者改我为今。斯乃咸是圣教。宜可行之。不得雷同无分皂白。云尔。
凡诸白衣诣苾刍所。若专诵佛典情希落发毕愿缁衣。号为童子。或求外典无心出离。名曰学生。斯之二流并须自食(西国僧寺。多有学生。来就苾刍。习学外典。一得驱驰给侍。二乃教发好心。既有自利利他。畜之非损。必是杜多一钵。理则不劳。若也片有供承。亦成是要。遣给齿木。令其授食。足应时须。不伤悲道也)若餐常住圣教全遮。必其于众有劳。准功亦合餐食。或是普通之食或可施主先心。虽复啖食故成无罪。夫龙河影没鹫岭光收。传法罗汉能余几在。故论云。大师眼闭证者随亡。烦恼增时应勤莫逸。理当诸德共作护持。若委随而纵慢心。欲遣人天何所归向。律云。有秉羯磨。我法未灭。若不秉时我法便尽。又曰。戒住我住。理非虚说。既有深旨。诚可敬欤。
重曰。
大师影谢法将随亡。邪山峻峙慧巘隤纲。重明佛日寔委贤良。若遵小径谁弘大方。幸惟通哲勉力宣扬。冀绍隆之无替。传永劫而弥芳。弥芳伊何。戒海扬波。此则教将灭而不灭。行欲讹而不讹。符正说于王舍。事无亏于逝多。
二十洗浴随时
夫论洗浴之法。西国乃与东夏不同。但以时节调和稍异余处。于十二月花果恒有。不识冰雪薄有微霜。虽复多暑亦非苦热。热则身无拂子。寒乃足无皴裂。为此人多洗沐体尚清净。每于日日之中。不洗不食。又复所在之处。极饶池水。时人皆以穿池为福。若行一驿。则望见三二十所。或宽一亩五亩。于其四边种多罗树。高四五十尺。池乃皆承雨水湛若清江。八制底处皆有世尊洗浴之池。其水清美异于余者。那烂陀寺有十余所大池。每至晨时。寺呜健稚。令僧徒洗浴人皆自持浴裙。或千或百俱出寺外。散向诸池各为澡浴。其浴裙法。以叠布长五肘阔肘半。绕身使匝抽出旧裙。回两头令向前。取左边上角以右手牵向腰下令使近身。并蹙右边擪入腰内。此谓著浴裙法。卧时著裙其法亦尔。欲出池时抖擞徐出勿令虫著。上岸法式广如律辩。若不向池。寺中洗者。著裙同此。水遣人浇。随处随时可为障蔽。世尊教为浴室。或作露地砖池。或作去病药汤。或令油遍涂体。夜夜油恒揩足。朝朝头上涂油。明目去风深为利益。皆有圣教不遑具述广如律也。又洗浴者并须饥时。浴已方食有其二益。一则身体清虚无诸垢秽。二则痰癊消散能餐饮食。饱方洗浴医明所讳。故知饥沐饱浴之言。未是通方之论。若著三尺浴衣。褊小形露。或元不著。赤体而浴者。深乖教理也。应用四幅洗裙。遮身可爱。非直奉遵圣教。亦乃不愧人神。余之可不智者当悉。夜浴尚不改容。对人宁无掩蔽耳。
二十一坐具衬身
礼拜敷其坐具。五天所不见行。致敬起为三礼。四部罔窥其事。凡为礼者拜数法式。如别章所陈。其坐具法。割截为之必须复作制令安叶。度量不暇详悉。其所须者。但拟眠卧之时护他毡席。若用他物。新故并须安替。如其己物。故则不须。勿令污染亏损信施。非为礼拜。南海诸僧。人持一布巾长三五尺。叠若食巾。礼拜用替膝头。行时搭在肩上。西国苾刍来见。咸皆莞尔而笑也。
二十二卧息方法
西国房迮居人复多。卧起之后床皆举摄。或内置一边。或移安户外。床阔二肘长四肘半。褥席同然轻而不重。然后牛粪干揩其地令使清净。安置坐床及木枯小席等。随尊卑而坐。如常作业。所有资生之具。并棚上安之。其床前并无以衣遮障之法。其不合者自不合卧。如其合者何事遮身。其众僧卧具。必须安儭方合。受用坐具意在于此。如其不尔。还招黑背之辜。圣有诚言不可不慎。又复南海十岛西国五天。并皆不用木枕支头。神州独有斯事。其西方枕囊样式其类相似。取帛或布染色随情缝为直袋。长一肘半宽半肘。中间贮者随处所出。或可填毛。或盛麻缊。或蒲黄柳絮。或木绵荻苕。或软叶干苔。或决明麻豆。随时冷热量意高下。斯乃取适安身。实无坚强之患。然为木枕疏鞕。项下通风。致使时人多苦头疾。然则方殊土别。所玩不同。聊述异闻行否随好。既而暖物除风。麻豆明目。且能有益用成无爽。又为寒乡冻顶。多得伤寒。冬月鼻流斯其过也。适时温顶便无此患。谚云冻顶温足。未必常可依之矣。
又复僧房之内有安尊像。或于窗上或故作龛。食坐之时。像前以布幔遮障。朝朝洗沐每荐香花。午午虔恭随餐奉献。经箱格在一边。卧时方居别室。南海诸洲法亦同此。斯乃私房寻常礼敬之轨。其寺家尊像。并悉别有堂殿。岂有像成已后终身更不洗拭。自非斋次。宁容辄设疏餐。由此言之。同居亦复何损。大师在日尚许同居。形像仿真理当无妨。西国相传其来久矣。
二十三经行少病
五天之地。道俗多作经行。直去直来唯遵一路。随时适性勿居闹处。一则痊痾。二能销食。禺中日昳即行时也。或可出寺长引。或于廊下徐行。若不为之身多病苦。遂令脚肿肚肿臂疼髆疼。但有痰癊不销。并是端居所致。必若能行此事。实可资身长道。故鹫山觉树之下。鹿苑王城之内。及余圣迹皆有世尊经行之基耳。阔可二肘长十四五肘高二肘余。垒砖作之。上乃石灰塑作莲花开势。高可二肘阔才一尺。有十四五表圣足迹。两头基上安小制底。量与人齐。或可内设尊容为释迦立像。若其右绕佛殿旋游制底。别为生福本欲虔恭。经行乃是销散之仪。意在养身疗病。旧云行道。或曰经行。则二事总包无分泾渭。遂使调适之事久阙东川。经云观树经行。亲在金刚座侧。但见真迹未睹圆基耳。
二十四礼不相扶
礼拜之轨。须依教为进具。若分影在前。即合受小者之拜。佛言。有二种人合受礼拜。一谓如来。二大己苾刍。斯则金口诚教。何劳辄事谦下。小者见大。缓须申敬唱畔睇而礼之。大受小礼。自可端拱而云痾[口*路]柢(近也反。是咒愿彼。令无病义耳)。如其不道彼此招愆。随立随坐不改常式。既其合受无容反敬。斯乃五天僧徒之则也。岂有小欲礼大先望大起。大受小恭恐小嫌恨。为此则匆匆迫迫。尊执卑而不听稽首。辛苦辛苦。卑求敬而不能至地。若不如此云乖礼数。呜呼亏圣教取人情。敬受乖仪诚可深察。延波既久谁当偃诸。
二十五师资之道
夫教授门徒。绍隆之要。若不存念。则法灭可期。事须殷勤无宜网漏。律云。每于晨旦先嚼齿木。次可就师奉其齿木。澡豆水巾敷置坐处。令安稳已。然后礼敬尊仪。旋绕佛殿。却就师处摄衣一礼更不重起。合掌三叩双膝踞地。低头合掌问云。邬波驮耶存念(驮字音停夜反。既无正体。借音言之。邬波是其亲近。波字长唤中有阿字。阿驮耶义当教读。言和尚者非也。西方泛唤博士皆名乌社。斯非典语。若依梵本经律之文。咸云邬波驮耶。译为亲教师。北方诸国皆唤和社。致令传译习彼讹音)。或问云。阿遮利耶存念(译为轨范师。是能教弟子法式之义。先云阿阇梨讹也)我今请白。不审邬波驮耶。宿夜安不。四大平和不。动止轻利饮食销不。旦朝之餐可能进不。斯则广略随时也。时师乃量身安不。具答其事。次于邻近比房任。能礼其大者。次读少许经。忆所先受。日新月故无亏寸阴。待至日小食时。量身轻重。请白方食。何劳未晓。觅粥匆匆。不及白本师。无由嚼齿木。不暇观虫水。岂容能洗净。宁知为一盂之粥。便违四种佛教。讹替之本皆从此来。愿住持之家善应量处(前白事等。此乃是阿离耶提舍教授之仪。阿离耶译为圣。提舍译为方。即名西国为圣方矣。以其贤圣继轨人皆共称。或云未睇是中。提舍是国。百亿之中心。斯其事也。此号人咸委之。其北方胡国。猫唤圣方以为呬。音许伊反。全非通俗之名。但是方言。固无别义。西国若闻此名。多皆不识。宜唤西国为圣方。斯诚允当。或有传云。印度译之为月。虽有斯理。未是通称。且如西国名大唐为支那者。直是其名。更无别义。又复须知。五天之地。皆曰婆罗门国。北方连例总号胡强。不得雷同咸为一唤耳)。凡剃发披缦条。出家近圆已。律云。唯除五事不白。自外一一皆须白师不白得罪。五事者。一嚼齿木。二饮水。三大便。四小便。五界中四十九寻内制底畔睇。且如欲食。白者。须就师边依礼拜法而白师云。邬波驮耶存念。我今请白洗手洗器欲为食事。师云谨慎。诸余白事。类此应知。师乃量事度时。与其进止。知有多事。便可一时并白。若其解律五夏。得离本师。人间游行进求余业。到处还须依止。十夏既满依止方休。大圣殷勤竟在于此。如不解律依他尽形。设无大者依小而住。唯除礼拜余并为之。岂得晨朝问安曾不依律。随有事至宁知白言。或有旦暮两时请其教诫。虽复权申训诲。律文意不如是。何则白者不的其事。答者何所商量。白事之言故不然也。但为因循日久。逐省谁肯劳烦。必能准教奉行。即是住持不绝。若将此以为轻者。余更何成重哉。故律文云。宁作屠儿不授他具戒。舍而不教也。又西国相承事师之礼。初夜后夜到其师所。师乃先遣弟子安坐。三藏之中随时教授。若事若理不令空过。察其戒行勿使亏违。知有所犯即令治忏。弟子方乃为师。按摩身体。襞叠衣裳。或时扫拭房庭。观虫进水。片有所作咸皆代为。斯则敬上之礼也。若门徒有病。即皆躬自抱持。汤药所须忧同赤子。然佛法纲纪以教诲为首。如轮王长子摄养不轻。律有明言。宁容致慢。上言制底畔睇者。或云制底畔弹那。大师世尊既涅槃后。人天并集以火焚之。众聚香柴遂成大[卄/積]。即名此处以为质底。是积聚义。据从生理。遂有制底之名。又释。一想世尊众德俱聚于此。二乃积砖土而成之。详传字义如是。或名窣睹波。义亦同此。旧总云塔。别道支提。斯皆讹矣。或可俱是。众共了名不论其义。西方释名略有二种。一有义名。二无义名。有义名者。立名有由。即依名义而释也。名体一向相称。如释善入之名者。初依德迹。即是依义立名。次云。或共了知。即是不论其义。但据世人共唤为善入。即是无义之名。畔睇者。敬礼也。凡欲出外礼拜尊像。有人问云。何所之适。答曰。我向某处。制底畔睇。凡礼拜者。意在敬上自卑之义也。欲致敬时及有请白。先整法衣搭左肩上。擪衣左腋令使著身。即将左手向下。掩摄衣之左畔。右手随所掩之衣。裾既至下边。卷衣向膝。两膝俱掩勿令身现。背后衣缘急使近身。掩摄衣裳莫遣垂地。足跟双竖脊项平直。十指布地方始叩头。然其膝下迥无衣物。复还合掌复还叩头。殷勤致敬如是至三。必也寻常一礼便罢。中间更无起义。西国见为三拜。人皆怪也。若恐额上有尘。先须摩手令净。然后拭之。次当拂去两膝头土整顿衣裳在一边坐。或可暂时伫立。尊者即宜赐坐。必有呵责立亦无伤。斯乃佛在世时迄乎末代。师弟相传于今不绝。如经律云。来至佛所礼佛双足在一边坐。不云敷坐具礼三拜在一边立。斯其教矣。但尊老之处多座须安。必有人来准仪而坐。凡是坐者。皆足蹋地。曾无帖膝之法也。
律云应先嗢屈竹迦。译为蹲踞。双足履地两膝皆竖。摄敛衣服勿令垂地。即是持衣说净常途轨式。或对别人而说罪。或向大众而申敬。或被责而请忍。或受具而礼僧。皆同斯也。或可双膝著地平身合掌。乃是香台瞻仰赞叹之容矣。然于床上礼拜。诸国所无。或敷毡席亦不见有。欲敬反慢岂成道理。至如床上席上。平怀尚不致恭。况礼尊师大师。此事若为安可。西国讲堂食堂之内。元来不置大床。多设木枯并小床子。听讲食时用将踞坐。斯其本法矣。神州则大床方坐。其事久之。虽可随时设仪。而本末之源须识。
二十六客旧相遇
昔大师在日。亲为教主。客苾刍至。自唱善来。又复西方寺众。多为制法。凡见新来。无论客旧及弟子门人旧人。即须迎前唱莎揭哆。译曰善来。客乃寻声。即云窣莎揭哆。译曰极善来。如不说者。一违寺制。二准律有犯。无问大小悉皆如此。即为收取瓶钵拄在壁牙。随处安坐令其憩息。幼向屏处尊乃房前。卑则敬上而熟搦其腨后及遍身。尊乃抚下而频按其背不至腰足。齐年之类事无间然。既解疲劳方澡手濯足。次就尊所申其礼敬。但为一礼跪而按足。尊乃展其右手抚彼肩背。若别非经久。手抚不为。师乃问其安不。弟子随事见答。然后退在一边恭敬而坐。实无立法。
然西方轨则。多坐小枯。复皆露足。东夏既无斯事。执足之礼不行。经说。人天来至佛所顶礼双足退坐一面。即其仪矣。然后释其时候供给汤饮。酥蜜沙糖饮啖随意。或余八浆。并须罗滤澄清方饮。如兼浊滓此定不开。杏汤之流体是稠浊。准依道理全非饮限。律云。凡浆净滤色如黄荻。此谓西国师弟门徒客旧相遇逢迎之礼。岂有冒寒创至触热新来。或遍体汗流或手足皆冻。放却衣幞急事和南。情状匆忙深乖轨式。师乃立之闲问余事。诚哉大急将为绍隆。言和南者。梵云畔睇。或云畔惮南。译为敬礼。但为采语不真。唤和南矣。不能移旧且道和南。的取正音应云畔睇。又道行众集。礼拜非仪。合掌低头口云畔睇。故经云。或复但合掌。乃至小低头。即是致敬也。南人不审依希合度。向使改不审为畔睇。斯乃全同律教矣。
二十七先体病源
前云。量身轻重方餐小食者。即是观四大之强弱也。若其轻利。便可如常所食。必有异处则须视其起由。既得病源然后将息。若觉轻健饥火内然。至小食时方始餐啖。凡是平旦名痰癊时。宿食余津积在胸膈。尚未疏散食便成咎。譬乎火焰起而投薪。薪乃寻从火化。若也火未著而安草。草遂存而不然。夫小食者是圣别开。若粥若饭量身乃食。必也因粥能资道。即唯此而非余。若其要饭方长身。旦食饭而无损。凡有食啖令身不安者。是与身为病缘也。不要头痛卧床方云是疾。若余药不疗。医人为处。须非时食。佛言。密处与之。如异此流固非开限。然西方五明论中。其医明曰。先当察声色。然后行八医。如不解斯妙。求顺反成违。言八医者。一论所有诸疮。二论针刺首疾。三论身患。四论鬼瘴。五论恶揭陀药。六论童子病。七论长年方。八论足身力。言疮事兼内外。首疾但目在头。齐咽已下名为身患。鬼瘴谓是邪魅。恶揭陀遍治诸毒。童子始从胎内至年十六。长年则延身久存。足力乃身体强健。斯之八术先为八部。近日有人略为一夹。五天之地咸悉遵修。但令解者无不食禄。由是西国大贵医人。兼重商客为无杀害。自益济他。于此医明已用功学。由非正业遂乃弃之。又复须知。西方药味与东夏不同。互有互无事非一概。且如人参茯苓当归远志乌头附子麻黄细辛。若斯之流神州上药。察问西国咸不见有。西方则多足诃黎勒。北道则时有郁金香。西边乃阿魏丰饶。南海则少出龙脑。三种豆蔻皆在杜和罗。两色丁香咸生堀伦国。唯斯色类是唐所须。自余药物不足收采。凡四大之身有病生者。咸从多食而起。或由劳力而发。或夜食未泄平旦便餐。或旦食不消午时还食。因兹发动遂成霍乱。呃气则连宵不息。鼓胀即终旬莫止。然后乃求多钱之肾气。觅贵价之秦胶。富者此事可为贫人命随朝露。病既成矣。斯何救焉。纵使卢威旦至进丸散而无因。鶣鹊昏来遗汤膏而宁济。火烧针刺与木石而不殊。振足摇头混僵仆而何别。斯乃良由不体病本不解调将。可谓止流不塞其源。伐树不除其本。波条弥蔓求绝无因。致使学经论者仰三藏而永叹。习静虑者想八定而长嗟。俗士乃务明经之辈。则绝辔于金马之门。求进士之流。遂息步于石渠之署。妨修道业可不大欤。废失荣宠诚非小事。聊为叙之勿嫌繁重。冀令未损多药宿痼可除。不造医门而新痾遂殄。四大调畅百病不生。自利利人岂非益也。然而食毒死生。盖是由其往业。现缘避就非不须为者哉。
二十八进药方法
夫四大违和。生灵共有。八节交竞。发动无恒。凡是痾生。即须将息。故世尊亲说医方经曰。四大不调者。一窭噜二燮跛。三毕哆。四婆哆。初则地大增令身沉重。二则水大积涕唾乖常。三则火大盛头胸壮热。四则风大动气息击冲。即当神州沉重痰癊热黄气发之异名也。若依俗论病。乃有其三种。谓风热癊。重则与癊体同。不别彰其地大。凡候病源旦朝自察。若觉四候乖舛。即以绝粒为先。纵令大渴。勿进浆水。斯其极禁。或一日二日。或四朝五朝。以差为期。义无胶柱。若疑腹有宿食。叉刺齐胸。宜须恣饮熟汤指剔喉中变吐令尽。更饮更决以尽为度。或饮冷水理亦无伤。或干姜汤斯其妙也。其日必须断食。明朝方始进餐。如若不能。临时斟酌。必其壮热特讳水浇。若沉重战冷。近火为妙。其江岭已南热瘴之地。不可依斯。热发水淋是土宜也。如其风急涂以膏油。可用布团火炙而熨折伤之处。斯亦为善。熟油涂之目验交益。若觉痰癊填胸口中唾数。鼻流清水气积咽关户满枪喉。语声不转饮食亡味动历一旬。如此之流绝食便差。不劳炙顶无假捩咽。斯乃不御汤药。而能蠲疾即医明之大规矣。意者以其宿食若除壮热便息。流津既竭痰癊便瘳。内静气消即狂风自殄。将此调停万无一失。既不劳其诊脉。讵假问乎阴阳。各各自是医王。人人悉成只域。至如鸾法师调气蠲疾。隐默者乃行。思禅师坐内抽邪。非流俗所识。访名医于东洛。则贫匮绝其津。求上药于西郊。则茕独亡其路。所论绝食省而且妙。备通穷富岂非要乎。又如痈痤暴起热血忽冲。手足烦疼天行时气。或刀箭伤体。或坠堕损躬。伤寒霍乱之徒。半日暴泻之类。头痛心痛眼疼齿疼。片有病起咸须断食。又三等丸能疗众病。复非难得。取诃黎勒皮。干姜沙糖。三事等分。捣前二令碎。以水片许和沙糖融之并捣为丸。旦服十丸许以为度。诸无所忌。若患痢者。不过三两服即差。能破胘气除风消食。为益处广故此言之。若无沙糖者。饴蜜亦得。又诃黎勒若能每日嚼一颗咽汁。亦终身无病。此等医明传乎帝释。五明一数五天共遵。其中要者绝食为最。旧人传云。若其七日断食不差。后乃方可求观世音。神州多并不闲。将为别是斋戒。遂不肯行学。良由传者不悟医道也。其有服丹石及长病并腹块之类。或又依斯(恐有丹石之人。忍饥非所宜也。又飞丹则诸国皆无。服石则神州独有。然而水精白石有出火者。若服之则身体爆裂。时人不别。抂死者无穷。由此言之。深须体识)蛇蝎等毒全非此疗。而绝食之时。大忌游行及以作务。其长行之人。纵令断食随路无损。如其差已后须将息。宜可食新煮饭饮熟菉豆汤。投以香和任饮多少。若觉有冷投椒姜荜[卄/(乏-之 友)]。若知是风。著胡葱荆芥。医方论曰。诸辛悉皆动风。唯干姜非也。加之亦佳。准绝食日而作调息讳饮冷水。余如药禁。如其啖粥。恐痰癊还增。必是风劳。食亦无损。若患热者。即熟煎苦参汤。饮之为善。茗亦佳也。自离故国向二十余年。但以此疗身颇无他疾。且如神州药。石根茎之类。数乃四百有余。多并色味精奇香气芬郁。可以蠲疾可以王神。针灸之医诊脉之术。赡部洲中无以加也。长年之药唯东夏焉。良以连冈雪巘接岭香山。异物奇珍咸萃于此。故体人像物号曰神州。五天之内谁不加尚。四海之中孰不钦奉。云文殊师利现居其国。所到之处若闻是提婆弗呾攞僧。莫不大生礼敬。提婆是天。弗呾攞是子。云是支那天子所居处来也。考其药石实为奇妙。将息病由颇有疏阙。故粗陈大况以备时须。若绝食不损者。后乃随方处疗。苦参汤偏除热病。酥油蜜浆特遣风痾。其西天罗荼国。凡有病者绝食。或经半月。或经一月。要待病可然后方食。中天极多七日。南海二三日矣。斯由风土差互四大不同。致令多少。不为一概。未委神州宜断食不。然而七日不食。人命多殒者。由其无病持故。若病在身。多日亦不死矣。曾见有病绝粒三旬后时还差。则何须见怪绝食日多。岂容但见病发不察病起所由。壮热火燃还将热粥。令饮带病强食。深是可畏。万有一差。终亦不堪教俗。医方明内极是讳焉。又由东夏。时人鱼菜多并生食。此乃西国咸悉不餐。凡是菜茹皆须烂煮。加阿魏苏油及诸香和。然后方啖。菹齑之类人皆不食。时复忆故啖之。遂使齐中结痛损腹肠闇眼目长疾病益虚疏。其斯之谓。智者思察用行舍藏。闻而不行岂医咎也。行则身安道备。自他之益俱成。舍则体损智微。彼我之功皆失也。
二十九除其弊药
自有方处鄙俗久行。病发即服大便小便。疾起便用猪粪猫粪。或堈盛瓮贮号曰龙汤。虽加美名秽恶斯极。且如葱蒜许服尚自遣在边房。七日净身洗浴而进。身若未净不入众中。不合绕塔不应礼拜。以其臭秽非病不听。四依陈弃之言。即是陈故所弃之药。意在省事仅可资身。上价自在开中。啖服实成非损。梵云晡堤木底鞞杀杜。晡堤是陈。木底是弃。鞞杀社译之为药(即是陈弃药也)律开大便小便。乃是犊粪牛尿。西国极刑之俦。粪涂其体驱摈野外不处人流。除粪去秽之徒。行便击杖自异。若误冲著。即连衣遍洗。大师既缘时御物。讥丑先防。岂遣服斯而独乖时望。不然之由具如律内。用此惠人诚为可鄙。勿令流俗习以为常。外国若闻诚损风化。又复大有香药何不服之。己所不爱宁堪施物。然而除蛇蝎毒。自有硫黄雄黄雌黄之石。片子随身诚非难得。若遭热瘴。即有甘草恒山苦参之汤。贮畜少多理便易获。姜椒荜茇。旦咽而风冷全祛。石蜜沙糖。夜餐而饥渴俱息。不畜汤药之直。临事定有阙如。违教不行罪愆宁免。钱财漫用急处便闲。若不曲题谁能直悟。呜呼不肯施佳药。遂省用龙汤。虽复小利在心。宁知大亏圣教。正量部中说其陈弃。既是部别。不可同斯。了论虽复见文。元非有部所学。
三十旋右观时
言旋右者。梵云钵喇特崎拏。钵喇字缘乃有多义。此中意趣事表旋行。特崎拏即是其右。总明尊便之目。故时人名右手为特崎拏手。意是从其右边为尊为便。方合旋绕之仪矣。或特欹拏目其施义。与此不同。如前已述。西国五天。皆名东方为前方。南为右方。亦不可依斯以论左右。诸经应云旋右三匝。若云佛边行道者非也。经云右绕三匝者。正顺其仪。或云绕百千匝不云右者略也。然右绕左绕稍难详定。为向右手边为右绕。为向左手边为左绕耶。曾见东夏有学士云。右手向内圆之名为右绕。左手向内圆之名为左绕。理可向其左边而转。右绕之事方成。斯乃出自胸臆。非关正理。遂令迷俗莫辩司方。大德鸿英亦雷同取惑。以理商度如何折中。但可依其梵本并须杜塞人情。向右边为右绕。向左边为左绕斯为圣制勿致疑惑。又复时非时者。且如时经所说。自应别是会机。然四部律文。皆以午时为正。若影过线许。即曰非时。若欲护罪取正方者。宜须夜揆北辰直望南极。定其邪正的辩禺中。又宜于要处安小土台。圆阔一尺高五寸中插细杖。或时石上竖丁。如竹箸许可高四指。取其正午之影。画以为记。影过画处便不合食。西方在处多悉有之。名为薛攞斫羯攞(弹舌道之)译为时轮矣。揆影之法看其杖影。极短之时即正中也。
然赡部洲中影多不定。随其方处量有参差。即如洛州无影。与余不同。又如室利佛逝国。至八月中以圭测影不缩不盈。日中人立并皆无影。春中亦尔。一年再度日过头上。若日南行。则北畔影长二尺三尺。日向北边南影同尔。神州则南溟北朔更复不同。北户向日是其恒矣。又海东日午关西未中。准理既然事难执一是故律云。遣取当处日中以为定矣。
夫出家之人要依圣教。口腹之事无日不须。揆影而餐理应存念。此其落漠余何护焉。是以弘绍之英无怪繁重。行海尚持圭去。在地宁得逶随。故西国相传云。观水观时是曰律师矣。又复西国大寺皆有漏水。并是积代君王之所奉施。并给漏子为众警时。下以铜盆盛水。上乃铜碗浮内。其碗薄妙可受二升。孔在下穿水便上涌。细若针许量时准宜。碗水既尽沈。即打鼓。始从平旦。一碗沈打鼓一下。两碗两下。三碗三下。四碗四下。然后吹螺两声。更别打一下。名为一时也。即日东隅矣。更过四碗同前打四。更复鸣螺。别打两下名两时。即正午矣。若闻两打则僧徒不食。若见食者。寺法即便驱摈。过午后两时。法亦同尔。夜有四时与昼相似。总论一日一夜。成八时也。若初夜尽时。其知事人则于寺上阁。鸣鼓以警众。此是那烂陀寺漏法。又日将没时。及天晓时。皆于门前打鼓一通。斯等杂任皆是净人及户人所作。日没之后乃至天光。大众全无鸣健稚法。凡打健稚不使净人。皆维那自打健稚。有四五之别。广如余处。其莫诃菩提。及俱尸那寺。漏乃稍别。从旦至中碗沈十六。若南海骨仑国。则铜釜盛水。穿孔下流。水尽之时即便打鼓。一尽一打四椎至中。齐暮还然。夜同斯八。总成十六。亦是国王所施。由斯漏故。纵使重云暗昼。长无惑午之辰。密雨连宵。终罕疑更之夜。若能奏请置之。深是僧家要事。其漏器法。然须先取昼夜停时。旦至午时八碗沉没。如其减八钻孔令大。调停节数还须巧匠。若日夜渐短。即可增其半抄。若日夜渐长。复减其半酌。然以消息为度。维那若房设小杯。准理亦应无过。然而东夏五更西方四节调御之教但列三时。谓分一夜为三分也。初分后分念诵思惟。处中一时系心而睡。无病乖此。便招违教之愆。敬而奉行。卒有自他之利矣。
翻经三藏沙门义净撰 ·三十一灌沐尊仪
·三十二赞咏之礼
·三十三尊敬乖式
·三十四西方学仪
·三十五长发有无
·三十六亡财僧现
·三十七受用僧衣
·三十八佛遮烧己
·三十九傍人获罪
·四十古德不为
三十一灌沐尊仪
详夫。修敬之本无越三尊。契想之因宁过四谛。然而谛理幽邃事隔粗心。灌洗圣仪实为通济。大师虽灭形像尚存。翘心如在理应遵敬。或可香花每设能生清净之心。或可灌沐恒为足荡昏沉之业。以斯摽念。无表之益自收。劝奖余人。有作之功兼利。冀希福者宜存意焉。
但西国诸寺。灌沐尊仪。每于禺中之时。授事便鸣健稚(授事者。梵云羯磨陀那。陀那是授。羯磨是事。意道。以众杂事指授于人。旧云维那者非也。维是唐语。意道纲维。那是梵音。略去羯磨陀字)寺庭张施宝盖。殿侧罗列香瓶。取金银铜石之像。置以铜金木石槃。内令诸妓女奏其音乐。涂以磨香灌以香水(取栴檀沉水香木之辈。于础石上。以水磨使成泥。用涂像身。方持水灌)。以净白叠而揩拭之。然后安置殿中布诸花彩。此乃寺众之仪。令羯磨陀那作矣。然于房房之内自浴尊仪。日日皆为要心无阙。但是草木之花咸将奉献。无论冬夏芬馥恒然。市肆之间卖者亦众。且如东夏。莲华石竹则夏秋散彩。金荆桃杏乃春日敷荣。木槿石榴随时代发。朱樱素柰逐节扬葩。园观蜀葵之流。山庄香草之类。必须持来布列。无宜遥指树园。冬景片时或容阙乏。剪诸缯彩坌以名香。设在尊前斯实佳也。至于铜像无问小大。须细灰砖末揩拭光明。清水灌之澄华若镜。大者月半月尽合众共为。小者随己所能每须洗沐。斯则所费虽少。而福利尤多。其浴像之水。即举以两指。沥自顶上。斯谓吉祥之水。冀求胜利。奉献残花不合持嗅。弃水弃花不应履践。可于净处而倾置之。岂容白首终年尊像曾不揩沐。红花遍野本自无心奉荐。而遂省懒作。遥指池园即休畏苦惰为。开堂普敬便罢。此则师资绝绪。遂使致敬无由。造泥制底及拓摸泥像。或印绢纸随处供养。或积为聚以砖裹之即成佛塔。或置空野任其销散西方法俗莫不以此为业。又复凡造形像及以制底。金银铜铁泥漆砖石。或聚沙雪。当作之时中安二种舍利。一谓大师身骨。二谓缘起法颂。其颂曰。
诸法从缘起 如来说是因
彼法因缘尽 是大沙门说
要安此二。福乃弘多。由是经中广为譬喻。叹其利益不可思议。若人造像如穬麦。制底如小枣。上置轮相竿若细针。殊因类七海而无穷。胜报遍四生而莫尽。其间委细具在别经。幸诸法师等时可务哉。洗敬尊容。生生值佛之业。花香致设。代代富乐之因。自作教人得福无量。曾见有处。四月八日。或道或俗持像路边。灌濯随宜不知揩拭。风飘日暴未称其仪矣。
三十二赞咏之礼
神州之地。自古相传。但知礼佛题名。多不称扬赞德。何者闻名但听其名。罔识智之高下。赞叹具陈其德。故乃体德之弘深。即如西方。制底畔睇及常途礼敬。每于晡后或昏黄时。大众出门绕塔三匝。香花具设并悉蹲踞。令其能者作哀雅声。明彻雄朗赞大师德。或十颂或二十颂。次第还入寺中至常集处。既其坐定。令一经师升师子座读诵少经。其师子座在上座头。量处度宜亦不高大。所诵之经多诵三启。乃是尊者马鸣之所集置。初可十颂许。取经意而赞叹三尊。次述正经。是佛亲说。读诵既了。更陈十余颂。论回向发愿。节段三开。故云三启。经了之时。大众皆云苏婆师多。苏即是妙。婆师多是语。意欲赞经是微妙语。或云娑婆度。义目善哉。经师方下上座先起礼师子座。修敬既讫。次礼圣僧座还居本处。第二上座准前礼二处已。次礼上座。方居自位而坐。第三上座准次同然。迄乎众末。若其众大。过三五人。余皆一时望众起礼。随情而去。斯法乃是东圣方耽摩立底国僧徒轨式。至如那烂陀寺。人众殷繁。僧徒数出三千。造次难为详集。寺有八院房有三百。但可随时当处自为礼诵。然此寺法。差一能唱导师。每至晡西巡行礼赞。净人童子持杂香花引前而去。院院悉过殿殿皆礼。每礼拜时高声赞叹。三颂五颂响皆遍彻。迄乎日暮方始言周。此唱导师恒受寺家别料供养。或复独对香台。则只坐而心赞。或详临梵宇。则众跪而高阐。然后十指布地叩头三礼。斯乃西方承籍礼敬之仪。而老病之流任居小座。其赞佛者而旧已有。但为行之稍别。不与梵同。且如礼佛之时云。叹佛相好者。即合直声长赞。或十颂二十颂。斯其法也。又如来等呗。元是赞佛。良以音韵稍长。意义难显。或可因斋静夜大众凄然。令一能者诵一百五十赞及四百赞并余别赞。斯成佳也。然而西国礼敬。盛传赞叹。但有才人。莫不于所敬之尊而为称说。且如尊者摩咥(丁结反)里制吒者。乃西方宏才硕德。秀冠群英之人也。传云。昔佛在时。佛因亲领徒众人间游行。时有莺鸟。见佛相好俨若金山。乃于林内发和雅音如似赞咏。佛乃顾诸弟子曰。此鸟见我欢喜。不觉哀鸣。缘斯福故。我没代后。获得人身。名摩咥里制吒。广为称叹赞我实德也(摩咥里是母制吒是儿也)其人初依外道出家。事大自在天。既是所尊。具申赞咏。后乃见所记名。翻心奉佛染衣出俗。广兴赞叹。悔前非之已往。遵胜辙于将来。自悲不遇大师。但逢遗像遂抽盛藻。仰符授记赞佛功德。初造四百赞。次造一百五十赞。总陈六度明佛世尊所有胜德。斯可谓文情婉丽。共天蘤而齐芳。理致清高。与地岳而争峻。西方造赞颂者。莫不咸同祖习。无著世亲菩萨。悉皆仰趾。故五天之地初出家者。亦既诵得五戒十戒。即须先教诵斯二赞。无问大乘小乘。咸同遵此。有六意焉。一能知佛德之深远。二体制文之次第。三令舌根清净。四得胸藏开通。五则处众不惶。六乃长命无病。诵得此已方学余经。然而斯美未传东夏。造释之家故亦多矣。为和之者诚非一算。陈那菩萨亲自为和。每于颂初各加其一。名为杂赞。颂有三百。又鹿苑名僧号释迦提婆。复于陈那颂前。各加一颂。名糅杂赞。总有四百五十颂。但有制作之流。皆以为龟镜矣。
又龙树菩萨以诗代书。名为苏颉里离佉。译为密友书。寄与旧檀越南方大国王。号娑多婆汉那。名市寅得迦。可谓文藻秀发慰诲勤勤。的指中途亲逾骨肉。就中旨趣寔有多意。先令敬信三尊孝养父母。持戒舍恶择人乃交。于诸财色修不净观。捡挍家室正念无常。广述饿鬼傍生。盛道人天地狱。火燃头上无暇拂除。缘起运心专求解脱。劝行三慧。明圣道之八支。令学四真。证圆凝之两得。如观自在不简怨亲。同阿弥陀恒居净土。斯即化生之术。要无以加。五天创学之流。皆先诵此书赞。归心系仰之类。靡不研味终身。若神州法侣诵观音遗教。俗徒读千文孝经矣。莫不钦玩用为师范。其社得迦摩罗。亦同此类(社得迦者。本生也。摩罗者。即贯焉。集取菩萨昔生难行之事。贯之一处也)。若译可成十余轴。取本生事而为诗赞。欲令顺俗妍美读者欢爱教摄群生耳。时戒日王极好文笔。乃下令曰。诸君但有好诗赞者。明日旦朝咸将示朕。及其总集得五百夹。展而阅之。多是社得迦摩罗矣。方知赞咏之中。斯为美极。南海诸岛有十余国。无问法俗咸皆讽诵。如前诗赞。而东夏未曾译出。又戒日王取乘云菩萨以身代龙之事。缉为歌咏。奏谐弦管令人作乐。舞之蹈之流布于代。又东印度月官大士。作毗输安呾啰太子歌。词人皆舞咏遍五天矣。
旧云苏达拏太子者是也。又尊者马鸣。亦造歌词及庄严论。并作佛本行诗。大本若译有十余卷。意述如来始自王宫终乎双树一代佛法。并缉为诗。五天南海无不讽诵。意明字少而摄义能多。复令读者心悦忘倦。又复纂持圣教能生福利。其一百五十赞。及龙树菩萨书。并别录寄归。乐赞咏者时当诵习。
三十三尊敬乖式
夫礼敬之仪。教有明则。自可六时策念四体翘勤。端居一房乞食为业。顺头陀之行。修知足之道。但著三衣不畜盈长。无生致想有累全祛。岂得辄异僧仪别行轨式。披出家服不同常类。而在廛肆之中礼诸俗流。捡寻律教全遮此事。佛言。有二种应礼。所谓三宝及大己苾刍。又有赍持尊像在大道中。尘坌圣容以求财利。或有钩身刺脸断节穿肌。诈托好心本希活命。如斯之色西国全无。劝导诸人勿复行此。
三十四西方学法
夫大圣一音。则贯三千而总摄。或随机五道。乃彰七九而弘济(七九者。即是声明中七转九例也。如下略明耳)时有意言法藏。天帝领无说之经。或复顺语谈诠。支那悟本声之字。致使投缘发慧各称虚心。准义除烦并凝圆寂。至于胜义谛理。迥绝名言。覆俗道中非无文句(覆俗谛者。旧云世俗谛。义不尽也。意道。俗事覆他真理。色本非瓶。妄为瓶解。声无歌曲。漫作歌心。又复识相生时。体无分别。无明所蔽。妄起众形。不了自心。谓境居外。蛇绳并谬。正智斯。沦由此盖真。名为覆俗矣。此据覆即是俗。名为覆俗。或可但云真谛覆谛)。然则古来译者。梵轨罕谈。近日传经但云初七。非不知也。无益不论。今望总习梵文。无劳翻译之重。为此聊题节段。粗述初基者欤(然而骨仑速利。尚能总读梵经。岂况天府神州。而不谈其本说。故西方赞云曼殊室利现在并州。人皆有福。理应钦赞。其文既广。此不繁录)。夫声明者。梵云摄拖苾驮(停夜反)摄拖是声。苾驮是明。即五明论之一明也。五天俗书。总名毗何羯喇拏。大数有五。同神州之五经也(旧云毗伽罗论音讹也)一则创学悉谈章。亦名悉地罗窣睹。斯乃小学标章之称。俱以成就吉祥为目。本有四十九字。共相乘转。成一十八章。总有一万余字。合三百余颂。凡言一颂。乃有四句。一句八字。总成三十二言。更有小颂大颂。不可具述。六岁童子学之。六月方了。斯乃相传。是大自在天之所说也。
二谓苏呾啰。即是一切声明之根本经也。译为略诠意明。略诠要义。有一千颂。是古博学鸿儒波尼你所造也。为大自在天之所加被。面现三目。时人方信。八岁童子八月诵了。三谓驮睹章。有一千颂。专明字元。功如上经矣。四谓三弃攞章。是荒梗之义。意比田夫创开畴畎。应云三荒章。一名頞瑟吒驮睹(一千颂)二名文荼(一千颂)三名邬拏地(一千颂)驮睹者。则意明七例。晓十罗声。述二九之韵。言七例者。一切声上皆悉有之。一一声中各分三蕱。谓一言二。言多言。总成二十一言也。如唤男子。一人名补噜洒。两人名补噜[竺-二 稍]。三人名补噜沙。此中声有呼噏重轻之别。于七例外更有呼召声。便成八例。初句既三。余皆准此。恐繁不录。名苏盘多声(总有三八二十四声)十罗声者。有十种罗字。显一声时。便明三世之异。二九韵者。明上中下尊卑彼此之别。言有十八不同。名丁岸哆声也文荼则合成字体。且如树之一目。梵云苾力叉。便引二十余句经文。共相杂糅。方成一事之号也。邬拏地则大同斯例。而以广略不等为异。此三荒章。十岁童子三年勤学方解其义。五谓苾栗底苏呾罗。即是前苏呾啰释也。上古作释。其类寔多。于中妙者有十八千颂。演其经本详谈众义。尽寰中之规矩。极天人之轨则。十五童子五岁方解。神州之人若向西方求学问者。要须知此方可习余。如其不然空自劳矣。斯等诸书并须暗诵。此据上人为准。中下之流以意可测。翘勤昼夜不遑宁寝。同孔父之三绝。等岁精之百遍。牛毛千数麟角唯一。比功与神州上明经相似。此是学士阇耶昳底所造。其人乃器量弘深文彩秀发。一闻便领讵假再谈。敬重三尊多营福业。没代于今向三十载矣。闲斯释已。方学缉缀书表制造诗篇。致想因明虔诚俱舍。寻理门论比量善成。习本生贯清才秀发。然后函丈传授经三二年。多在那烂陀寺(中天也)或居跋腊毗国(西天也)斯两处者。事等金马石渠龙门阙里。英彦云聚商搉是非。若贤明叹善遐迩称俊。方始自忖锋锷投刃王庭。献策呈才希望利用。坐谈论之处。己则重席表奇。登破斥之场。他乃结舌称愧。响震五山声流四域。然后受封邑策荣班。赏素高门更修余业矣。
复有苾栗底苏呾罗议释。名朱你。有二十四千颂。是学士钵颠社攞所造。斯乃重显前经。擘肌分理。详明后释剖折毫芒。明经学此。三岁方了。功与春秋周易相似。
次有伐致呵利论。是前朱你议释。即大学士伐[打-丁 致]呵利所造。有二十五千颂。斯则盛谈人事声明之要。广叙诸家兴废之由。深明唯识善论因喻。此学士乃响振五天德流八极。彻信三宝谛想二空。希胜法而出家。恋缠染而便俗。斯之往复数有七焉。自非深信因果。谁能若此勤著。自嗟诗曰。由染便归俗。离贪还服缁。如何两种事。弄我若婴儿。即是护法师之同时人也。每于寺内有心归俗。被烦恼逼确尔不移。即令学生舆向寺外。时人问其故。答曰。凡是福地。本拟戒行所居。我既内有邪心。即是亏乎正教。十方僧地无处投足。为清信士身著白衣。方入寺中宣扬正法。舍化已来经四十年矣。
次有薄迦(抧也反)论。颂有七百。释有七千。亦是伐[打-丁 致]呵利所造。叙圣教量及比量义。
次有荜拏。颂有三千。释有十四千。颂乃伐[打-丁 致]呵利所造。释则护法论师所制。可谓穷天地之奥秘。极人理之精华矣若人学至于此。方曰善解声明。与九经百家相似。斯等诸书。法俗悉皆通学。如其不学。不得多闻之称。若出家人。则遍学毗奈耶。具讨经及论。挫外道若中原之逐鹿。解傍诘同沸鼎之销凌。遂使响流赡部之中。受敬人天之上。助佛扬化广导群有。此则奕代挺生。若一若二。取喻同乎日月。表况譬之龙象。斯乃远则龙猛提婆马鸣之类。中则世亲无著僧贤清哲之徒。近则陈那护法法称戒贤及师子月安慧德慧慧护德光胜光之辈。斯等大师。无不具前内外众德。各并少欲知足。诚无与比。俗流外道之内。实此类而难得(广如西方十德传中具述)法称则重显因明德光乃再弘律藏。德慧乃定门澄想。慧护则广辩正邪。方验鲸海巨深名珍现彩。香峰高峻上药呈奇。是知佛法含弘何所不纳。莫不应响成篇。宁烦十四之足。无劳百遍。两卷一闻便领(有外道造六百颂。来难护法师。法师对众一闻。文义俱领)。又五天之地。皆以婆罗门为贵胜。凡有座席。并不与余三姓同行。自外杂类故宜远矣。所尊典诰有四薜陀书。可十万颂。薜陀是明解义。先云围陀者讹也。咸悉口相传授。而不书之于纸叶。每有聪明婆罗门。诵斯十万。即如西方相承有学聪明法。一谓覆审生智。二则字母安神。旬月之间思若泉涌。一闻便领无假再谈。亲睹其人固非虚耳。于东印度有一大士名日月官。是大才雄菩萨人也。净到之日其人尚存。或问之曰。毒境与毒药。为害谁重。应声答曰。毒药与毒境。相去实成遥。毒药餐方害。毒境念便烧。又复腾兰乃振芳声于东洛。真谛则驾逸响于南溟。大德罗什致德匠于他土。法师玄奘浚师功于自邦。然今古诸师。并光传佛日。有空齐致。习三藏以为师定慧双修。指七觉而为匠。其西方现在。则羝罗荼寺有智月法师。那烂陀中则宝师子大德。东方即有地婆羯罗蜜呾啰。南[(嫡-女)/衣]有呾他揭多揭娑。南海佛逝国。则有释迦鸡栗底(今现在佛誓国。历五天而广学矣)斯并比秀前贤。追踪往哲。晓因明论。则思拟陈那。味瑜伽宗。实罄怀无著。谈空则巧符龙猛。论有则妙体僧贤。此诸法师。净并亲狎筵机餐受微言。庆新知于未闻。温旧解于曾得。想传灯之一望。实喜朝闻。冀荡尘于百疑。分随昏灭。尚乃拾遗珠于鹫岭。时得其真。择散宝于龙河。颇逢其妙。仰蒙三宝之远被。赖皇泽之遐沾。遂得旋踵东归鼓帆南海。从耽摩立底国。已达室利佛誓。停住已经四年。留连未及归国矣。
三十五长发有无
长发受具五天所无。律藏不见有文。徇古元无此事。但形同俗相。难为护罪。既不能持。受亦何益。必有净心。须求剃发染衣洁念解脱为怀。五戒十戒奉而不亏。圆具圆心遵修律藏。瑜伽毕学。体穷无著之八支。(一二十唯识论。二三十唯识论。三摄大乘论。四对法论。五辩中边论。六缘起论。七大庄严论。八成业论。此中虽有世亲所造。然而功归无著也)因明著功。镜彻陈那之八论(一观三世论。二观总相论。三观境论。四因门论。五似因门论。六理门论。七取事施设论。八集量论也)。习阿毗达磨。则遍窥六足。学阿笈摩经。乃全探四部。然后降邪伏外搉扬正理。广化群物弘诱忘疲。运想二空澄怀八道敬修四定善护七篇。以此送终斯为上也。如其不尔。虽处居家不染私室。端然一体以希出离。随乞匈以供公上。著粗服而遮羞耻。守持八戒(一不杀生。二不偷盗。三不淫佚。四不妄语。五不饮酒。六不作乐冠花涂香七不坐高广大床。八不非时食)尽形寿以要心。归敬三尊。契涅槃而延想。斯其次也。必其现处樊笼养育妻息。恭心敬上慈怀念下。受持五戒恒作四斋(黑月八日。或十四日。或十五日。白月八日十五日。要须受其八戒。方称圣修。若无前七。而唯第八。获福固其少焉。意在防余七过。不但饿腹而已)。忠恕在人克勤于己。作无罪事以奉官输。斯亦佳也(无罪。谓是兴易。由其不损众生。西国时俗。皆以商人为贵。不重农夫。由其耕垦多伤物命。又养蚕屠杀深是苦因。每一年中损害巨亿。行之自久。不以为非。未来生中。受苦无极。不为此业名为无罪也)至如俗徒蠢蠢不识三归。尽寿遑遑宁持一戒。不解涅槃是寂灭。岂悟生死是轮回。镇为罪业斯其下也。
三十六亡财僧现
凡有欲分亡苾刍物。律具广文。此备时须但略疏出。先问负债嘱授及看病人。依法商量勿令乖理。余残之物准事应知。
嗢拖南曰。
田宅店卧具 铜铁及诸皮
剃刀等瓶衣 诸竿并杂畜
饮食及诸药 床座并券契
三宝金银等 成未成不同
如是等诸物 可分不可分
随应简别知 是世尊所说
言随应者。所谓田宅邸店卧具毡褥诸铜铁器。并不应分。于中铁钵小钵及小铜碗户钥针锥剃刀刀子铁杓火炉。及斧凿等。并盛此诸袋。若瓦器。谓钵小钵净触君持。及贮油物。并盛水器。此并应分。余不合分。其木器竹器。及皮卧物剪发之具。奴婢饮食谷豆。及田宅等。皆入四方僧。若可移转物。应贮众库令四方僧共用。若田宅村园屋宇不可移者。应入四方僧。若有所余一切衣被。无问法衣俗衣若染不染及皮油瓶鞋屦之属。并现前应分。先云同袖不分。白衣入重者。盖是以意斟酌也。大竿可为赡部光像处悬幡之竿(言赡部光像者。即如律中所出。缘起元为。世尊不处众时。众无威肃。致使给园长者请世尊曰。愿作瞻部光像。众首置之。大师。许作)。细者可作锡杖行与苾刍(言锡杖者。梵云吃弃罗。即是鸣声之义。古人译为锡者。意取锡锡作声鸣。杖锡杖任情称。说目验。西方所持锡杖。头上唯有一股铁卷。可容三二寸安其[金*字]管。长四五指。其竿用木。粗细随时。高与肩齐。下安铁纂。可二寸许。其镮或圆或偏。屈各合中间可容大指。或六或八。穿安股上。铜铁任情。原斯制意。为乞食时。防其牛犬。何用辛苦擎奉劳心。而复通身总铁。头安四股。重滞将持。非常冷涩。非本制也)。四足之内。若是象马驼骡驴乘。当与国王家。牛羊入四方僧。不应分也。若甲铠之类。亦入国王家。杂兵刃等。可打作针锥刀子及锡杖头行与现前僧伽(纵不普遍从大者行)罟网之属。应用罗窗。若上彩色又黄朱碧青绿等物。应入佛堂拟供像用。白土赤土及下青色。现前应分。若酒欲酸。可埋于地。待成醋已。僧应食之。若现是酒。应可倾弃。不合酤卖。佛言。汝诸苾刍。若有依我出家。不得将酒与他及以自饮。乃至不合茅尖渧酒沥置口中。若将酒及糟。起面并糟羹之类食者。咸招越法之罪。律有成制。不须致疑(灵岩道场常以麮浆起面。避其酒过。先人诚有意焉)。诸有杂药之属。应安净库以供病者随意通用。诸有珍宝珠玉分为二分。一分入法。一分入僧。法物可书佛经并料理师子座。入僧者现前应分。若宝等所成床榻之属。应须出卖现前应分。木所成者入四方僧伽。
所有经典章疏皆不应分。当纳经藏四方僧共读。其外书卖之现前应分。所有劵契之物。若能早索得者。即可分之。如不能者。券当贮库。后时索得充四方僧用。若诸金银及成未成器贝齿诸钱。并分为三分。一佛陀。二达摩。三僧伽。佛物应修理佛堂及发爪窣睹波所有破坏。法物写佛经料理师子座。众物现前应分。六物当与看病人。自余杂碎之物。准此应知。具如大律。
三十七受用僧物
现今西方所有诸寺苾刍衣服。多出常住僧。或是田园之余。或是树果之利。年年分与以充衣直。问曰。亡人所有谷食。尚遣入僧。况复众家豆粟。别人何合分用。答施主本舍村庄。元为济给僧众。岂容但与其食而令露体住乎。又复详审当事。并有功劳家人。尚自与衣。曹主何宜不合。以其道理。供食之余充衣非损。斯乃西国众僧。大途议论。然其律典时含出没耳。又西国诸寺。别置供服之庄。神州道场自有给衣之所。亦得食通道俗。此据施主无心。设令餐啖。理亦非过。凡是布施僧家田宅乃至杂物。并通众僧衣食者。此则诚无疑虑之患。若无心作无尽无障之意者。虽施僧家。情乃普通一切。但食用者咸无过也。并由施主先心所期耳。但神州之地。别人不得僧衣。为此孜孜实成妨业。设使应供存命。非是不劳心力。若其常住有食兼著僧衣。即可端拱不出寺门。亦是深成省事。况乎粪扫三衣巡家乞食。兰若依树正命自居。定慧内融极想木叉之路。慈悲外发。摽心普济之津。以此送终斯为上矣。然则常住之物。用作衣被床褥之流。并杂资具平分受用不属别人。掌爱护持事过己物。有大者至。辍小而与。斯乃圣教佛自明言。如法用之诚无罪咎。足得资躯。免追求之费。宁容寺家巨富谷麦烂仓。奴婢满坊钱财委库。不知受用相共抱贫。可否之宜智者时镜。或有寺家不立众食。僧物分以私餐遮他常住。十方邪命但存一已。斯乃自行非法。苦报谁代当来。
三十八烧身不合
诸出家众内颇有一途。初学之流情存猛利。未闲圣典取信先人。将烧指作精勤。用然肌为大福。随情即作断在自心。然经中所明。事存通俗。己身尚劝供养。何况诸余外财。是故经中但言若人发心。不道出家之众。意者出家之人局乎律藏。戒中无犯方得通经。于戒有违未见其可。纵使香台草茂。岂损一茎。旷野独饥。宁餐半粒。然众生喜见。斯乃俗流。烧臂供养。诚其宜矣。可以菩萨舍男舍女。遂遣苾刍求男女以舍之。大士捐目捐身。即令乞士将身目而行施。仙预断命。岂律者所为。慈力舍身。非僧徒应作。比闻少年之辈勇猛发心。意谓。烧身便登正觉。遂相踵习轻弃其躯。何则十劫百劫难得人身。千生万生虽人罕智。稀闻七觉不遇三尊。今既托体胜场。投心妙法。才持一颂。弃沙肌而尚轻。暂想无常。舍尘供而宁重。理应坚修戒品酬惠四恩。固想定门冀拔三有。小愆大惧。若越深海之护浮囊。行惠坚防。等履薄冰而策奔骏。然后凭善友力。临终助不心惊正念翘怀。当来愿见慈氏。若希小果。即八圣可求。如学大因。则三祇斯始。匆匆自断躯命。实亦未闻其理。自杀之罪事亚初篇矣。捡寻律藏不见遣为。灭爱亲说要方。断惑岂由烧已。房中打势佛障不听。池内存生尊自称善。破重戒而随自意。金口遮而不从。以此归心诚非圣教。必有行菩萨行不受律仪。亡己济生固在言外耳。
三十九傍人获罪
凡烧身之类各表中诚。或三人两人。同心结契。诱诸初学详为劝死。在前亡者自获偷兰。末后命终定招夷罪。不肯持禁而存欲得。破戒求死固守专心曾不窥教。傥有傍人劝作。即犯针穴之言。若道何不授火。便招折石之过。呜呼此事诚可慎哉。俗云。杀身不如报德。灭名不如立节。然而投体饿虎。是菩萨之济苦。割身代鸽。非沙门之所为。以此同科实非其况。聊准三藏略陈可不。进退之宜智者详察。然恒河之内日杀几人。伽耶山边自殒非一。或饿而不食。或上树投身。斯等迷途。世尊判为外道。复有自刑断势。深乖律典。设有将为非者。恐罪不敢相谏。若其缘斯致命。便误一生大事。佛因斯理制而不许。上人通识自不肯为。古德相传述之如后。
四十古德不为
且如净亲教师。则善遇法师也。
轨范师则慧智禅师也。年过七岁幸得亲侍。斯二师者。并太山金舆谷圣人朗禅师所造神通寺之大德也。俗缘在乎德贝二州矣。二德以为。山居独善寡利生之路。乃共诣平林俯枕清涧。于土窟寺式修净居。即齐州城西四十里许。营无尽藏食。供养无碍。所受檀施咸随喜舍。可谓四弘誓愿。共乾坤而罔极。四摄广济。等尘沙而不穷。敬修寺宇盛兴福业。略叙法师之七德焉。
一法师之博闻也。乃正窥三藏傍睇百家。两学俱兼六艺通备。天文地理之术。阴阳历算之奇。但有经心则妙贯神府。洋洋慧海。竟泻流而罔竭。粲粲文囿。镇敷荣而弗萎。所制文藻及一切经音。并诸字书。颇传于世。每自言曰。我若不识则非是字。二法师之多能也。巧篆籀善钟张。听丝桐若子期之验山水。运斤斧等匠石之去飞泥。哲人不器斯之谓也。
三法师之聪慧也。读涅槃经一日便遍。初诵斯典四月部终。研味幽宗妙探玄旨。教小童则诱之以半字。诚无按剑之疑。授大机则泻之于完器。实有捧珍之益。昔因随季道销。法师乃梗迁杨府。诸僧见说咸云鲁汉。体多贡卦。遂令法师读涅槃经。遣二小师将箸随句。法师于时慷慨喉吻激扬音旨。旦至日角三帙已终。时人莫不庆赞请休嗟叹希有。此乃众所共知非私赞也。四法师之度量也。但有市易随索随酬。无论高下曾不减价。设有计直到还。亦不更受。时人以为雅量超群也。五法师之仁爱也。重义轻财遵菩萨行。有人从乞咸不逆言。日施三文是所常愿。又曾于隆冬之月。客僧道安冒雪远行腨足皆破。停村数日溃烂脓流。村人车载送至寺所。法师新造一帔。才始擐体。出门忽见。不觉以帔掩其脓血。傍人止之曰。宜觅故物莫污新者。法师曰。交济严苦何暇求余。时人见闻莫不深赞。虽复事非过大。而能者固亦鲜矣。六法师之策励也。读八部般若。各并百遍。并转一切经。屡讫终始。修净方业日夜翘勤。莹佛僧地希生不动。大分涂跣恐损众生。运想标心曾无懈替。扫洒香台。类安养之莲开九品。庄严经室。若鹫岭之天雨四华。其有见者。无不赞叹功德。躬自忘倦毕命为期。又转读之余。念阿弥陀佛。四仪无阙寸影非空。计小豆粒可盈两载。弘济之端固非一品。七法师之知命也。法师将终。先一年内所有文章杂书史等。积为大聚裂作纸泥。寺造金刚两躯以充其用。门人进而谏曰。尊必须纸。敢以空纸换之。师曰。耽著斯文久来误我。岂于今日而误他哉。譬乎令餐鸩毒指径险途。其未可也。废正业习傍功。圣开上品耽成大过。己所不欲勿施他矣。门徒称善而退。其说文及字书之流。幸蒙曲赐。乃垂诲曰。汝略披经史。文字薄识。宜可钦情胜典勿著斯累。将欲终时先告门人曰。吾三数日定当去矣。然于终际必抱扫帚而亡。我之余骸当遗广泽。后于晨朝俯临清涧。萧条白杨之下。彷徨绿篠之侧。孑然独坐执彗而终。门人慧力禅师。侵明就谒。怪声寂尔。乃将手亲附。但见热气冲头足手俱冷。遂便大哭四远咸集。于时法侣悲啼。若金河之流血洒地。俗徒号恸。等玉岭之摧碎明珠。伤道树之早凋。叹法舟之遽没。窆于寺之西园。春秋六十三矣。身亡之后。缘身资。具但有三衣及故鞋履二两并随宜卧具而已。法师亡日。净年十二矣。大象既去无所依投。遂弃外书钦情内典。十四得沾缁侣。十八拟向西天。至三十七方遂所愿。净来日就墓辞礼。于时已霜林半拱宿草填茔。神道虽疏。展如在之敬。周环企望。述远涉之心。冀福利于幽灵。报慈颜之厚德矣。禅师则专意律仪澄心定潋。昼夜勤六时而不倦。旦夕引四辈而忘疲。可谓处乱非諠闹而逾静。道俗咸委非曲亲也。诵法华经六十余载每日一周。计二万余遍。纵经隋季版荡逐命波迁。然此契心曾无有废。现得六根清善四大平和。六十年中了无他疾。每俯涧诵经。便有灵禽萃止。堂隅转读。则感鸣鸡就听。善缘情体音律。尤精草隶唱导无尽。虽不存心外典。而天纵其然。所造六度颂。及发愿文。并书于土窟寺灯台矣。乃虔心洁净写法华经。极铨名手尽其上施。含香吐气清净洗浴。忽于经上爰感舍利。经成乃帖以金字。共银钩而合彩。盛之宝函。与玉轴。而交映。
驾幸太山。天皇知委请。将入内供养。斯二师者。即是继踵先圣朗禅师之后也。朗禅师乃现生二秦之时。扬声五众之表。分身受供。身流供者之门。随事导机。事惬机情之愿。但为化超物外。故以神通而命寺焉。神德难思。广如别传所载。当是时也君王稽首僚庶虔心。初欲造寺。创入则见虎叫北川。将出复闻马鸣南谷。天井汲水而不减天仓去米而随平。虽神迹久湮。而余风未殄。及亲教二师。并余住持大德明德禅师等。并可谓善闲律意妙体经心。烧指焚肌曾无此教。门徒训匠制不许为。并是亲承固非传说。
又复详观往哲侧听前规。自白马停辔之初。青象挂鞍之后。腾兰启曜。作神州之日月。会显垂则。为天府之津梁。安远则虎踞于江汉之南。休励乃鹰扬于河济之北。法徒绍继慧潋犹清。俗士赞称芳尘靡歇。曾未闻遣行烧指。亦不见令使焚身。规镜目前智者详悉。
又禅师每于闲夜见悲龆丱曲申进诱。或调言于黄叶。令蠲忆母之忧。或喻说于乌禽。希怀报养之德。汝可务绍隆三宝令使不绝莫纵心于百氏而虚弃一生。既而童年十岁。但领其言而未闲深旨。每至五更就室参请。禅师必将慈手赐抚弱肩。实如慈母之育赤子。或餐甘膳多辍味见贻。但有取求无违所请。法师乃恩励父严。禅师则慈申母爱。天性之重诚无以加。及至年满进具。还以禅师为和上。既受戒已。忽于清夜行道之际。烧香垂涕而申诲曰。大圣久已涅槃。法教讹替。人多乐受少有持者。汝但坚心重禁。莫犯初篇。余有罪愆设令犯者。吾当代汝入地狱受之。烧指烧身不应为也。进奉旨日幸蒙慈悲。赐以圣戒随力竭志。敢有亏违虽于小罪有怀大惧。于是五稔之间精求律典。砺律师之文疏。颇议幽深。宣律师之钞述。窃谈中旨。既识持犯。师乃令讲一遍。方听大经。乞食一餐长坐不卧。虽山寺村遥。亦未曾有废。每想大师慈训。不觉流泪何从。方验菩萨之恩济苦类。投炎炽之大火。长者之悲念穷子。窥迮隘之小门。固非是谬。每亲承足下不行远听。便赐告曰。我目下且有余人给侍。勿废听读而空住于此。乃杖锡东魏。颇沉心于对法。摄论。负笈西京。方阅想于俱舍唯识。来日从京重归故里。亲请大师曰。尊既年老情希远游。追览未闻冀有弘益。未敢自决。师乃流诲曰。尔为大缘时不可再。激于义理岂怀私恋。吾脱存也见尔传灯。宜即可行勿事留顾。观礼圣踪我实随喜。绍隆事重尔无间然。既奉慈听难违上命。遂以咸亨二年十一月。附舶广州举帆南海。缘历诸国振锡西天。至咸亨四年二月八日。方达耽摩立底国。即东印度之海口也。停至五月。逐伴西征。至那烂陀及金刚座。遂乃周礼圣踪旋之佛誓耳。可谓大善知识能全梵行。调御诚教斯岂爽欤。大师乃应物挺生。为代模范亲自提奖以至成人。若海槎之遇将一目。即生津之幸会二师也。夫以小善小惠。尚播美于弦歌。况大智大恩。而不传于文赞。云尔。
令哉父母 旷劫相持 粤我龆龀
携就明师 童年尚小 辍爱抽悲
学而时习 杖德箴规 俦命两曜
比德双仪 砺我慧锷 长我法肌
提携鞠育 亲诲忘疲 中宵废寝
日旰停饥 上德不德 远而莫知
埋光岱岭 蕴德齐涯 洋洋慧海
郁郁禅枝 文藻粲粲 定彩曦曦
磨而不磷 涅而不缁 坐迁表异
鸡听彰奇 年在弱岁 一留一遗
所有福业 并用熏资 酬恩死别
报德生离
愿在在遭会而延庆 代代奉训以成褫
积义利乎同岳 委净定也如池
冀龙花之初会 听慈氏之玄漪 遍四生而运想 满三大之长只
恐闻者以为凭虚。聊疏法师之所制。大师曾因二月十五日。法俗咸诣南山朗公圣迹之所。观天仓天井之异。礼灵龛灵庙之奇。不远千里盛兴供养。于时齐王下文学。悉萃于此。俱怀笔海并擅文峰。各竞囊锥咸矜匮玉。欲咏朗公之庙像共。推法师以为先作。师乃不让当仁。江池先溢援翰写壁。曾不停毫。走笔成篇了无加点诗曰。
上圣光茂烈。英猷畅溟海。空谷自栖迟。荣命虚相待。万古山川旷。千年人代改。真识了无生。徒见丹青在。诸文士既睹法师之制。俱怀内恧之心。或阁笔于松枝。或投砚于岩曲。佥曰。西施显貌。嫫母何颜。才子如林。竟无一和耳。所余文章具如别集。
义净敬白大周诸大德。或曾听受虚筵。或咨论法义。或相知弱冠。或通怀中年。咸悉大者和南。小者千万。所列四十条。论要略事。凡此所录。并是西方师资现行。著在圣言。非是私意。夫命等逝川朝不谋夕。恐难面叙致此先陈。有暇时寻幸昭远意。斯依萨婆多。非余部矣。
重曰。
敬陈令则。恢乎大猷。咸依圣教。岂曰情求。恐难面谒。寄此先酬。幸愿击辕不弃。刍荛见收。追踪百代。播美千秋。实望齐鹫峰于少室。并王舍于神州。