增一法之一
佛婆伽婆住舍婆提。长老优波离问佛。若男子作女人威仪。女人相女人服作女人形制已。如男子法受戒。得戒不。佛言。得戒。众僧得罪。
又问。若女人作男子威仪。男子相男子服。作男子形制已如女人法受戒。得戒不。佛言。得戒。众僧得罪。
又问。若未度出家。便与受具戒。得戒不。佛言。得戒。众僧得罪。尔时六群比丘。诱他弟子与法与食。诸上座呵责言。云何得教化弟子如法。六群比丘便诱将去与法与食诸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。从今不得诱他弟子与法与食。若诱者得突吉罗。
又问若比丘不欲反戒。便语他言。汝与我作和上为受和上即反戒耶。佛言。不也是戏语耳。佛知故问阿难。小儿能食上驱乌不。答言能世尊佛言。从今听沙弥能驱乌乃至七岁得作沙弥。尔时瓶沙王。以六岁一闰诸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。应随王法。时王瓶沙。一岁作六月小。诸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。应随王法。春初月大二月小。三月大四月小。夏初月大二月小。三月大四月小。冬初月大二月小。三月大四月小。又问。若非比丘住处说戒。是说戒不。佛言。若比丘尼说戒者。是说戒。
又问。得戒沙弥说戒。是说戒不。佛言。不名说戒。得听说戒受岁。不得足数说戒受岁及余羯磨。颇有比丘。在地与空中清净不。佛言。不得在空中与地清净不。佛言。不得。二俱在空中得与清净不。佛言。不得。界内得与界外清净不。佛言。不得。界外得与界内清净不。佛言。不得。合界者得。共界内者得。又问。在地者得与空中清净说戒不。佛言。不得。空中得与地清净说戒不。佛言。不得。又问。二俱在空中。得与清净说戒不。佛言。不得。界内得与界外清净说戒不。佛言。不得。界外得与界内清净说戒不。佛言。不得。若合界者得。共在界内者得。又问在地得与空中欲不。佛言。不得。空中得与地欲不。佛言。不得。二俱在空中。得与欲不。佛言。不得。界内得与界外欲不。佛言。不得。界外得与界内欲不。佛言。不得合界者得。共在界内者得。又问在地得与空中欲羯磨不。佛言。不得。空中得与在地欲羯磨不。佛言。不得。二俱在空中。得与欲羯磨不。佛言。不得。界内得与界外欲羯磨不。佛言。不得。界外得与界内欲羯磨不。佛言。不得。合界者得共在界内者得。又问。在地得与空中欲不。佛言。不得。在空中得与地欲不。佛言。不得。二俱在空中。得与欲不。佛言。不得。界内得与界外欲不。佛言。不得。界外得与界内欲不。佛言。不得。合界者得。共在界内者得。又问。在地得与空中欲结界不。佛言。不得。空中得与地欲结界不。佛言。不得二俱在空中。得与欲结界不。佛言。不得。界内得与界外欲结界不。佛言。不得。界外得与界内欲结界不。佛言。不得。合界者得。共在界内者得。又问。若不舍先界。得广界狭界不。佛言。不得。又问。得并结界不。佛言。周匝说内相外相者得。又问。颇有结界不随羯磨舍耶。佛言有若墙堑内。又问。比丘在树上得结界不。佛言。若羯磨时众数满者得。又问。若僧破得结界不。佛言。如法者结界得。又问。过去佛法几时住世。佛言。随清净比丘不坏法说戒时。名法住世。又问。未来佛法几时住世。佛言。随清净比丘不坏法说戒时。名法住世。又问今世尊法几时住世。佛言。随清净比丘不坏法说戒时。名法住世。又问。若比丘聚落中初作僧坊齐几许作界。佛言。随聚落。随聚落界。齐行来处。又问。若比丘。阿练若住处初作僧坊齐几许作界。佛言。面各一拘卢舍。一拘卢舍此内诸比丘。皆共一处布萨作羯磨。不得别众说戒作羯磨别作者得罪。又问法灭时结界。名结界不。佛言不名结界。法灭时一切结界一切受戒一切戒一切羯磨皆灭。又问。若作羯磨比丘死。余比丘不知界相。得舍界不。佛言。得舍。又问比丘山上作僧坊。山下十拘卢舍得安居不。佛言得。又问。何处与安居物。佛言。安居处应与。又问。比丘山下作僧坊山上十拘卢舍得安居不。佛言得。何处应与安居物。佛言。随安居处与。又问。僧破作二分。若一分中有比丘出界。至地了时。是名破安居。失衣得自违言罪不。佛言。不破安居不失衣。但得自违言罪。又问。何处受七日法。佛言。界内受。从谁受。佛言。从五众受。比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼。又问心念得受七日法不。佛言。不得。除五种人。所谓阿练儿。独住人。远行人。长病人饥饿时亲里边住人。又问。有外道亲里。遣使唤比丘。大德来。今祠摩醯首罗天揵陀天摩尼跋陀天。得破安居去不。佛言。得去。为彼清净故。又问。若比丘诵阿含不通利。欲更诵利欲问欲更从他受。得破安居去不。佛言。得。又问。若未得者求得。未解者求解。未证者求证故。得破安居去不。佛言。得去。
比丘白佛。用何皮作革屣。如先说。又问。云何名坐皮上。佛言。身著者。名为坐。又问。云何名为卧皮上。佛言。胁著者。名为卧。云何名著。佛言。从足至脐。是名为著。又问师子皮肉血筋。得食不。佛言。一切不得啖食。又问。黑鹿皮肉血筋。得食不。佛言。除皮余者得食。又问。佛先说不得食生肉血。若病余药不能治者。得食不。佛言。得食。若余药能治差者不得食。食者。得偷兰遮。有比丘病痔。往语耆域言。治我此病。耆域言。应刀割。比丘言。佛不听刀割。是事白佛。佛言。以指爪掐。掐时不能断。佛言。用[竺-二+韋]竹签竹割。割又不能断。是事白佛。佛言。应屏处刀割。
瓶沙王死时。诸比丘互相谓言。瓶沙王死。我等将不内宿耶。佛言。比丘。汝谓瓶沙王死故内宿耶。阿阇世王代处故。不名内宿。有比丘。为沙弥净人担食共道行。食时净人持食与比丘。比丘不食。将非残宿食耶。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。为他担者无犯。又问。不割截衣得受持不。佛言。得受。又问。得著入聚落不。佛言。不得。云何应割截。佛言。长五肘广三肘。有衣不满五肘。佛言。听畜三种衣。上中下。上者长五肘广三肘。下者长四肘广二肘半。此二中间名为中。以绳系泥洹僧故破。佛言。应作俱修罗著有软体。比丘揩膊伤破。是事白佛。佛言。下开五寸许。又问。比丘应受俱修罗不。佛言。不应受。得坏所受衣作俱修罗。
憍萨罗国有人施僧衣。诸比丘不知云何分。是事白佛。佛言。分作四分。三分与比丘。一分与沙弥。憍萨罗国有一比丘死。不知云何分衣钵。是事白佛。佛言。分作四分。三分与比丘。一分与沙弥。
新作只桓竟。多有比丘集。千二百五十人。诸居士见大众集。施比丘僧衣。诸比丘不受。佛未听我等受僧施衣。是事白佛。佛言。得受施僧衣。有人施比丘尼僧衣。诸比丘尼不受。佛未听我等受比丘尼僧施衣。是事白佛。佛言。听受比丘尼僧施衣。有人施二部僧衣。是二部僧不受。佛未听我等受二部僧衣。是事白佛。佛言。听受二部僧衣。不知云何分。是事白佛。佛言。作四分。三分与比丘比丘尼。一分与式叉摩尼沙弥沙弥尼。
有居士见大众集。施比丘僧衣。居士心念。一比丘与我等唱说者善诸比丘以是事白佛。佛言。听唱。唱者在地不得远闻佛言。听在埵上。埵上亦不得远闻。佛言。应在高处令远处得见亦闻有诸居士。见大众集施衣。作是念。听我安衣架上入僧者善。以是事白佛。佛言听。有居士。见大众集施僧衣。作是念。听一人赞叹僧者善。以是事白佛。佛言。听赞叹。赞叹僧者作是言。僧持戒具足。念具足。三昧具足。智慧具足。解脱具足。度知见具足。学无学俱解脱。向果得果。是中有未得道者。疑不受分。我非学无学非俱解脱。非向果得果故。不应受分以是事白佛佛言。应受。若持戒与僧和合。求解脱离生死。向泥洹不求后生行三业坐禅诵经佐助众事。如是行者。得清净受分。
尔时世尊。与五百阿罗汉。入首波城。到长者蛆毗揵拿舍受食已。至阿耨达池上食。鹿子母闻。今日世尊与五百阿罗汉入首波城。诣长者蛆毗揵拿舍受食已。到阿耨达池上食。闻已生信净心往到佛所。头面礼足在一面坐已白佛言。世尊。今日与五百阿罗汉入首波城。诣长者蛆毗揵拿舍受食已至阿耨达池上食。世尊。我今请佛及别请五百阿罗汉明日食。佛默然受。知佛默然受已。头面作礼右绕而去。到舍竟夜办种种多美饮食。晨朝敷坐处。阿难与佛迎食分。时鹿子母。先唤阿难入舍已闭门。往白时到。饮食已办佛自知时。时五百阿罗汉。各以神力。从窗孔入者。或从空中下者。或从地出者。有座上出者。鹿子母见僧坐已开门。自手行食。时阿难。先自食已送佛食分。往到佛所行水授食。佛食已行澡水摄钵摄钵已阿难白佛言。世尊。今日鹿子母。别请五百阿罗汉食。佛知故问阿难。僧中请一比丘不。答言无。佛言。是鹿子母无知不善。不僧中请一人。佛语阿难鹿子母。若僧中请一人者。因是后身得大功德。得大果报。得大利益。一切远近遍闻佛语。僧中请一人得大福。胜别请五百阿罗汉。
有信婆罗门居士。与僧作小食中食怛钵那。作是念。佛听请一人赞叹僧者善。是事白佛。佛言听赞叹。赞叹者作是言。持戒具足念具足。三昧具足智慧具足。解脱具足度知见具足。学无学具足。俱解脱向果得果。是中有未得道者。心疑不受。我非学非无学。非俱解脱。非向果得果故。不食。是事白佛。佛言。听食。若持戒与僧和合。求解脱离生死。向泥洹不求后生。行三业坐禅。诵经佐助众事。如是行者。得清净受食。
又问。若僧受迦絺那衣时。有比丘在中不名受耶。佛言有。如杂诵中说。颇有比丘。受迦絺那衣时。不在中得名受耶佛言有。如杂诵中说。颇有比丘。舍迦絺那衣时。在中不名舍耶。佛言有。如杂诵中说。颇有比丘。不舍迦絺那衣。得名舍耶。佛言有。如杂诵中说。
又问。得戒沙弥得遮他不。佛言。不得。又问。得受嘱受遮他不。佛言。不得。又问。得遮羯磨不。佛言。不得。又问。白衣得遮不。佛言。不得。又问。沙弥得遮不。佛言。不得。又问。非比丘外道。不见摈不作摈。恶邪不除摈。不共住种种不共住。自言犯重罪。本白衣污比丘尼。不能男越济人。杀父母杀阿罗汉。破僧恶心出佛身血。如是等人得遮不。佛言。不得。
又问。若在地空中。空中在地。二俱在空中。界内界外。界外界内。不到僧中。不白众僧破戒人。心念欲遮。得遮不。佛言。不得。又问。得戒沙弥。得说羯磨不。佛言。不得。如先说。先犯重罪人。贼诈作比丘。本白衣时破戒人。若先言我破戒。后作羯磨。得名羯磨不。佛言。不得。若先作羯磨。后言我破戒。得名羯磨不。佛言得。
又问。颇有受戒时作羯磨受戒已舍羯磨耶。佛言有。舍何羯磨。答言。大戒羯磨是。颇有受戒人。作羯磨未受大戒人舍耶。佛言有。云何有。答言。我是白衣。即舍一切羯磨。颇有摈比丘心悔下意。界外与舍摈。得舍不。佛言。得舍。诸比丘得罪。
又问。犯何罪与苦切羯磨。佛言。斗诤。又问。犯何罪作依止羯磨。佛言。数数犯戒。又问。犯何罪作驱出羯磨。佛言。污他家。又问。犯何罪作下意羯磨。佛言。骂白衣。又问。若比丘骂比丘。得作下意羯磨不。佛言。得作。若骂比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼。得作下意羯磨不。佛言。得作。若比丘尼骂比丘尼。得作下意羯磨不。佛言。得作。若骂式叉摩尼沙弥沙弥尼比丘。得作下意羯磨不。佛言。得作。若式叉摩尼骂式叉摩尼得作下意羯磨不。佛言。得作。若骂沙弥沙弥尼比丘比丘尼。得作下意羯磨不。佛言。得作。若沙弥骂沙弥。得作下意羯磨不。佛言。得作。若骂沙弥沙弥尼比丘比丘尼式叉摩尼。得作下意羯磨不。佛言。得作。若沙弥尼骂沙弥尼。得作下意羯磨不。佛言。得作。若骂比丘比丘尼式叉摩尼沙弥。得作下意羯磨不。佛言。得作。又问。沙弥自言作。淫与灭摈不。佛言。与灭摈又问。颇有比丘。减五岁尽形不依止他。不得罪耶。佛言有。若比丘未满五岁便死若尽形和上边住。
又问。颇有比丘。犯僧伽婆尸沙不相似罪。犯故出精。一夜覆藏。犯故触女身二夜覆藏。犯恶口。三夜覆藏。犯赞叹以身供养。四夜覆藏。犯媒嫁。五夜覆藏。五夜别住。六夜摩那埵。得与出罪羯磨不。佛言得。又问。如佛所说。犯相似罪不相似罪。云何名相似。佛言。波罗夷。波罗夷相似。僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙相似波夜提。波夜提相似。波罗提提舍尼。波罗提提舍尼相似。突吉罗。突吉罗相似。是名犯相似。云何不相似。波罗夷。与僧伽婆尸沙波夜提波罗提提舍尼突吉罗。不相似。僧伽婆尸沙。与波夜提波罗提提舍尼突吉罗波罗夷。不相似。波夜提。与波罗提提舍尼突吉罗波罗夷僧伽婆尸沙。不相似。波罗提提舍尼。与突吉罗波罗夷僧伽婆尸沙波夜提。不相似。突吉罗。与波罗夷僧伽婆尸沙波夜提波罗提提舍尼。不相似。
又问。如佛说有犯可量犯不可量。云何可量犯。佛言。可得说数。云何不可量犯。佛言。不可说数。又问。如佛说犯覆藏犯不覆藏。云何犯覆藏。佛言。须臾顷不发露。云何。名不覆藏。须臾顷不覆藏。佛语优波离。有一种犯。性各各异。波罗夷性各各异。僧伽婆尸沙性各各异。波夜提性各各异。波罗提提舍尼性各各异。突吉罗性各各异。诸比丘与他别住已。遣使扫余房舍。处处出入多有人见。佛言。与他别住已。应使扫住。处房内。不得遣使扫余房舍。时在屏处住。客比丘来不见。佛言。不应在屏处住。客比丘来时应见。尔时自唤客比丘。唤已扰乱。佛言。不得唤他但语令知。有客比丘去便走逐。佛言。如常行法不应走逐。时逐出界。佛言。不应出界。若前人出界自齐界住。从今语汝等别住法。应扫洒佛塔涂地。布萨处亦应扫洒涂地。食处亦应扫洒涂地。次第敷床座。应办洗脚水净水瓶常用水瓶盛满水。应语客比丘令知。应拭富罗拭脚。一切别住法应作。下应屏处住。不应现处住。又问。得别住已。得与他作别住摩那埵本日治出罪不。佛言。不得。又问。得戒沙弥。得与他作别住摩那埵本日治出罪不。佛言。不得。又问。得就别住人边行别住不。佛言。不得。又问。得就得戒沙弥行别住摩那埵不。佛言。不得。又问。得与别住人欲清净受岁出罪不。佛言。不得。又问。得与得戒沙弥清净欲受岁出罪不。佛言。不得。又问。得受别住人清净欲受岁出罪不。佛言。不得。又问。得受得戒沙弥清净欲受岁出罪不。佛言。是大比丘故得受。又问。用何物作户纽。佛言。以铜铁木羊毛刍摩劫贝龙须麻婆婆草皮等作。又问。用何物作络。佛言。以羊毛刍摩劫贝龙须麻婆婆草皮等作。又问。用何物作禅带。佛言。用羊毛刍摩劫贝龙须麻婆婆草皮等作。又问。用何物作雀目。佛言。用木竹作。尔时瓶沙王。请佛及僧百岁供养。所供给人少信。作食不如法。诸比丘求食时恼乱。多人见。是王信心清净。问。诸比丘恼乱耶。答言。恼乱。王言。我亦知大德恼乱。我当供给田宅具足随意。诸比丘言。佛未听我等受田宅。是事白佛。佛言。听受。又居士祇洹中作房舍已。供养衣食卧具医药。是房舍主比丘。后日往到居士舍索所须。到已就坐问讯时。居士妇头面礼足在前坐。即为种种说法。善软说法辩才说法。以如是说妙法。居士妇闻法已信心清净。白言。大德。此衣为大德故。施僧房中僧。是男女儿妇等。亦施僧坊内僧。是比丘作是念。我正须一衣。今此衣多。不知云何以是事向佛广说。佛言。若居士作僧房若为一比丘。施僧房内僧者。房内僧应共分。时阿罗毗僧房坏。佛见已知而故问阿难。此房何以坏。阿难答言。六群比丘所护故。无人敢治。佛言。是六群比丘房舍坏不能治者。应与他治。余人得已少治便止若著一团泥。一把草涂少地。少塞壁孔。少治土埵。佛言。少治者不应与。多治者与又尽形与。佛言。不应尽形与。不应少时与若坏房舍者六岁与。若新房舍十二岁与。阿罗毗巧匠比丘。日日从他索作具。诸居士言。大德何不自作。答言。佛未听畜。是事白佛。佛言。应畜作具。阿罗毗新作僧房。时有半月客作人。或一月或一岁作。若天雨时。索食薪草灯。比丘与时。心疑畏罪不与。若不与便不作。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若知早晚唤来便作者应与。有比丘著新染衣。天雨时露地洗脚。污衣失色。斑驳如白癞病。是事白佛。佛言。应作舍。作已不覆故雨时漏。佛言。应覆。覆已脊上漏。佛言。应厚覆脊上。王舍城大僧坊。常多有客比丘来初夜中夜后夜来。时上座比丘。驱下座起扰乱。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若打犍捶唱时。然灯分坐具敷卧具。见星宿出时。著禅镇头上。若上座来不应驱起若驱起者突吉罗。又下座在上座处坐。上座呵责。云何下座在上座处坐。是事白佛。佛言。下座不得坐上座处。若坐者突吉罗。下座比丘。应看坐处看腊数。应可坐处坐。阿罗毗上座。初夜坐禅中夜还房。时弟子送上座去。后下坐比丘沙弥从地起。或从板上起。就床上卧。上座还来。次第驱去不肯。与起斗诤。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若中夜敷卧具竟。不得次第起他。若起他者突吉罗。六群比丘。大小便处取水处。随上座次第驱起恼乱。有比丘得恼。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。从今大小便处取水处。不得次第驱起。驱起者。突吉罗罪。六群比丘。洗脚处次第驱他起恼乱。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。从今洗脚处他已著水。不得次第驱他起。僧拭脚物。有比丘先取浣捩展拭富罗。时六群比丘次第夺取。他不与斗诤。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。前取者用。后来者应待用竟。
众僧煮粥釜杓朼。有比丘已取洗。六群比丘次第夺取。他不与斗诤。诸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。先取者用。后来者应待竟。僧有木盔木盂。有比丘取洗欲用。六群比丘次第夺取。他不与斗诤。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。先取者用。后来者应待竟。僧有钵瓫子杅子键瓷。有比丘已取澡豆洗用。六群比丘次第夺取。他不与斗诤。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。先取者用。后来者应待竟。僧有剃刀镊截甲刀。有比丘先取磨用。六群比丘次第夺取他不与斗诤。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。先取者用。后来者应待竟。僧有衣床絣衣绳针刀木灌指[打-丁+沓]。有比丘先取张衣缀衣缝衣。六群比丘。次第夺取破裂坏衣。他不与斗诤。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。不应与。先用者用。后来者待竟。从今如是种种事。不得次第夺他取。若夺取者突吉罗。尔时长老毕陵伽婆蹉患眼痛。往到医所。医言。应灌鼻。答言。佛未听灌鼻。是事白佛。佛言。听灌。时或以指著。或以物著。流入眼更增痛。是事白佛。佛言应作灌鼻筒。大不可用。又小作。亦不可用。是事白佛。佛言。莫大作莫小作。可受一波罗半波罗许。
僧有香炉香奁针筒。有比丘先取用。六群比丘次第夺取。他不与斗诤。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。先取者用。后来者待竟。尔时六群比丘浴室中相谓言。是揩某甲是揩某甲。诸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。浴室中不得言揩某甲揩某甲。犯者突吉罗。有比丘。共白衣浴室中洗。有下座比丘沙弥揩上座。是白衣共相谓言。但揩是耶。更作如是如是事。诸比丘闻已心不喜。以是事白佛。佛言。从今不得共白衣浴室中洗。犯者得突吉罗罪。有优婆塞病。欲入浴室中洗。佛言。应白比丘已入洗。时白比丘。比丘不听。佛言。诸比丘若知是优婆塞善好无口过者听入。有比丘浴室中揩白衣。佛言。浴室中不得揩白衣。犯者得突吉罗。阿罗毗国分卧具。多有客比丘暮来。卧具少。诸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。随上座次与。不得者与草叶。各敷敷具各著衬身衣。六群比丘以浮石揩身毛落。佛言。不得以浮石。揩身。犯者得突吉罗。维耶离庵罗树园。有好果黄色在地。佛见是已。知而故问阿难。诸比丘。何不啖此果。阿难言。世尊。佛先结戒。四种物僧不应分。三人二人一人亦尔。不应分僧坊地僧坊舍僧园林僧卧具。佛言。果应分。分时一人取二人三人分。有多得者有不得者。时共斗诤。佛言。果不应分。使净人作五种净已受啖。有比丘共比丘斗。是比丘后更共余比丘斗。即捉是人耳作证。失声大唤。多有比丘来问。何故大唤。答言。是比丘打我。问言。实打不。答言。我不打。但捉耳作证。是比丘先共我斗。欲谤我故大唤。佛言。从今不得捉他耳作证。犯者突吉罗罪。若有如是事。应语谤人言。是比丘骂我打我。时六群比丘诱他弟子。诸上座呵责言。我等云何得教化弟子如法。是六群比丘便诱将去。佛言。从今不得诱他弟子。犯者得突吉罗罪。有诸比丘舍僧坊去。作是言。我不复还是处。是名舍界不。佛言舍。又问。用何物作锥。佛言。用铜铁作。又问。用何物作刀。佛言。用铜铁作。又问用何物作熨斗。佛言。用铜铁泥作又问。用何物作瓮。佛言。用铜铁泥木作。又问。用何物作釜。佛言。用铜铁泥作又问用何物作澡豆。如先说。憍萨罗国父子共出家。父语子言何不与我衣食。答言。俱共出家无物可用与诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。有者应与。无者不得强索。尔时六群比丘。有大沙弥。隐处毛生。小违逆师意。师即剥衣裸身可羞。人所不喜。是事白佛。佛言。不应以小事折伏沙弥。若折伏时应留一衣。诸比丘不能得簁药物。佛言应作簁药器给孤独居士施僧褥。诸比丘言佛未听我受。是事白佛。佛言。僧得受一人亦得受。又问佛先说床脚下安高八指榰。云何床脚下著八指榰佛言。若床脚减八指者应著木榰。有比丘。先取价与他药吐下。是人即死。有比丘谓言。汝犯波罗夷。何以故。答言。先取价与他下药。是比丘心疑。将不犯波罗夷耶。是事白佛。佛知故问。汝以何心与。答言。怜愍故与。佛言。无罪。佛言。从今不得先取价与他药。犯者得突吉罗。有比丘。从憍萨罗。共估客向舍卫国。时贼来劫。估客才得活命。是估客为贼所剥。才得活命已。诸比丘拾他衣取。心疑将不犯波罗夷耶。是事白佛。佛言。无罪。憍萨罗国有天祠舍。有冢以血污洒。有诸比丘。从憍萨罗游行向舍卫国。右绕此冢左绕祠舍。时天祠主言。大德。何以右绕冢左绕祠答言。我谓是佛塔声闻塔。诸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。若冢若天祠。不必右绕亦不必左绕。但随道行。有比丘。饥饿时至亲里家。四五日住已言。我欲还去。何故去。如先说。六群比丘授无钵人戒。是六群常与十七群共诤。六群次守僧坊。十七群次与迎食。往语六群弟子言。取钵来。与汝迎食。答言。无钵。语言。汝无钵受戒耶。答言尔。又言。汝是大力势人无钵受戒。是比丘闻是事心不喜。是事白佛。佛言。从今不得授无钵人戒。犯者得突吉罗。有二比丘共斗。一比丘书他钵作字。著淫女门前。时有识字婆罗门居士入是舍。见钵有字作是言。比丘亦入是舍。比丘闻是语心不喜。是事白佛。佛言。从今不得钵上作字。若钵上作字者突吉罗。如钵一切余物亦尔。不犯者。作帜。有外道信心欲出家。往到比丘所言。大德。与我出家。问言。有钵无。答言。无钵。我等不得与无钵人出家。闻是语已还去。断出家因缘。诸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。不得先问钵。度出家已求钵。给孤独居士施僧被。诸比丘不受。佛未听我受。是事白佛。佛言。僧得受一人亦受。有居士儿出家是居士得病语诸亲里。我若死后财物与我儿。语已命终此儿后还家看。坐已共相问讯。诸亲里言。汝父临死时作是言。我死后财物与儿。比丘答言。佛未听我受死后布施。是比丘不知云何。是事白佛。佛言。我先为比丘故说。不为白衣。应随意取。有比丘二月游行。与六群比丘知识。即以衣寄六群。六群问言。何去。答言。我欲二月游行。如先说。尔时助调达比丘尼。语白衣言我共汝作婚姻。诸居士言。汝是出家人。云何共我作婚姻。诸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。从今比丘尼。不得语白衣共作婚姻。若语者突吉罗。有一比丘。先与居士衣价。是比丘后命终。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。应索物取与僧分。有比丘。先取他衣未与价。是比丘后命终。是居士到比丘所言。大德。是比丘先取我衣。未与我价。诸比丘。答言。是比丘生时何不来索。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若是衣故在者应还。若无者应卖衣钵还。六群比丘与白衣。作义仲取发取华。诸白衣呵责言。汝等出家人。何用此义仲用取发取华为。诸比丘闻是事白佛。佛言从今不得作义仲截发取华。犯者突吉罗。六群比丘与一比丘作善知识。是比丘寄一比丘钵与六群。是钵中道破。是比丘见六群时。作是念。我若不疾语者。或多索价。便言。某甲比丘寄我钵与汝。是钵中道破。六群言。是汝钵不破。破我钵。汝偿我来是比丘不知云何。是事白佛。佛言。若好心捉破者。不应从责偿。有比丘。用未熏钵食。放地剥落垢生。是事白佛。佛言应熏。时比丘取钵放地。四边著牛屎烧时破。是事白佛。佛言应作熏钵炉。作已放地烧。烧时融坏。是事白佛。佛言。先下著灰著灰已污钵。是事白佛。佛言。应以石支。支时不周匝遮。炉风入故皱起。是事白佛。佛言。应周匝好遮。
给孤独居士往到佛所。头面作礼一面坐已。白佛言。世尊。若世尊游行人间教化时。我恒渴仰欲见佛。愿世尊与我少物使得供养。佛即与发爪甲。汝供养是。即白佛言。世尊。听我以发爪起塔。佛言。听起。又言。佛听我以赤色黑色白色涂壁不。佛言。听以赤色黑色白色涂壁。又言。佛听我画塔者善。佛言。除男女和合像。余者听画。有人作盖供养。无安盖处。佛言应钉橛安。时塔户无扇。牛鹿猕猴狗等入。以是事白佛。佛言。应作户扇。佛听我户前施栏楯者善。以是事白佛。佛言。听作。佛听我周匝施栏楯者善。以是事白佛。佛言。听作。是中无著华处。是事白佛。佛言。听作安华物。著华已器满。佛言应施曲橛。施曲橛亦满。佛言。应周匝悬绳。时居士作是念。佛听我作摩尼珠鬘新华鬘者善。以是事白佛。佛言。听作。又作是言。佛听我作窟者善。佛言。听作。又言。佛听我窟中作塔者善。佛言。听窟中起塔。佛听我施窟门者善。是事白佛。佛言。听作。佛听我覆窟中塔者善。佛言。听覆。佛听我出舍栿头者善。佛言。听出。佛听我安栌拱者善。佛言。听作。佛听我施柱作塔者善。佛言。听作。佛听我以彩色赭土白灰庄严塔柱者善。佛言。听庄严柱。佛听我画柱塔上者善。佛言。除男女合像。余者听作。尔时给孤独居士信心清净。往到佛所头面作礼一面坐已。白佛言。世尊。如佛身像不应作。愿佛听我作菩萨侍像者善。佛言。听作。又作是言。佛本在家时。引幡在前。愿佛听我作引幡在前者善。佛言。听作。佛听我塔前作高垛安师子者善。佛言。听作。佛听师子四边作栏楯者善。佛言。听作。佛听我以铜作师子者善。是事白佛。佛言。听作佛。听铜师子上系幡者善。是事白佛。佛言。听系。佛听我以香华灯伎乐供养者善。是事白佛。佛言。听作。佛听我以香华油涂塔地者善。是事白佛。佛言。听香华油涂塔地。佛听我作安华垛者善。佛言。听作。佛听我作安灯处者善。佛言。听作。佛听我作团堂者善。佛言。听作。佛听堂上安木悬幡者善。佛言。听作。
时给孤独居士。亲里相识举物人。庄严男女。盘案上著华香璎珞。遣至居士家。居士见已作是念。此物在前行者善。以是事白佛。佛言听。佛听我作香炉在前行者善。佛言。听在前行。有诸外道。主嫉妒心。见已呵责言。如送死人。是居士作是念。佛听我像前作伎乐者善。以是事白佛。佛言。听作。尔时给孤独居士信心清净。作是念。以何方便。得集大众供给衣食。往白佛言。愿佛听我集大众食者善。佛言。听集大众食。作是言。佛听我供养塔时与大众食者善。是事白佛。佛言。听作。佛听我作般阇于瑟会者善。是事白佛。佛言。听作般阇于瑟会。佛听我作六年会者善。是事白佛。佛言。听作。佛听我正月十六日乃至二月十五日作会者善。是事白佛。佛言。听作。佛听我寺中作会者善。是事白佛。佛言。听作。时诸比丘。不次第入。不次第坐。不次第食。不次第起。不次第去。有前入者。有行食时入者。有食时入者。有食竟入者。佛言。应唱时至。唱时至声不远闻。是事白佛。佛言。应打揵捶。打揵捶已亦不远闻是事白佛。佛言。应打鼓。打鼓时在地打鼓亦不远闻。是事白佛。佛言。在垛上打。垛上打时亦不远闻。佛言。应在高处打使远处得闻时。见大众集多人来看。与供养塔物。与四方僧物。与食物。与应分物。诸比丘不知。何者是塔物。何者四方僧物。何者食物何者应分物。是事白佛。佛言。与物时使一比丘在彼立看知分别。是塔物四方僧物食物应分物。长老优波离问佛言。世尊。是四种物。塔物四方僧物食物应分物。得错互用不。佛言。不得。佛语优波离。塔物者。不得与四方僧。不得作食。不得分。四方僧物者。不得作食。不得分。不得作塔。食物者。不得分。不得作塔。不得与四方僧。应分物者。随僧用。
一法初。
说一语竟。名为舍戒。云何说一语。名为舍戒。谓言舍佛。说是一语。名为舍戒。如是法僧和上阿阇梨同和上阿阇梨。比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼知。我是白衣。我是沙弥。我非比丘我是外道。非沙门非释子。我不受汝法。说是一语。名为舍戒。若比丘多知识有力势。所可说者人皆信用。众所知识能供给僧非法说法。法说非法。非毗尼说毗尼毗尼说非毗尼。犯说不犯。不犯说犯。重说轻。轻说重。无残说残。残说无残。非常所行事说是常所行事。是常所行事说非常所行事。非说言说。说言非说。是人得大罪。若比丘多知识有力势。所可说者人皆信用。众所知识能供给僧。非法说非法。法说法。非毗尼说非毗尼毗尼说毗尼。犯说犯。非犯说非犯。重说重。轻说轻。无残说无残。残说残。非常所行事说非常所行事。是常所行事说是常所行事。非说言非说。说言是说。是人得大功德。若比丘多知识有力势。所可说者人皆信用众所知识能供给僧。非法说法。法说非法。乃至说言非说。非说言说。是人不能自利。亦不利他。不能益多人。不能怜愍众生。不能利益安乐天人。若比丘多知识有力势。所可说者人皆信用。众所知识能供给僧。非法说非法。法说法。乃至非说言非说。说言是说。是人能自利亦能利他。能益多人。怜愍众生利安天人。若比丘多知识有力势。所可说者人皆信用众所知识能供给僧。非法说法。法说非法。乃至非说言说。说言非说。是人有罪有犯有悔。心恼所作皆生悔心。非清净非解脱。损减不增长。自羞退没人所轻毁。造诸罪业。若比丘多所知识有力势。所可说者人皆信用。众所知识能供给僧。非法说非法。法说法。乃至非说言非说。说言说。是人无罪无犯无悔。无恼所作不悔。清净解脱不损减得增长。自身所作人所赞叹。造诸善业。如来出世现毗尼法。不一时说戒。渐渐说。如来出世现毗尼法。不一时破。渐渐破。有比丘。多知识有力势。所可说者人皆信用。众所知识能供给僧。于如来所现毗尼法中。更生异想。于文字中。更作相似文句。遮法覆法。不随顺法。所说不了。是边人下贱人。无益于世。无男子行。若比丘多知识有力势。所可说者人皆信用。众所知识能供给僧。于如来所现毗尼法中。不生异想。于文字中。不作相似文句。不遮法不覆法。随顺法所说明了。是非边人。非下贱人。非无利益。有男子行。
佛在释迦国。大爱道往到佛所。在一面立已白佛言。世尊。愿寿一劫住世。以是因缘故。佛语大爱道。不应如是赞叹如来。汝所赞叹者。非好赞叹。不应以是赞叹如来。是非赞叹如来法。有一法。令法灭亡没。破僧故。有一法。法不灭不亡不没。和合僧故。有一法。法灭亡没。斗故。法灭亡没。如是共诤相骂相言故。法灭亡没。有一法。法不灭不亡不没。不斗故。法不灭不亡不没。如是不共诤不相骂不相言故。法不灭不亡不没。有一法。法灭亡没。贪故。法灭亡没。如是无厌多欲不知足恶欲恶见故。法灭亡没。有一法。法不灭不亡不没。不贪故。法不灭不亡不没。如是有厌少欲知足不恶欲不恶见故。法不灭不亡不没。随何方有比丘斗。共诤相骂相言。如是方不应闻。何况忆念。有如是斗诤相骂相言过故。随何方有比丘斗诤相骂相言。更不应念。何况往到。多有斗诤相骂相言过故。随何方有比丘。不斗不诤不相骂不相言。如是方应闻。何况不忆念。无是斗诤相骂相言过故。随何方有比丘。不斗不诤不相骂不相言。如是方应更忆念。何况不往。无如是斗诤相骂相言过故。随何方有比丘。斗诤相骂相言。实知是处舍三法受三法。舍三法者。舍遮欲觉。舍遮嗔觉。舍遮嫉妒觉。是名舍三法。受三法者。受欲觉受嗔觉受嫉妒觉。是名受三法。多有是斗诤相骂相言过故。随何方有比丘。不斗不诤不相骂不相言。实知是处舍三法受三法。舍三法者。舍欲觉舍嗔觉舍嫉妒觉。受三法者。受遮欲觉。受遮嗔觉。受遮嫉妒觉。无是斗诤相骂相言过故。随何方有比丘。斗诤相骂相言。实知彼处舍三法受三法。舍三法者。舍遮欲想。舍遮嗔想。舍遮嫉妒想。是名舍三法。受三法者。受欲想受嗔想受嫉妒想。是名受三法。有是诸过斗诤相骂相言故。随何方有比丘。不斗不共诤不相骂不相言。实知彼处舍三法受三法。舍三法者。舍欲想舍嗔想舍嫉妒想。是名舍三法。受三法者。受遮欲想。受遮嗔想。受遮嫉妒想。是名受三法。无是斗诤相骂相言过故。随何方有比丘。共斗诤相骂相言。实知是处舍三法受三法。舍三法者。舍遮欲界。舍遮嗔界。舍遮嫉妒界。是名舍三法。受三法者。受欲界受嗔界受嫉妒界。是名受三法。有是斗诤相骂相言过故。随何方有比丘。不斗诤不相骂不相言。实知是处舍三法受三法。舍三法者。舍欲界舍嗔界舍嫉妒界。是名舍三法。受三法者。受遮欲界。受遮嗔界。受遮嫉妒界。是名受三法。无是斗诤相骂相言过故(一法竟)。
二法初
有二法。无智犯罪。不自见过。不悔是罪。有二法。有智犯罪。见过。见过已能悔是罪。有二犯。轻犯重犯。更有二犯。有残无残。更有二犯。可向他悔过。可自心悔过。有二众。法众非法众。复有二众。浊众清净众。有二法故。僧名苦住。不乐住数数犯。不随顺教随顺恶法。有二无智。应悔不悔。不应悔便悔。有二智。应悔便悔。不应悔不悔。有二无智。有犯有覆藏。有二智。不犯不覆藏。无智覆藏者。有二果。地狱饿鬼。有智不覆藏者。有二果。人天。佛言。我有所说。不信受故。便覆藏。覆藏者。不得离生老病死忧悲苦恼。我有所说。能信受者。是名不覆藏。不覆藏者。得离生老病死忧悲苦恼。有二善。知犯知悔过。有二清净。戒清净见清净。有二非法见。非法见法。法见非法。有二法见。非法见非法。法见法。有二毗尼。贪欲毗尼。嗔恚毗尼。有二毗尼。比丘毗尼。比丘尼毗尼。有二毗尼。遍毗尼。不遍毗尼。有二法。多知识人有过。非法作法。法作非法。是名有过。有二法。多知识人无过。非法作非法。法作法。是名无过。有二法断事人有过。非法作法断。法作非法断。是名有过。有二种。断事无过。非法作非法断。法作法断。是名无过。有二种说有过。非法说法。法说非法。是名有过。有二说无过。非法说非法。法说法。是名无过。
有二种法。教化人有过。非法作法教。法作非法教。是名有过。有二法。教化人无过。非法作非法教。法作法教。是名无过。有二法。法灭亡没。有比丘。疑法疑毗尼。是名二法法灭亡没。有二法。法不灭不亡不没。不疑法不疑毗尼。是名二法法不灭不亡不没。有二法。法灭亡没。有比丘。教他非法。教他非毗尼。是名二法法灭亡没。有二法。法不灭不亡不没。如法教如毗尼教。是名二法法不灭不亡不没。有二事故。佛断别众食。利益檀越。不令恶比丘得力。清净众得安乐。有二事故。世尊作苦切羯磨。令恶人不得力。清净人得力。如是依止羯磨。驱出羯磨。下意羯磨。不见摈不作摈。恶邪不除摈。别住摩那埵。本日治出罪。令恶人不得力。清净人得力。有二法斗诤。非法言法。法言非法。是名二法斗诤。相骂相言不止。种种相言不用毗尼法。僧破僧恼僧别僧异。有二法不斗诤。非法言非法。法言法。如是不斗诤不相骂不相言。止不种种相言。用毗尼法。僧不破僧不恼僧不别僧不异。有二事故。世尊教作和上。现得清净持戒。后得安乐梵行久住。如是阿阇梨。共行弟子。近行弟子沙弥。教诫比尼波罗提木叉。说波罗提木叉。遮波罗提木叉自恣。自恣人遮自恣。证他罪令他忆罪。羁系羯磨。共要羯磨。听听羯磨。听白羯磨。皆现得清净持戒。后得安乐梵行久住。有二事故。世尊说现前毗尼。现得清净持戒。后得安乐梵行久住。如是忆念毗尼。不痴毗尼。自言毗尼。觅罪相毗尼。多觅毗尼。布草毗尼。是亦现得清净持戒。后得安乐梵行久住。有二事故。世尊说苦切羯磨。现得清净持戒。后得安乐梵行久住。如是依止羯磨驱出羯磨下意羯磨。不见摈不作摈恶邪不除摈别住摩那埵本日治出罪羯磨。是亦现得清净持戒。后得安乐梵行久住。有二谤佛。非法言法。法言非法。有二不谤佛。非法言非法。法言法。有二出佛过。非法言法。法言非法。有二不出佛过。非法言非法。法言法。有二不随佛语。非法言法。法言非法。有二随佛语。非法言非法。法言法。有二不随毗尼。非法言法。法言非法。有二随毗尼。非法言非法。法言法。有二罪。非法言法。法言非法。有二无罪。非法言非法。法言法。有二弃。自作弃所须。和合僧如法弃所须。有二不弃。自作不弃所须。和合僧如法不弃所须。有二不共住。自作不共住。和合僧如法与不共住。有二共住。自作共住。和合僧如法与共住。有二不共住有过。自作不共住。和合僧如法与不共住。有二共住无过。自作共住。和合僧如法与共住。有二损。自作损。和合僧如法与损。有二不损。自作不损。和合僧如法与不损。有二狂人。与痴羯磨。有念者。有不念者。有二本先狂。有二咒狂。有二药狂。有二心狂。有二苦痛狂。有二白法。护世间。有惭有愧。若是二白法惭愧。不护世间者。则不分别父母兄弟姊妹儿女亲里。则破人法。如牛羊鸡狗野干鸟兽。若是二白法惭愧。在世间者。则分别父母兄弟姊妹儿女亲里。不破人法。非如牛羊鸡狗野干鸟兽。无是惭愧。有白法者。终无是处。心无白法。但有生死无有解脱。有是惭愧白法在心即得清净。则不生死度生死岸。更不受有(二法竟)。