善生言。世尊。菩萨具足二庄严已。云何得畜徒众弟子。善男子。应以四摄而摄取之。令离诸恶增诸善法。至心教诏犹如一子。不求恩报。不为名称。不为利养。不求自乐。善男子。菩萨若无如是等事畜弟子者。名弊恶人。假名菩萨非义菩萨。名旃陀罗臭秽不净破坏佛法。是人不为十方诸佛之所怜念。善男子菩萨若能随时教戒。所言时者。贪恚痴时。起贪结时。当为种种说对治法令得除贪。余二亦尔。次当教学十二部经。禅定三昧分别深义调其身心。令修六念不放逸法。瞻养病苦不生厌心。能忍恶口诽谤骂辱。苦加身心亦当堪忍。设其有苦能为救解。除其弊恶疑网之心。善知利根中根钝根。教钝根人令生信心。中根之人能令纯淑。利根之人令得解脱。若能如是勤教诏者。名义菩萨。是名善人。分陀利花。人中香象。调御丈夫。名大船师。善男子。宁受恶戒一日中断无量命根。终不养畜弊恶弟子不能调伏。何以故。善男子。是恶律仪殃齐自身。畜恶弟子不能教诲。乃令无量众生作恶。能谤无量善妙之法破和合僧。令多众生作五无间。是故剧于恶律仪罪。善男子。菩萨二种。一者在家。二者出家。出家菩萨有二弟子。一者出家。二者在家。在家菩萨有一弟子。所谓在家。出家菩萨教出家者十二部经。随所犯罪谕令忏悔。教习八智。何等为八。一者法智。二者义智。三者时智。四者知足智。五者自智。六者众智。七者根智。八者分别智。善男子。菩萨摩诃萨若能如是教诏调伏出家弟子。是师弟子二人俱得无量利益。如是师徒能增三宝。何以故。如是弟子知八智已。能勤供养师长和上耆旧有德。能受善语能勤读诵。兼为法施心不放逸调伏众生。能瞻病苦给施贫乏。善男子。出家菩萨若有在家弟子。亦当先教不放逸法。不放逸者即是法行。供养父母诸师和上耆旧有德施于安乐。至心受戒不妄毁犯。受寄不抵。见恚能忍。恶口恶语及无义语终不为之。怜愍众生于诸国王长者大臣。恒生恭敬怖畏之心。能自调伏妻子眷属。分别怨亲不轻众生。除去憍慢不亲恶友。节食除贪少欲知足。斗诤之处身不往中。乃至戏笑不说恶语。是则名为不放逸法。出家菩萨若畜在家弟子。先当教造不放逸法。受苦乐时常当共俱。设在穷乏有所须者。六物之外有不应惜。病时当为求觅所须。瞻病之时不应生厌。若自无物应四出求。求不能得贷三宝物。差已依俗十倍偿之。如波斯匿王国之正法。若不能偿。复当教言。汝今多负三宝之物不能得偿。应当勤修得须陀洹果至阿罗汉果。若能至心发菩提心。若教千人于佛法中生清净信。若坏一人殷重邪见。出家菩萨能教在家如是等事。是师弟子二人俱得无量利益。善男子。在家菩萨若畜在家弟子。亦当先教不放逸法。不放逸者。供养父母师长和上耆旧有德。复当供给兄弟妻子亲友眷属。欲行之人及远至者。所有僮仆作使之人。先给饮食。然后自用。又复教令信向三宝。苦乐共俱终不偏独。随时赏赐不令饥寒。终不打骂鞭挞苦楚。应当软言敦谕教诏。设有病者应当瞻疗。随所乏少当为求索。世间之事悉以教之。婚姻求对无求卑下。教以如来五部经典。见离坏者能为和合。既和合已令增善心。一切出家内外诸道。随意供养终不选择。何以故。先以施摄后当调故。以六和敬而教诏之。若求财物商贾农作奉事王者。常当至心如法而作。既得财已如法守护乐为福德。见他作时心生欢喜。是则名为不放逸法。在家菩萨若能教诲在家菩萨如是事者。是师弟子二人俱得无量利益。善男子。在家菩萨若得自在为大国主。拥护民庶犹如一子。教离诸恶修行善法。见作恶者挝打骂辱终不断命。财物六分税取其一。见嗔恶者教修忍辱及不放逸。经言柔软。又能分别善恶之人。见有罪者忍而不问。随有财物常行慧施。任力读诵五部经典。善能守护身命财物。能化众生不令作恶。见贫穷者生大怜愍。自于国土常修知足。恶人谗谤终不信受。不以非法求觅财物。如法护国远七种恶。一者不乐樗蒲围棋六博。二者不乐射猎。三者不乐饮酒。四者不乐欲心。五者不乐恶口。六者不乐两舌。七者不乐非法取财。常乐供养出家之人。能令国人常于王所生父母想信因信果。见有胜己不生嫉妒。见己胜他不生憍慢。知恩报恩小恩大报。能伏诸根净于三业。赞叹善人呵责恶人。先意发言言则柔软。自无力势如法属他。取他国时不举四兵。众生恐怖能为救解。常以四摄而摄取之。善能分别种种法相。不受法者软言调之。善男子。菩萨有二种。一者在家。二者出家。出家菩萨畜二弟子是不为难。在家菩萨畜一弟子是乃为难。何以故。在家之人多恶因缘所缠绕故。
善生言。世尊。在家菩萨云何得受优婆塞戒。善男子。在家菩萨若欲受持优婆塞戒。先当次第供养六方东方南方西方北方下方上方。言东方者即是父母。若人有能供养父母。衣服饮食卧具汤药房舍财宝。恭敬礼拜赞叹尊重。是人则能供养东方。父母还以五事报之。一者至心爱念。二者终不欺诳。三者舍财与之。四者为娉上族。五者教以世事。言南方者即是师长。若有人能供养师长。衣服饮食卧具汤药。尊重赞叹恭敬礼拜。早起晚卧受行善教。是人则能供养南方。是师复以五事报之。一者速教不令失时。二者尽教不令不尽。三者胜己不生妒嫉。四者将付严师善友。五者临终舍财与之。言西方者即是妻子。若有人能供给妻子。衣服饮食卧具汤药璎珞服饰严身之具。是人则是供养西方。妻子复以十四事报之。一者所作尽心营之。二者常作终不懈慢。三者所作必令终竟。四者疾作不令失时。五者常为瞻视宾客。六者净其房舍卧具。七者爱敬言则柔软。八者僮使软言教诏。九者善能守护财物。十者晨起夜寐。十一者能设净食。十二者能忍教诲。十三者能覆恶事。十四者能瞻病苦。言北方者即善知识。若有人能供施善友任力与之。恭敬软言礼拜赞叹。是人则能供养北方。是善知识复以四事而还报之。一者教修善法。二者令离恶法。三者有恐怖时能为救解。四者放逸之时能令除舍。言下方者即是奴婢。若有人能供给奴婢。衣服饮食病瘦医药。不骂不打。是人则能供给下方。奴婢复以十事报之。一者不作罪过。二者不待教作。三者作必令竟。四者疾作不令失时。五者主虽贫穷终不舍离。六者早起。七者守物。八者少恩多报。九者至心敬念。十者善覆恶事。言上方者即是沙门婆罗门等。若有供养沙门婆罗门。衣服饮食房舍卧具病痛医药。怖时能救馑世施食闻恶能遮。礼拜恭敬尊重赞叹。是人则能供养上方。是出家人以五种事报。一者教令生信。二者教生智慧。三者教令行施。四者教令持戒。五者教令多闻。若有供养是六方者。是人则得增长财命。能得受持优婆塞戒。善男子。若人欲受优婆塞戒增长财命。先当咨启所生父母。父母若听次报妻子奴婢僮仆。此辈若听次白国主。国主听已。谁有出家发菩提心者。便往其所头面作礼软言问讯。作如是言。大德。我是丈夫具男子身。欲受菩萨优婆塞戒。惟愿大德。愍怜故听受。是时比丘应作是言。汝之父母妻子奴婢国主听不。若言听者。复应问言汝不曾负佛法僧物及他物也。若言不负。复应问言。汝今身中将无内外身心病也。若言无者。复应问言。汝不于比丘比丘尼所作非法耶。若言不作。复应问言。汝将不作五逆罪耶。若言不作。复应问言。汝将不作盗法人不。若言不作。复应问言。汝非二根无根人。坏八戒斋父母师病不弃去耶。将不杀发菩提心人。盗现前僧物。两舌恶口。于母姊妹作非法耶。不于大众作妄语乎。若言无者。复应语言。善男子。优婆塞戒极为甚难。何以故。是戒能为沙弥十戒大比丘戒及菩萨戒。乃至阿耨多罗三藐三菩提。而作根本。至心受持优婆塞戒。则能获得如是等戒无量利益。若有毁破如是戒者。则于无量无边世中。处三恶道受大苦恼。汝今欲得无量利益。能至心受不。若言能者。复应语言。优婆塞戒极为甚难。若归佛已。宁舍身命终不依于自在天等。若归法已。宁舍身命终不依于外道典籍。若归僧已。宁舍身命终不依于外道邪众。汝能如是至心归依于三宝不。若言能者。复应语言。善男子。优婆塞戒极为甚难。若人归依于三宝者。是人则为施诸众生无怖畏已。若人能施无怖畏者。是人则得优婆塞戒。乃至阿耨多罗三藐三菩提。汝能如是施诸众生无怖畏不。若言能者。复应语言。人有五事现在不能增长财命。何等为五。一者乐杀。二者乐盗。三者邪淫。四者妄语。五者饮酒。一切众生因杀生故。现在获得恶色恶力恶名短命。财物秏减眷属分离。贤圣呵责人不信用。他人作罪横罗其殃。是名现在恶业之果。舍此身已当堕地狱多受苦恼饥渴。长命恶色恶力恶名等事。是名后世恶业之果。若得人身复受恶色短命贫穷。是一恶人因缘力故。令外一切五谷果蓏悉皆减少。是人殃流及一天下。若人乐偷。是人亦得恶色恶力恶名短命。财物秏减眷属分离。他人失物于己生疑。虽亲附人人不见信。常为贤圣之所呵责。是名现在恶业之果。舍此身已堕于地狱。受得恶色恶力恶名饥渴苦恼寿命长远。是名后世恶业之果。若得人身贫于财物虽得随失。不为父母兄弟妻子之所爱念。身常受苦心怀愁恼。是一恶人因缘力故。一切人民凡所食啖不得色力。是人恶果殃流万姓。善男子。若复有人乐于妄语。是人现得恶口恶色。所言虽实人不信受。众皆憎恶不喜见之。是名现世恶业之报。舍此身已入于地狱。受大苦楚饥渴热恼。是名后世恶业之报。若得人身口不具足。所说虽实人不信受。见者不乐。虽说正法人不乐闻。是一恶人因缘力故。外物一切资产减少。善男子。若复有人乐饮酒者。是人现世喜失财物。身心多病常乐斗诤。恶名远闻丧失智慧。心无惭愧得恶色力。常为一切之所呵责。人不乐见不能修善。是名饮酒现在恶报。舍此身已处在地狱。受饥渴等无量苦恼。是名后世恶业之果。若得人身心常狂乱。不能系念思惟善法。是一恶人因缘力故。一切外物资产臭烂。善男子。若复有人乐为邪淫。是人不能护自他身。一切众生见皆生疑。所作之事妄语在先。于一切时常受苦恼心常散乱。不能修善喜失财物。所有妻子心不恋慕寿命短促。是名邪淫现在恶果。舍此身已处在地狱。受恶色力饥渴长命无量苦恼。是名后世恶业果报。若得人身恶色恶口人不喜见。不能守护妻妾男女。是一恶人因缘力故。一切外物不得自在。善男子。是五恶法。汝今真实能远离不。若言能者。复应语言。善男子。受优婆塞戒。有四事法所不应作。何等为四。无贪因缘不应虚妄。为嗔恚痴恐怖因缘不应虚妄。是四恶法汝能离不。若言能者。复应语言。善男子。受优婆塞戒。有五处所所不应游。屠儿淫女酒肆国王旃陀罗舍。如是五处汝能离不。若言能者。复应语言。善男子。受优婆塞戒。复有五事所不应作。一者不卖生命。二者不卖刀剑。三者不卖毒药。四者不得沽酒。五者不得压油。如事五事汝能离不。若言能者。复应语言。善男子。受优婆塞戒。复有三事。所不应为。一者不作罗网。二者不作蓝染。三者不作酿皮。如是三事汝能离不。若言能者。复应语言。善男子。受优婆塞戒。复有二事所不应为。一者摴蒱围棋六博。二者种种歌舞伎乐。如是二事汝能离不。若言能者。复应语言。善男子。受优婆塞戒有四种人不应亲近。一者棋博。二者饮酒三者欺诳。四者喜酤酒。如是四人汝能离不。若言能者。复应语言。善男子。受优婆塞戒。有法放逸所不应作。何等放逸。寒时热时饥时渴时。多食饱时清旦暮时。懅时作时初欲作时。失时得时怖时喜时。贼难谷贵病苦壮少年衰老时。富时贫时为命求财时。如是时中不修善法。汝能离不。若言能者。复应语言。善男子。受优婆塞戒先学世事。既学通达如法求财。若得财物应作四分。一分应供养父母己身妻子眷属。二分应作如法贩博。留余一分藏积拟用。如是四事汝能作不。若言能者。复应语言。善男子。财物不应寄付四处。一者老人。二者远处。三者恶人。四者大力。如是四处不应寄付。汝能离不。若言能者。复应语言。善男子。受优婆塞戒。有四恶人常应离之。一者乐说他过。二者乐说邪见。三者口软心恶。四者少作多说。是四恶人汝能离不。若言能者。应令是人满六月日。亲近承事出家智者。智者复应至心观其身四威仪。若知是人能如教作。过六月已。和合众僧满二十人作白羯磨。大德僧听。是某甲今于僧中乞受优婆塞戒。已满六月中净四威仪。至心受持净庄严地。是人丈夫具男子身。若僧听者僧皆默然。不听者说。僧若听者。智者复应作如是言。善男子。谛听谛听。僧已和合听汝受持优婆塞戒。是戒即是一切善法之根本也。若有成就如是戒者。当得须陀洹果乃至阿那含果。若破是戒命终当堕三恶道中。善男子。优婆塞戒。不可思议。何以故。受是戒已虽受五欲。而不能障须陀洹果至阿那含果。是故名为不可思议。汝能怜愍诸众生故受是戒不。若言能受。尔时智者次应为说三归依法。第二第三亦如是说。受三归已名优婆塞。尔时智者复应语言。善男子。谛听谛听如来正觉说优婆塞戒。或有一分。或有半分。或有无分。或有多分。或有满分。若优婆塞受三归已。不受五戒名优婆塞。若受三归受持一戒。是名一分。受三归已受持二戒。是名少分。若受三归持二戒已若破一戒。是名无分。若受三归受持三四戒。是名多分。若受三归受持五戒。是名满分。汝今欲作一分优婆塞作满分耶。若随意说。尔时智者当随意授。既授戒已。复作是言。优婆塞者有六重法。善男子。优婆塞受持戒已虽为天女乃至蚁子悉不应杀。若受戒已。若口教杀若身自杀。是人即失优婆塞戒。是人尚不能得暖法。况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞臭优婆塞旃陀罗优婆塞垢优婆塞结优婆塞。是名初重。优婆塞戒。虽为身命不得偷盗乃至一钱。若破是戒。是人即失优婆塞戒。是人尚不能得暖法。况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞臭旃陀罗垢结优婆塞。是名二重。优婆塞戒。虽为身命不得虚说。我得不净观至阿那含。若破是戒。是人即失优婆塞戒。是人尚不能得暖法。况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞臭旃陀罗垢结优婆塞。是名三重。优婆塞戒。虽为身命不得邪淫。若破是戒。是人即失优婆塞戒。是人尚不能得暖法。况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞臭旃陀罗垢结优婆塞。是名四重。优婆塞戒。虽为身命不得宣说比丘比丘尼优婆塞优婆夷所有过罪。若破是戒。是人即失优婆塞戒。是人尚不能得暖法。况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞臭旃陀罗垢结优婆塞。是名五重。优婆塞戒。虽为身命不得酤酒。若破是戒。是人即失优婆塞戒。是人尚不能得暖法。况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞臭旃陀罗垢结优婆塞。是名六重。善男子。若受如是优婆塞戒。能至心持不令毁犯。则能获得如是戒果。善男子。优婆塞戒名为璎珞名为庄严。其香微妙熏无边界。遮不善法为善法律。即是无上妙宝之藏。上族种姓大寂静处。是甘露味生善法地。直发是心尚得如是无量利益。况复一心受持不毁。善男子。如佛说言若优婆塞受持戒已。不能供养父母师长。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已耽乐饮酒。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。污恶不能瞻视病苦。是优婆塞得失意罪不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。见有乞者不能多少随宜分与空遣还者。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。若见比丘比丘尼长老先宿诸优婆塞优婆夷等。不起承迎礼拜问讯。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。若见比丘比丘尼优婆塞优婆夷毁所受戒。心生憍慢言。我胜彼彼不如我。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。月月之中不能六日受持八戒供养三宝。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。四十里中有讲法处不能往听。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。受招提僧卧具床座。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。疑水有虫故便饮之。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。险难之处无伴独行。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。独宿尼寺。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。为于财命打骂奴婢僮仆外人。是优婆塞得失意罪不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。若以残食施于比丘比丘尼优婆塞优婆夷。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作若优婆塞受持戒已。若畜猫狸。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。畜养象马牛羊驼驴一切畜兽。不作净施未受戒者。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。若不储畜僧伽梨衣钵盂锡杖。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。若为身命须田作者。不求净水及陆稼处。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。为于身命若作市易斗秤卖物。一说价已不得前却舍贱趣贵。斗秤量物任前平用。如其不平应语令平。若不如是。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。若于非处非时行欲。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。商估贩卖不输官税盗弃去者。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。若犯国制。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。若得新谷果菰菜茹。不先奉献供养三宝。先自受者。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作若优婆塞受持戒已。僧若不听。说法赞叹辄自作者。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。道路若在诸比丘前沙弥前行。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。僧中赋食。若偏为师选择美好过分与之。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。若养蚕者。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。行路之时遇见病者。不住瞻视为作方便付嘱所在而舍去者。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。善男子。若优婆塞至心能受持如是戒。是人名为优婆塞中分陀利花。优婆塞中微妙上香。优婆塞中清净莲花。优婆塞中真实珍宝。优婆塞中丈夫之人。善男子。如佛所说菩萨二种一者在家。二者出家。出家菩萨名为比丘。在家菩萨名优婆塞。出家菩萨持出家戒是不为难。在家菩萨持在家戒是乃为难。何以故。在家之人多恶因缘所缠绕故。
善生言世尊。有人受持如是戒已。云何当令是戒净耶。佛言。善男子。有三法能净是戒。一者信佛法僧。二者深信因果。三者解心。复有四法。一者慈心。二者悲心。三者无贪心。四者未有恩处先以恩加。复有五法。一者先于怨所以善益之。二者见怖懅者能为救护三者求者未索先开心与。四者凡所施处平等无二。五者普慈一切不依因缘。复有四法。一者终不自轻言我不能得菩提果。二者趣菩提时其心坚固。三者精进勤修一切善法。四者造作大事心不疲悔。复有四事。一者自学善法学已教人。二者自离恶法教人令离。三者善能分别善恶之法。四者于一切法不取不著。复有四法。一者知有为法无我我所。二者知一切业悉有果报。三者知有为法皆是无常。四者知从苦生乐从乐生苦。复有三法。一者于诸众生心无取著。二者施众生乐其心平等。三者如说而行。复有三法。一者能施众生乐因。二者所作不求恩报。三者自知定当得成阿耨多罗三藐三菩提。复有三法。一者为诸众生受大苦恼。二者次第受之。三者中间不息。虽受是苦心终不悔。复有三法。一者未除爱心。能舍所爱施与他人。二者未除嗔恚。有恶来加而能忍之。三者未除痴心。而能分别善恶之法。复有三法。一者善知方便。能教众生远离恶法。二者知善方便。能教众生令修善法。三者化众生时心无疲悔。复有三法。一者为令众生离身苦时。自于身命心不吝惜。二者为令众生离心苦时。自于身命心不吝惜。三者教化众生修善法时。自于身命心不吝惜。复有三法。一者自舍己事先营他事。二者营他事时不择时节。三者终不顾虑辛苦忧恼。复有三法。一者心无妒嫉。二者见他受乐心生欢喜。三者善心相续间无断绝。复有三事。一者见他少善心初不忘。二者毫末之慧辄思多报。三者于无量世受无量苦。其心坚固无退转想。复有三法。一者深知生死多诸过咎。犹故不舍一切作业。二者见诸众生无归依者为作归依。三者见恶众生心生怜愍不责其过。复有三法。一者亲近善友。二者闻法无厌。三者至心咨受善知识教。复有九法。远离三法。三时不悔。平等慧施三种众生。复有四法。所谓慈悲喜舍。善男子。菩萨若以净法净心要在二时。一佛出世时。二缘觉出时。善男子。众生善法有三种生。一从闻生。二从思生。三从修生。闻思二种在二时中。从修生者不必尔也。善男子。菩萨二种。一者在家。二者出家。出家菩萨如是净戒是不为难。在家净戒是乃为难。何以故。在家之人多恶因缘所缠绕故。
善生言。世尊。菩萨已受优婆塞戒。若有内外诸恶不净因缘。云何得离。善男子。菩萨若有内外诸恶不净因缘。是人应当修念佛心。若有至心修念佛者。是人则得离内外恶不净因缘增长悲慧。世尊。当云何修。善男子。当观如来有七胜事。一者身胜。二者如法住胜。三者智胜。四者具足胜。五者行处胜。六者不可思议胜。七者解脱胜。云何身胜。如来身为三十二相八十种好之所严饰。一一节力敌万八十伊罗钵那香象之力。众生乐见无有厌足。是名身胜。云何如法住胜。如来既自得利益已。复能怜愍救济利益无量众生。是名如法住胜。云何智胜。如来所有四无碍智。非诸声闻缘觉所及。是名智胜。云何具足胜。如来具足行命戒见。是名具足胜。云何行处胜。如来世尊修三三昧九次第等。非诸声闻缘觉所及。是名行处胜。云何不可思议胜。如来所有六种神通。亦非声闻缘觉所及。如来十力四无所畏大悲三念处。是名不可思议胜。云何解脱胜。如来具足二种解脱胜。除智慧障及烦恼障。永断一切烦恼习气。智缘二事俱得自在。是名解脱胜。是故舍利弗于契经中。赞叹如来具七胜法。如来从观不净乃至得阿耨多罗三藐三菩提。从庄严地至解脱地。胜于声闻辟支佛等。是故如来名无上尊。如来世尊修空三昧灭定三昧。四禅慈悲观。十二因缘。皆悉为利诸众生故。如来正觉发言无二。故名如来如往。先佛从庄严地出得阿耨多罗三藐三菩提。故名如来。具足获得微妙正法。名阿罗呵。能受一切人天供养。名阿罗呵。觉了二谛世谛真谛。名三藐三佛陀。修持净戒具足三明。名明行足。更不复生诸有之中。故名善逝。知二世界众生世界国土世界。名世间解。善知方便调伏众生。名调御丈夫。能令众生不生怖畏。方便教化离苦受乐。是名天人师。知一切法及一切行。故名为佛。能破四魔名婆伽婆。复观如来行戒定慧为益众生。久于无量无数世中怨亲等利无有差别。悉断一切无量烦恼。一一皆知一一众生为一烦恼。无量世中受大苦恼。如来世尊为众生故。难施能施难忍能忍。佛有二净。一庄严净。二果报净。如是二净因缘力故。从初十十至后十十。无有人天能说其过。如来具足八万音声。众生闻之不生厌离。以是因缘如来出胜一切声闻辟支佛等。善男子。若人受持优婆塞戒欲净戒者。当作如是修念佛心。若修念佛是人则离内外诸恶不净因缘。增长悲慧。贪嗔痴断具足成就一切善法。善男子。菩萨二种。一者在家。二者出家。出家菩萨修念佛心是不为难。在家修集是乃为难。何以故。在家之人多恶因缘所缠绕故。
善生言。世尊。菩萨已受优婆塞戒。复当云何供养三宝。善男子。世间福田凡有三种。一报恩田。二功德田。三贫穷田。报恩田者。所谓父母师长和上。功德田者。从得暖法乃至得阿耨多罗三藐三菩提。贫穷田者。一切穷苦困厄之人。如来世尊是二种福田。一者报恩田。二功德田。法亦如是是二种田。众僧三种。一报恩田二功德田。三贫穷田。以是因缘。菩萨已受优婆塞戒。应当至心勤供养三宝。善男子。如来即是一切法藏。是故智者应当至心勤心供养生身灭身形像塔庙。若于空野无塔像处。常当系念尊重赞叹。若自力作若劝人作。见人作时心生欢喜。如其自有功德力者。要当广教众多之人而共作之。既供养已。于己身中莫生轻想。于三宝所亦应如是。凡所供养不使人作不为胜他。作时不悔心不愁恼。合掌赞叹恭敬尊重。若以一钱至无量宝。若以一綖至无量綖。若以一花至无量花。若以一香至无量香。若以一偈赞至无量偈赞。若以一礼至无量礼。若绕一匝至无量匝。若一时中乃至无量时。若自独作若共人作。善男子。若能如是至心供养佛法僧者。若我现在及涅槃后。等无差别。见塔庙时。应以金银铜铁绳锁幡盖伎乐香油灯明而供养之。若见鸟兽践蹋毁坏。要当涂治扫除令净。暴风水火之所坏处。亦当自治。自若无力当劝人治。或以金银铜铁土木。若有尘土洒扫除拂。若有垢污以香水洗。若作宝塔及作宝像。作讫当以种种幡盖香花奉上。若无真宝力不能办。次以土木而造成之。成讫亦当幡盖香花种种伎乐而供养之。若是塔中草木不净鸟兽死尸。及其粪秽萎花臭烂悉当除去。蛇鼠孔穴当塞治之。铜像木像石像泥像。金银琉璃颇梨等像。常当洗治任力香涂。随力造作种种璎珞。乃至犹如转轮圣王塔。精舍内当以香涂。若白土泥。作塔像已。当以琉璃颇梨真珠绫绢彩绵铃磬绳锁而供养之。画佛像时彩中不杂胶乳鸡子。应以种种花贯散花妙绋明镜。末香涂香散香烧香。种种伎乐歌舞供养。如昼夜亦如是。如夜昼亦如是。不如外道烧酥大麦而供养之。终不以酥涂塔像身亦不乳洗。不应造作半身佛像。若有形像身不具足。当密覆藏劝人令治。治已具足然后显示。见像毁坏应当至心供养恭敬。如完无别。如是供养要身自作。若自无力当为他使。亦劝他人令佐助之。若人能以四天下宝供养如来。有人直以种种功德尊重赞叹至心恭敬。是二福德等无差别。所谓如来身心具足。身有微妙三十二相八十种好。具足大力。心有十力四无所畏大悲三念五智三昧三种法门十一种空观十二缘智无量禅定。具足七智已能度到六波罗蜜岸。若人能以如是等法赞叹佛者。是人则名真供养佛。云何名为供养于法。善男子。若能供养十二部经。名供养法。云何供养十二部经。若能至心信乐受持读诵解说。如说而行。既自为已复劝人行。是名供养十二部经。若能书写十二部经。既书写已种种供养如供养佛。唯除洗浴。若有供养受持读诵如是经者。是则名为供养法也。供养法时如供养佛。又复有法谓菩萨。一根辟支佛人。三根三谛。若信是者名供养法。若有供养发菩提心受持戒者出家之人。向须陀洹至阿罗汉果。名供养僧。若有人能如是供养佛法僧宝。当知是人终不远离十方如来。常与诸佛行住坐卧。善男子。若有人能如说多少供养如是三福田者。当知是人于无量世多受利益。善男子。菩萨二种。一者在家。二者出家。出家菩萨供养三宝是不为难。在家供养是乃为难。何以故。在家之人多恶因缘所缠绕故。