九十事第三十九
此戒比丘比丘尼共。三众不共。是中犯者。若比丘不受饮食著口中波夜提。随所多少著口中。咽咽波逸提。有四人得从受食。男女黄门二根。一切非人畜生亦成受食。凡受食者。一为断窃盗因缘故。二为作证明故。从非人受食。得成受食。不成证明。所以听非人边受食者。旷绝之处无人受食。是故听之。若在人中。非人畜生及无智小儿。一切不听也。又为止诽谤故。为少欲知足故。生他信敬心故。如昔有一比丘与外道共行。止一树下树上有果。外道语比丘。上树取果。比丘言。我比丘法。树过人不应上。又言。摇树取果。比丘言。我法不得摇树落果。外道上树取果掷地与之。语取果食。比丘言。我法不得不受而食。外道生信敬心。知佛法清净。即随比丘于佛法中出家。寻得漏尽。若受果树叶大朴成受食。不大槃小槃圆槃机案。但一人受无过。手不净受食。得突吉罗。
九十事第四十
此戒不共。比丘波夜提。比丘尼四悔过。三众突吉罗。所以名美食者。以价贵故。以难得故。以愈病故。或有美食非美药。以乳酪酥等是。或有美药非美食。生酥油是。亦是美食亦美药。酥肉鱼脯是。或非美食亦非美药。呵梨勒等是。是中犯者。若比丘无病。为身索乳酪生酥熟酥油鱼肉脯。得波逸提。不得者突吉罗。若比丘无病。为身索饭羹菜等。得者突吉罗。不得者亦突吉罗。不犯者。病若亲里若先请不索自与不犯。若比丘乞食时。至檀越门弹指摇杖。若问者随所须语。意令知得者善。若不得者不得强索。得者突吉罗。此中制食。无病索酥油等波逸提。后过四月中制药。过四月请已。索酥油者波逸提。
第三诵九十事第四十一
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众突吉罗。前制有虫水浇草土和泥。此制一切不得用虫水者。若眼所见若漉水囊所得。一时舍利弗。以净天眼见空中虫。如水边沙如器中粟。无边无量见已断食。经二三日。佛敕令食。凡制有虫水。齐肉眼所见漉水囊所得耳。不制天眼见也。凡用水法。应取上好细叠纵广一肘作漉水囊。令一比丘持戒多闻深信罪福安详审悉肉眼清净者。令其知水。如法漉水置一器中足一日用。明日更看。若有虫者。应更好漉以净器盛水向日谛视。若故有虫。应作二重漉水囊。若二重故有虫者。应三重作。若故有虫。不应此处住。应急移去。是中犯者。若比丘知水有虫用者。随所有虫死。一一波逸提。若比丘用有虫水煮饭羹汤浣染洗口身手足一切用者。随尔所虫死。一一波逸提。若有虫水无虫想用波逸提。若有虫水有虫想有虫水疑用波逸提。若无虫水有虫想无虫水疑用突吉罗。若无虫水无虫想用无罪。
九十事第四十二
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众突吉罗。此戒于五道中。人道中得波逸提。余道突吉罗。以趣异故。食家女人名男子食。家者。白衣房舍也。此戒体。若白衣舍是行淫欲处。更无异人。此处强坐。令他夫妇所欲不得随意。得波逸提。是中犯者。若比丘食家中强坐波逸提。若起还坐。随起还坐。得尔所波逸提。不犯者。断淫欲家。若受斋家。若有所尊重人在座。和上阿阇梨父母。如是此名尊重人也若此舍多人出入处不犯。此戒与夫妇一处。后戒独一女人为异。
九十事第四十三
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众突吉罗。于五道中。人道得波逸提。余道突吉罗。以趣异故。食家中者。义如前说。此戒体。比丘独与一女人。深屏处坐波逸提。独者独与一女人。更无第三人。是中犯者。若比丘有食家。独与一女人共坐。三事起一波逸提。一者有食家。二者独与一女人。三者深邃处坐。若从坐起还坐。随得尔所波逸提。更得三事起。一波逸提。随起还坐。随得尔所波逸提。若闭户向外无净人者波逸提。若开户向外有净人者突吉罗。若开户向内有净人不犯。此前后二戒。若是童女石女小女未堪作淫欲者若根坏。尽突吉罗。与女屏处坐戒。凡有二种。一与夫妇同处。二与女人独处坐。与女人露处坐。正有一种。更无第三人。与尼亦有屏处坐戒如前戒。不与尼屏处坐戒。是亦有与尼露处坐戒。此九十事无在尼戒因尼有缘故制同戒。
九十事第四十四
此戒共。三众突吉罗。毗罗然国。近雪山故。名毗罗然。是外道沙门志所乐处。阿耆达者。以供养火故。名阿耆达。问颇有沙门为大众师多人所敬者不。佛将受宿报故。令发是念。端政者。身端政衣服端政威仪端政法端政。诸根寂静者。六根不乱故。身有圆光如真金聚。设以阎浮檀金置于佛前。佛出一臂即如土石。无复光色。即还自国。为佛及僧办夏四月多美饮食。所以办四月者。以夏一时有四月故。又彼国安居常以四月故也。断外人客。女乐自娱。外事好恶一不得白。问曰。佛是豪族。加是法王举世所宗。不畏毁失远近听望。何故尔也。答曰。此婆罗门王。从无始来为痴闇所盲。不顾好恶。是故尔耳。又此婆罗门长夜恶邪。是法怨贼。虽复请佛无信敬心。是故不以为意。又佛欲现受宿报故使尔耳。又云。阿耆达本无恶心。直为外人所误。是使尔耳。王夜梦见自身倒地佛即挽起。觉已请诸婆罗门师以占此梦。诸婆罗门以怀嫉心诳言。此梦是大不祥。阿耆达言。何以却之。婆罗门言。王当四月断外人客女乐自娱。可灭此也。即随其语如法行之。无上道者。道凡三种。一声闻究竟道。二辟支佛究竟道。三佛究竟道。此三道究竟入泥洹门故名道也。佛究竟道。于三道中最为无上道。剃除须发著袈裟。问曰。佛常剃除不。答曰。不尔。佛发常如剃发后一七日状。问曰。佛初得道时著袈裟不。答曰。无有白衣得佛者。要有三十二相。出家著法衣。威仪具足舍离烦恼。而复一切种智入其身内。如王女喻也。若凡夫若声闻若缘觉。一切种智终不入其身也。佛苦行三阿僧祇劫。缘觉百劫。声闻二三身亦可得也。佛与大众止此林中。所以然者。以称本要四圣种法。又欲折伏将来弟子憍慢心故。若有弟子得诸禅定。又有多闻通经藏者。谓应常处僧坊堂阁不处林薮。而三界法王尚处林野。况余人也。又为将来弟子作轨则故。佛既受处山泽。后诸弟子甘心受行。又欲为天龙善神说法故。一切天龙多乐闲静。是故如来处林树下。是时舍利弗独住不空道山中。受天王释夫人阿修罗女请四月安居。问曰。人云何能消天食耶。答曰。得禅定人不可思议。不足致疑也。又诸天食多人虽得。食不得。如天食法少食则消。昔维卫佛时高行梵志因缘应此中说。凡马食麦二斗。一斗与马一斗与比丘。中有良马。食麦四斗。二斗与马二斗与佛。问曰佛法平等。何以一多一少。答曰。僧祈物者法应平等。此檀越麦随施主意。又佛身大比丘身小。各量腹食。不失平等义也。阿难。取佛分麦并取自分。入聚落中。一女人前赞佛功德。赞佛色身及法身梵音声。菩萨修行时。于口四业多修二业。一不恶口得梵音声。二修不非时语。得凡所言说人皆信受。若作饭者。应弥勒佛时作转轮圣王玉女宝。自作饭者此福无量。以此因缘故。必至阿耨多罗三藐三菩提。凡发菩提心有二种。一见佛发心。二闻法发心。此女人亦见佛亦闻法。先闻阿难说佛功德。后取麦时。以心福深重故。一切林障廓然开辟。遥见世尊。阿难以指示之。此是佛也。女人见佛光相殊特。内心喜勇发菩提心。佛言。除佛五众。余残出家人皆名外道。食者十五种食皆名为食。是中犯者。若比丘一时与外道十五种食。一波逸提若一一与。一一波逸提。不犯者。若外道外道女病若亲里若求出家时与不犯。出家时者。四月试时化食。若化主欲令人食饱满。即得饱满。若不欲者即不得也。若盗化物。得对首偷兰遮。食化食无残宿食罪。若五众劝檀越作食一切无过。但比丘食三种所劝食波逸提食比丘沙弥所劝食无罪也。若自手与一切九十六种异见人食。不问在家出家裸形有衣悉波逸提。若教人与突吉罗与一切无见人食无咎。若众僧与外道食亦无过。正不得自手与。
九十事第四十五
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众突吉罗。与诸比丘结戒者。为佛法尊重故。为灭诽谤故。为息诸恶法增长善法故。是中犯者。若比丘故往看军发行。得见波逸提。不见突吉罗。军有四兵。象兵马兵车兵步兵。或四兵为一军。或三二一兵为一军。若故往观乃至一兵军。从高至下从下向高。得见波逸提。不得见突吉罗。若不故往以行来因缘道由中过不犯。若住立看坏威仪突吉罗。若左右反顾看突吉罗除因缘。因缘者。若王王夫人太子大臣大官诸将。如是等遣使唤往者不犯。凡人亦尔。止诽谤故。若唤不往。当言。比丘有所求时。不唤自来。无所求时故唤不来。为沙门果故。若往说法。或得须陀洹。或得斯陀含。或得阿那含。又长信敬善根故。又以道俗相须长养佛法故。是以听往。以欢喜心故。得沙门果也。
九十事第四十六
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众突吉罗。是中犯者。若比丘往军中过二夜宿。当至第三夜地了时波逸提。若军中病。若狂心乱心病坏心。不犯。
九十事第四十七
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众突吉罗。是中犯者。若比丘往看军阵看器仗。得见波逸提。不见突吉罗。若从下向高从高向下。得见者波逸提。不得见突吉罗。四兵乃至一军亦如是。若观牙旗幢幡两阵合战波逸提。不犯者。不故往有因缘道由中过不犯。此戒体。比丘在军中二宿时。故往看军阵。看器仗牙旗幢幡两阵合战。波逸提。设不在军二宿。住时故往看。乃至军阵合战。亦波夜提。若坐不见故。立看者突吉罗。乃至见军幢幡波逸提。
九十事第四十八
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众突吉罗。是中犯者。若比丘以嗔心故。若以手打若肘若膝若脚若杖打。皆波逸提。若余身分打皆突吉罗若为咒故。若食噎打拍不犯。若比丘打比丘尼突吉罗。若打三众突吉罗。若打得戒沙弥盲瞎聋哑波利婆沙摩那埵比丘。悉波逸提。戏笑打他突吉罗。六罪人五法人越济人贼住人。本破戒舍戒还俗更作比丘。在家无师僧污比丘尼。杀阿罗汉不能男不见摈。不作摈恶邪不除摈打者皆突吉罗。若打他或波罗夷。或僧残。或偷兰遮。或突吉罗或波逸提。若杀心打他死者波罗夷。不死偷兰遮。若淫乱心打比丘尼式叉摩尼沙弥尼白衣女人。悉僧残。若无杀意但嗔心打比丘。波逸提。打不满及打余人。皆突吉罗。
九十事第四十九
此是共戒。尼俱波逸提。三众突吉罗。此与前戒打拟为异。余义尽同前戒。若打波逸提。举拟欲打便止突吉罗。以打不满故。此戒本意不规打。直欲掌拟令其恼怖。但拟波夜提。如本意欲女人上出精。若遂意僧残。若不精出。直摩捉便止。偷兰遮。若本心直规摩捉。乐意僧残。此二戒亦尔。是中犯者。若比丘举手掌脚掌。举肘举膝杖。拟向比丘波逸提。拟向比丘尼式叉摩尼沙弥尼突吉罗。若拟向得戒沙弥盲瞎聋哑波利婆沙摩那埵苦切驱出等羯磨人。皆波逸提。六罪人五法人越济人贼住人。本破戒舍戒还俗更作比丘。在家无师僧污比丘尼。杀阿罗汉不见摈不作摈。恶邪不除摈不能男。尽突吉罗。或有拟向。波罗夷偷兰遮波逸提突吉罗。若杀心拟向他死者波罗夷。不死者偷兰遮。不作杀心但嗔心拟向比丘波逸提。余身分拟向突吉罗。拟向余人突吉罗。不犯者。若比丘举掌。遮恶兽若遮恶人。如是等为救护恐难。不犯。
九十事第五十
此是共戒。少分不共。尼覆藏七波罗夷。波逸提。覆藏行淫波罗夷。此不共戒。三众突吉罗。无根诽谤他有四种。以无根波罗夷谤他僧残。以无根出佛身血无根破僧轮。谤他四人偷兰遮。以无根僧残谤他波逸提。以无根波逸提波罗提提舍尼突吉罗。谤他突吉罗。是名四种。向未受具戒人说他粗罪有三种。一波罗夷僧残。得波逸提。二说他出佛身血破僧轮。得对首偷兰遮。三说他波逸提波罗提提舍尼突吉罗。得突吉罗。覆藏粗罪有三种。覆藏波罗夷僧残。得波逸提。覆藏出佛身血坏僧轮得对首偷兰遮。下三篇。得突吉罗。
九十事第五十一
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众突吉罗。此戒体。若比丘为恼故令失食。将向白衣舍恼使令还。是中犯者。若比丘语余比丘言。汝来共到他家。若未来入城门。令还者突吉罗。若入城门令还者亦突吉罗。若未来入外门中门内门。令还者突吉罗。若入内门未至闻处。令还者亦突吉罗。若至闻处令还者波逸提。如跋难陀语达摩令还时。檀越闻处。是名闻处。若檀越偶出见其还去。唤使令住。若闻而不住突吉罗。若不闻者波逸提。
九十事第五十二
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众突吉罗。此戒体。无病无余因缘。露地然火向得罪。冷热风病随何病须火消息。是名病可然火物。凡有五种。一草二木三牛屎四木皮五粪扫。此五种物。若自然若使人然波逸提。必在无覆障处然向物五事中若一时以五种著火中。一波逸提。若一一著火中。一一波逸提。若他先然火。后随何事著火中。各得波逸提。若与他前已然薪突吉罗。若手把火东西房无罪。若以一茎小薪若一把草著火中波逸提。若露地火灰炭著火中突吉罗。不犯者。若病若煮饭煮羹煮粥煮肉煮汤煮染熏钵治杖治户钩。如是等因缘不犯。若行路盛寒不犯。
九十事第五十三
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众不犯。羯磨跋难陀者。或言驱出羯磨。或言依止羯磨。或言不见摈羯磨。或言恶邪不除摈羯磨。佐助六群比丘者。或言六群中一人。或言六群门徒甚多。是门徒中一人僧事者。若白羯磨白二白四。若布萨说戒自恣。若差十四人。是中犯者。若比丘如法僧事与欲竟后悔言。我不应与波逸提。随心悔言。一一波逸提。除僧羯磨事。僧凡所断事。和合作已后悔讥呵突吉罗。若僧如法作一切羯磨事已。后呵言不可波逸提。若僧作一切羯磨事。作不如法。当时力不能有所转易故。默然而不呵。后言不可无罪。除僧羯磨。一切非羯磨事。众僧和合共断决之。后更呵者。若顺法顺毗尼者波逸提。若虽是王制。不顺毗尼突吉罗。
九十事第五十四
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众无犯。边小房者。或言。诸房舍最是边外故言边。又言。房舍卑陋少诸卧具所须。于三品中最是下者。故名为边。与诸比丘结戒者。为佛法尊重故。为息诽谤故。与未受大戒一房过二宿波逸提。所以听二宿者。以若都不听。或有失命因缘。又若不听二宿。必有种种恼事因缘。以怜愍故。得共二宿。以护佛法故。不听三宿。未受大戒者。除比丘比丘尼。余一切人是。舍有四种。一者一切覆一切障。二者一切障不一切覆。三者一切覆半障。四者一切覆少障。是中犯者。若比丘与未受大戒人。四种舍中宿过二夜波逸提。起已还卧。得尔所波夜提。若通夜坐不犯。若共宿过二夜已。第三夜更共异人宿波逸提。以前人相续故。若共宿二夜已。移在余处。过一宿已还共同宿无过。若直有覆无障突吉罗。若但有障无覆突吉罗。若却入内闭户无犯。若大篱墙内无过。若黄门二根共宿一夜突吉罗。过二宿波逸提若一切覆三边障一边不障。突吉罗。
九十事第五十五
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众突吉罗。阿利吒比丘先是外道弟子。外道邪师遣入佛法中。倒乱佛法。其人聪明利根。不经少时通达三藏。即便倒说云。行障道法不能障道。尽其智辩不能令成。此戒体。先三软语约敕不止。次僧中白四羯磨约敕。若如法如律如佛教三谏不止波逸提。三众恶邪不除。亦三教不止。尽灭摈。
九十事第五十六
此是共戒比丘尼俱波夜提。三众不犯。与诸比丘结戒者。为灭恶法故为佛法清净故。此戒体。若比丘知比丘如法作恶邪不除摈。便与共住同室宿波逸提。共事者。有二种事。一法事二财物事。共住者。共是人住。作白白二白四羯磨布萨说戒自恣差十四人羯磨。是中犯者。若比丘共摈人作法事。若教经法若羯磨波逸提。若经说。事事波逸提。若别句说。句句波逸提。若从摈人问义受经亦如是。共财者。若比丘与摈人衣钵乃至与终身药。皆波逸提。若从摈人取衣钵。乃至取终身药。皆波逸提。若四种舍中共卧取者波逸提。起已还卧。随起还卧。一一波逸提。若通夜坐不卧。突吉罗。
九十事第五十七
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众无犯。此戒体。若比丘知是灭摈沙弥。便畜营恤共事共宿波逸提。是中犯者。若比丘教摈沙弥经法若偈说。偈偈波逸提。若经说事事波夜提。若别句说。句句波逸提。若从摈沙弥受经读诵亦如是。若与衣钵乃至终身药。皆波逸提。若从取钵取衣乃至终身药。皆波逸提。若四种房中共宿波逸提。若起已还卧。随起还卧。随得尔所波逸提。若通夜坐不卧亦波逸提。若沙弥恶邪不除三教不止。与灭摈羯磨。若服俗作白衣。后还作沙弥。即先羯磨。若受具戒亦即先羯磨。若根变作沙弥尼。亦即先羯磨。三众共恶邪不除摈。共宿共事共住。突吉罗。共灭摈三众共宿共事。亦突吉罗。
九十事第五十八
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众不犯。若宝者。金银车磲马瑙琉璃真珠若金薄金像凡是宝器。捉者一切波逸提。若金像自捉举波逸提。若净人共举无犯。一切似宝若捉若举无犯。若以似宝作女人庄严具。捉者突吉罗。若以作男子庄严具。除矛槊弓箭刀杖。作鞍勒鞭带。一切捉者无犯。若捉铠一切乐器突吉罗。若自捉钱突吉罗。若比丘捉重宝波逸提。若使三众白衣捉无犯。除僧坊内若住处内若有人忘宝。应如是立心取。有主来索当还。是应尔。僧坊内者。墙堑篱障内。住处内者。随白衣舍安止比丘住处。是名住处内。此二处有人忘宝在中。若有净人教取看弆。若无净人应自取举。若有主来应问相。相应然后与。若不相应不应与。若僧篱墙外复白衣住处不应取。次第法如律文说。
九十事第五十九
此是共戒。尼波逸提。三众突吉罗。新衣者。不问新故。自以初得故名为新。色有五大色。黄赤青黑白。黄者。郁金根黄蓝染。赤者。羊草落沙染。青者。或言蓝黛。是或言其流。非即是也。是亦禁。余未识其本。凡此五大色。若自染突吉罗。若作衣不成受。若作应量衣不应量衣。一切不得著。若先得五大色衣。后更改作如法色。则成受持。若先作如法色。后以五大色后坏者。不成受持。虽不成受。若作三点净者。得一切处著。若绀黑青作衣不成受持。除三衣。余一切衣但作三点净著无过。若皂木兰作衣。一切得作亦成受持。若非纯青浅青及碧。作点净得作衣里。舍勒外若不现得著。若作现处衣尽不得著。赤黄白色。色不纯大者亦如是。除富罗革屣。余一切衣卧具物乃至腰带。尽应三点净。若不点净著用者。皆波逸提。一切不如法色衣不成受持。一切如法色衣则成受持。一切如法色衣不如法色衣。不作净著者。皆波逸提。若衣故点灭犹是净衣。不须更点净。若先点净衣。更以新物段补。设十处五处。但一处作一点净。不须一一净也。以皆却刺补故。若但直缝者应各各作点净。若却刺补衣若直缝补衣。设不作点净著者突吉罗。凡净法有三种。一者如法三点净衣。一切浆须作净者。比丘得自作。二者若果菜五种子。应沙弥白衣作净。三者若得二重以上革屣若得新靴。应令白衣著行五六七步。即是作净。如畜宝用种种宝贩卖物。此三种物尽白衣边作净。复有二种净。一故作净。如界采五种子淳浆。若火若刀若爪甲若水故作净。是名故作净。二者不故作净。如果菜五种子。若刀火自堕上。即名作净。鹦鹉亦尔。若雨堕浆中。即名为净。是名不故作净。凡坏色作点净三种。一青二皂三木兰。若如法色衣。以五大色作点著者突吉罗除五大色。有纯色黄蓝郁金落沙青黛及一切青。名纯色亦不得著。若黄赤白衣虽三点净著。突吉罗。若先衣财时作点净。后染作色成已。若更不点净无咎。以先净故。五纯色衣不成受持。若作三点净著。得突吉罗。若先纯色后以如法色坏。则成受持。紫草奈皮[卄/(阿-可 辛)/木]皮地黄红绯染色黄栌木。尽皆是不如法色。以如法色更染覆上。则成受持。若先如法色。后以不如法色。更染作点净得著。不成受持。
九十事第六十
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众突吉罗。是中犯者。若比丘未满十五日浴者波逸提。若满十五日若过不犯。除热时者。春残一月半夏初一月。是二月半名热时。律师云。天竺早热。是名天竺热时。如是随处热时早晚。数取二月半。于中浴无犯。病者。冷热风病洗浴得差名病时。风时。必有尘坌污身体。是名风时。雨时者。必使雨水湿衣污染身体。是名雨时。作时者。乃至扫僧坊地五六尺。名为作时。行路时者。乃至半由旬若来若去。是中犯者。若比丘昨日来今日浴波逸提。若明日去今日浴波逸提。若即日来去经半由旬浴者无犯。若无诸因缘。减半月浴者波逸提。若有因缘。不语余比丘辄浴者。突吉罗。
九十事第六十一
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众突吉罗。与诸比丘结戒者。为怜愍故。为断罪恶故。为长敬信心故。是中犯者。有一种夺畜生命波逸提。自夺教夺遣使。凡三事以成杀罪。一众生想。二杀众生意。三断命波逸提。自杀者。欲令死故。若手拳若以头脚若杖木瓦石刀槊弓箭等能杀众生物。以此打掷。若死者波逸提。若不即死后因是死波逸提。若不即死后不因是死突吉罗。若以毒药著眼中。若著身处分中。若著食中若著行处卧处。若死不死义如前说。若作弶机拨按腹堕胎。乃至母腹中初得二根。念欲令死不死义。如前说。若教杀若遣使杀。教使杀此乃杀彼突吉罗。教令来杀乃去时杀突吉罗。如是种种杀义。如波罗夷中说。正以人与畜生为异耳。
九十事第六十二
此是共戒。比丘尼俱波夜提。三众突吉罗。是中犯者。有六因缘。一生。二受具戒。三犯。四问。五物。六法。生者有二种。一问余比丘。汝何时生。问汝腋下何时毛生。口边何时生须。咽喉何时现。受具戒有四种。若比丘问余比丘。汝何时受具戒。二谁是汝和上阿阇梨。谁是汝教授师。三问汝于十众受具戒五众中受耶。四问汝于界外受具戒为界内受耶。犯者。有四种。一言犯僧残。二犯波逸提。三犯波罗提提舍尼。四犯突吉罗。问者。问他比丘。汝某聚落行某巷行。到某家坐。某处共某女人语。是恶名女人也。到某尼坊共某尼语耶。恶名尼也。是名问。物者。若比丘语余比丘。汝谁同心用钵乃至终身药。法者。若比丘语他比丘。莫多畜衣。莫数数食。莫别众食。莫他不请入他家。莫非时入聚落。莫不著僧伽梨入村邑。于前六事中。生者或得波逸提。或得突吉罗或无罪。若推其生时。年岁及三相久近。未应受具戒而受具戒。前人实不得戒。为慈愍好心语者无罪。若故欲令其疑悔突吉罗。若前人有戒欲恼令疑悔波逸提。若以后五事。欲令疑悔故语者。不问前比丘疑悔不疑悔。尽波逸提。除此六事。更以余事欲令疑悔故语者突吉罗。所谓语比丘言。汝多眠多食多语言等。是人非比丘非沙门非释子。若以此六事。令余人疑悔者突吉罗。所谓若比丘尼三众。在家无师僧本破戒。还俗后作比丘。越济人贼住灭摈人。六罪人五法人。狂心乱心病坏心。杀阿罗汉污比丘尼本不能男。尽突吉罗。若得戒沙弥盲瞎聋哑。不见摈不作摈恶邪不除摈。波利婆沙摩那埵依止等四羯磨人。尽波逸提。若以此六事。遣使教人突吉罗。
九十事第六十三
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众突吉罗。是中犯者。若比丘以一指击攊他比丘波逸提。若以二三乃至九指一一击攊。一一波逸提。若十指一时击攊。一波逸提若击攊比丘尼三众。六罪人五法人。狂心乱心病坏心。在家无师僧。如是等人尽突吉罗。盲瞎聋哑波利婆沙摩那埵得戒沙弥。不作不见恶邪不除依止等四羯磨人。尽波逸提。若以木击攊突吉罗。若教人击攊突吉罗。十七群击攊死者。是年少小比丘也。
九十事第六十四
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众突吉罗。与诸比丘结戒者。为佛法尊重故。为长敬信故。不废正业故。为修正念故。是中犯者。有八种。一者作喜。二者作乐。三者作笑。四者戏。五者弄水。六者令他喜。七者令他乐。八者令他笑。若比丘于八事中趣为一事。若拍水若倒没。若如鱼宛转。若一臂浮若两臂浮。若身涌若仰浮。如是等种种非威仪事。一一波逸提。乃至槃上有水。若坐床上以指画之突吉罗。不犯者。若为学浮若直渡者。不犯。
九十事第六十五
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众突吉罗。舍有四种。一切覆一切障。一切障不一切覆。一切覆不一切障。一切覆少障。是中犯者。若比丘是四种舍中。共女人畜生女宿波逸提。若起还卧。随起还卧。得尔所波逸提。不犯者。通夜不卧。乃至异舍有女人宿。孔容狸子入处。是舍中宿波逸提。若房中有一女人。一波逸提。有十女人。十波逸提。此戒亦身教成罪。亦人上成罪。一卧一波逸提。十卧十波逸提。是名身教成罪。若一卧有一女人一堕。若一卧时有十女人十堕。是名人上得罪。若舍一切覆无障突吉罗。若一切覆三边有障。一边无障。若乃至一边有障三边无障突吉罗。若四边有障不一切覆突吉罗。若一切覆一切障。不问大小。尽波逸提。若作都堂招提舍。同覆同障。设使堂舍中有诸小房。虽房房各异。以堂同故。是一房。必使堂四边有障。上覆亦同。若比丘在堂内小房中自闭房户。女人复在一小房中。以堂一覆故波逸提。若白衣舍内房舍各异。若比丘在一房中。女人在余房。若比丘不闭房户突吉罗。闭户无犯。若是房墙障相连。上复同覆而并户。出入处异。虽相连同覆。但比丘闭户无罪。若树下突吉罗。若女人是畜生女堪作淫欲者波逸提。若不堪任作淫欲者。如石女根坏鬼神女天女鸽雀等。突吉罗。
九十事第六十六
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众突吉罗。是中犯者。有六种色声香味触法。色者。若比丘作象色马色羊色水牛色。如是等可畏色。问此是常所见事。何以怖畏。答以非时故令人怖也。若能令人怖若不能。皆波逸提。是名色。声香味亦如是。以非时故令人怖也。味者。若比丘问他比丘。汝今日用何物啖食。答言。用酪鱼。又言。若用酪鱼啖饭者。是人得癞癣病。若众令怖若不怖皆波逸提。如是等名味。触者。若他先敷坚物用坐。欲令怖故去坚敷软。事相忽异。令惊怖也。去软著坚亦尔。如是等以种种异触怖他。名触也。法者。若比丘语余比丘。汝莫于生菜中大小便。当堕地狱饿鬼畜生。若能令怖若不能。皆波逸提。若比丘自以六事怖。若教他怖余比丘。若能令怖若不能。皆波逸提。除此六事。更以余事怖比丘者突吉罗。所谓若以多眠多食多言语。当堕地狱饿鬼畜生。如是比丘怖他者突吉罗。若怖比丘尼三众。六罪人五法人。狂心乱心病坏心。在家无师僧越济人。杀阿罗汉污比丘尼。本不能男一切外道出家人。一切在家人。尽突吉罗。得戒沙弥盲瞎聋哑。波利婆沙摩那埵。不见不作恶邪不除摈。依止等四羯磨人。尽波逸提。
九十事第六十七
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众突吉罗。是中犯者。若比丘藏他比丘衣钵户钩革屣。若觅不得波逸提。若觅得突吉罗。若藏石钵金钵银钵琉璃钵。如是一切诸宝钵。若觅得不得。尽突吉罗。若藏五大色衣驼毛牛毛羖羊毛杂羊毛衣尽突吉罗。若藏得戒沙弥波利婆沙摩那埵盲瞎聋哑依止等人不见不作恶邪不除摈人衣钵。尽波逸提。若藏六罪人五法人在家无师僧本比丘更出家越济人贼住人杀阿罗汉污比丘尼本不能男比丘尼三众如是等人衣钵。皆突吉罗。一切百一物藏。尽波逸提。若钵未熏亦波夜提。若钩钵键[金*咨]一切长衣钵作净畜者。乃至针筒藏者波逸提。若针筒有针波逸提。无针突吉罗。
九十事第六十八
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众突吉罗。此戒体。本与他衣作诳心与。欲使役故。令他作已有想。作已便夺波逸提。所以不与重者。不根本与故。是中犯者。若比丘与比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼衣。他不还便夺取者。波逸提。
续萨婆多毗尼毗婆沙序
西京东禅定沙门智首撰
世雄息化。律藏枝分。遂使天竺圣人。随部别释。自佛教东流。年代绵久。西土律论。颇传此方。然此萨婆多即解其十诵。智首宿缘积善。早预缁门。始进戒品。即为毗尼藏学。至于诸律诸论每备披寻。常慨斯论要妙。而文义阙少。乃至江左淮右。爰及关西。诸有藏经。皆亲检阅。悉同雕落。罕有具者。虽复求之弥恳。而缘由莫测。每恨残缺。滞于译人。静言思此。恒深悲叹。比奉诏旨。来居禅定。幸逢西蜀宝玄律师。共谈此论。阙义玄言本乡备有。非意闻之。不胜庆跃。于是殷勤三覆。问其所由。方知此典译在于蜀。若依本翻。有其九卷。往因魏世道武。殄灭法门。乃令兹妙旨。首末零落。遂使四方皆传阙本。其真言圆备。尚蕴成都。智首乃托邛僰行人。井络良信。经涉三周。所愿方果。以皇隋之驭天下二十六载大业二年岁次丙寅冬十二月。躬获此本。传之京邑。智首深愿流兹觉水。散此慧灯。悟彼学徒。补其法宝。已有一本。附齐州神通寺僧沙禅师。令于海岱之间。诸藏传写。犹恨晋魏燕赵。未获流布。相州静洪律师毗尼匠主。复是智首生年躬蒙训导。今谨附一本。屈传之河朔。故具述由序。标之卷初。愿寻览诸贤。无猜惑也。
九十事第六十九
谤人犯重偷兰遮。犯突吉罗。向一人谤。亦犯。
九十事第七十
女人同道行者。上制尼。此制白衣女也。义如上尼中无异也。若共多女。犯多也。
九十事第七十一
贼共行者。袈裟秦言染也结爱等亦名染。著此服者。在兽不令其畏。是故猎师喜假服之。后令兽远见比丘便生畏心远而避之。与贼行亦尔。是以人见比丘共贼行。便生不信。是故佛制。
九十事第七十二
不满二十年中人。若不满二十自想不满不得戒者。真实不满乃至无十九故。所以不得戒也。胡本十九得戒者。不如秦也。要数日满为年下不满得戒者。以母胎足故也。共事者。说戒羯磨等。共住得罪者。以过二宿也。若岁满日少亦得也。若人满二十。自想满二十。僧中问云不满者有二种。一误若忘此人得戒。二意不欲受。师强与故说不满。此人不得戒。年六十不得受大戒。设师僧强授亦不得。以其人不任堪苦行道。又心智钝弱。唯听为沙弥。七岁以下亦不听度。度受戒俱突吉罗。僧祇家有观相貌义。年未满二十不听者。以其轻躁不耐寒苦。若受大戒人多呵责。若是沙弥人则不呵故也。尼十二得者。为夫家所使。任忍众苦。加厌本事也。
九十事第七十三
掘地中生地者。胡本云实地。不生者云不实地。四月及八月此是雨时。地相连著润势相淹。能生草木故。义名生地。余无雨时。日炙干燥风吹土起。而不生草故。义名不生地也。若触此上干土犯突吉罗。下侵湿地犯堕。墙根齐筑处不犯。以异于地故。地虽筑治若湿相淹发犯堕。凡欲取菜草土。当遥言某处有好者净来。若到边指示犯也。蚁封雨时犯突吉罗。以非根本实地故。若中生草触草犯堕。封土犯突吉罗。所以犯突者。有少相连分故。泥下地犯堕。屋上墙上生草如蚁封通覆处地若土起犯突及下地犯堕。
九十事第七十四
四月请中。佛遮非时非亲里乞。六群以释摩男是亲故。四月竟已从乞。以非时非法呵责强索故制之。以数数请者。或请主官事匆懅。不如所请后更请。或二月已尽。后有财更请二月。或多财人数数请故。事不一同。三时之中随请。若夏初请夏中受。若夏半来请不尽四月。则并入冬分。受余时亦尔。别请者。私请大德人不犯也。
九十事第七十五
结同戒者。若二部同戒。必于大僧中结。后令大比丘告尼。以女人贱当从大僧受故。若独结尼戒。就二部中也。或因尼起同。或因比丘起同。或俱因起不同。修多罗者。四阿含及二百五十戒。毗尼者。言折伏。以能折伏贪恚痴故。诸律是也。摩多勒伽者。善择诸法相义。有似阿毗昙也。毗婆沙者。云阿毗昙及戒僧一。是以明义相论色非色教非教等故也。及入毗尼经者。余经中诸说戒处是云。若以此经中戒。向未受大戒说犯突要。心口轻其人不来听戒。犯。若有余事不来无苦。
九十事第七十六
往听斗诤犯者。以能破佛法令僧为二部。是故制诤。后听者。犯所以在高下处听犯者。以诤事重故。故不同说戒布萨羯磨等也。此中诤人及余不诤人。来听及向人说不说。皆犯。
九十事第七十七
僧断事时默然起去中。若但明白白二白四羯磨者。以百一羯磨入此三中故。轻事白羯磨。中事白二。重事白四说。此三羯磨时。若起去犯堕。余非羯磨事起去。犯突。
九十事第七十八
不恭敬者。胡云恼他也。凡四事恼他。与记识已。师及于已是上座。语令莫作是事。初顺言不作。后作一也。二逆言当作犯堕。恼下坐犯突。未与记时有二事唯犯突也。
九十事第七十九
饮酒中凡有酒香酒味醉。此三中若饮一。犯堕也。啖麴犯者。云此麴以麦及药草以酒和卧之。后干持行和水饮之。能令人醉者也。余麴无犯也。若过是罪者。此酒极重。饮之者能作四逆。除破僧逆。以破僧要当自称为佛故。亦能破一切戒。及余众恶也。
九十事第八十
非时入聚落中。明在阿练若处者。有檀越。近聚落外作住处学问处及阿练若处。有远阿练若住畏贼故。近聚落作僧藏也。若寺在聚落外。不白出寺至城门。犯突。又云。入聚落内时。若总白入聚落。后到随意所至也。若别相白。若先不白。随见异寺比丘白。无犯。
九十事第八十一
食前后者。此为檀越家比丘结也。缘跋难陀出百两金钱百两贮畜百两饮食。此施主所以请佛及僧。欲在僧中从其乞生。然知其欲乞故先至已余行晚来。因制戒也。檀越道人设食日晨白僧往不犯。不白往者犯堕。若白往于道中。至余家索食。食得正食堕。助食突。若与僧一时去不白。先入者堕。主人明日当作食。今日自往者堕。除主人唤食。后主人不留辄自住者堕。作经劳主人。僧先至而方后到者堕。食后未嚫去者堕。余道人欲私行。直报同学。得犯与不犯。与上同。虽大界内近寺。白衣家不白亦犯堕也。入城突。若白而还晚。令僧恼者突。
九十事第八十二
门者。王宫外门也。门阃者。宫门前一限木也。过此木犯。未藏宝者。王已出外夫人未起。其进御时。所著宝衣轻明照彻内身外现。以发欲意未藏此衣。名未藏宝。又女为男宝。夫人未以余衣覆身。亦名未藏宝。夜未晓者。胡本有二义。一未晓。二夫人未起。王及夫人未出宝衣未藏入限木内犯。已出已藏入限不犯。及王夫人大臣太子势力强将入不犯。或未藏宝夫人无突。有夫人无宝突。入天龙鬼神宫门突。入空宫门不犯。王者。取聚落主已上也。
九十事第八十三
我今始知是法者。云经心听乱心听戒故犯。云初至众学犯突。说竟犯堕。实先知言始知。犯妄语堕。此中正结不专心听罪也。
九十事第八十四
针筒者。以是小物故。所以不入三十事故。又应破故。若还主主不受。若与他则主恼。施僧则非法。唯毁弃。骨者。象马龙骨。牙者。象及猪牙。齿者。象马猪齿。角者。牛羊鹿角也。贪好故不净故犯也。现余钵支等亦尔也。
九十事第八十五
高广床者。以生憍慢故。木床高大。悉犯俗人八戒。同是也。八指者。一指二寸也。随得者。明用时随坐卧得罪。所以不入舍堕者。以截断故。截使应量入僧中悔若下湿处听八寸支过悉犯。
九十事第八十六
兜罗者。草木华绵之总称也。以是贵人所畜故。又人所慊故。喜生虫故。又若卧软暖上。后得寒及粗[革*卬]时。不堪忍故乞时犯突。随贮至成犯堕。凡施佛即得其福。无从用生。今佛不用故。僧则常用。福则常生故。应护作卧具也。
九十事第八十七
覆疮衣者。先未听畜涅槃僧。有一比丘。病痈脓血流出。污安多卫。佛见听畜覆疮衣。乃至疮差。后十日内畜不犯。既听涅槃僧。患疮时涅槃僧内著之。量如涅槃僧。
九十事第八十八
尼师檀者。本佛在时不卧故小作。后因难陀听益缕际从织边唯于一头。更益一搩手。凡长六尺广三尺。令比丘卧故。僧卧具量四八尺也。今若欲作尼师檀量故。如本作也。云以此先制故。所以在此中也。后以结三十舍堕。则入舍堕。今作不如法。便入舍堕也。
九十事第八十九
雨浴衣中求愿。佛不与过愿者。云过愿如王大人法。有从求愿所索礼必不违。若求妻妾奴婢田宅悉与。佛以过此不如法与故。云不与过愿。唯与如法愿也。云今凡比丘浴。若露覆室。要不共白衣。及覆上身。要当著竭支。一当有羞愧。二喜生他欲想故。昔有罗汉比丘浴。有一比丘。见其身体鲜净细软。便欲心生后不久男根堕落即有女根。则休道为俗生子。后还遇见即便识之。知本所因即归情求。及罗汉教令悔过。用心纯至还得男根。故宜不露形也。云淫持戒大比丘及沙弥罪。同破七宝塔。劝人令出家精进。斯福同塔也。
九十事第九十
云佛衣量。佛身丈六常人半之。衣量广长皆应半也。佛弟难陀短佛四指。衣应减长中一尺广中四寸。难陀先著上衣。佛著中衣。今不听过等。听著下衣。常人则下中下也。佛衣色如金诘施。[疊*毛]色亦尔。故难陀衣宜当覆沙。覆沙者秦言坏色也令同比丘衣也。
四悔过第一
此是不共戒。比丘尼式叉摩尼沙弥尼无犯。沙弥突吉罗。此戒体无罪名。一人边一说悔过。是中犯者。若比丘不病入聚落中。非亲比丘尼边自手取根食。得波罗提提舍尼罪。若一时取十五种食。一波罗提提舍尼。若一一取。十五波罗提提舍尼。不犯者。若病若亲里比丘尼。若天祠中多人聚中与。若沙门住处与。聚落外若比丘尼坊舍中与。不犯。
第二事
此是不共戒。比丘尼式叉摩尼沙弥尼无犯。沙弥突吉罗。是中犯者。若比丘受比丘尼所教与食。得波罗提提舍尼罪。随受得尔所波罗提提舍尼。若二部僧共坐。一部僧中若有一人语是比丘尼者。第二部僧亦名为语。若别入别坐别食别出者。是中入檀越门比丘应问出比丘。何比丘尼是中教檀越与比丘食。答言某。应问。约敕未。答言。已约敕是入比丘亦名约敕。有诸比丘出城门时。有比丘入者。应问出者。若出未约敕。入者应约敕。若出约敕。入者亦名约敕。
第三事
此戒与比丘尼共。三众不共。是中犯者。若比丘学家中。僧作学家羯磨已。先不请后来自手取根食。得波罗提提舍尼。若一时取十五种食得一罪。若异时各各取。得十五波罗提提舍尼。
第四事
此是不共戒。四众无犯。是中犯者。若比丘僧未差。是人不僧坊外自手取根食。僧坊内取。得波罗提提舍尼罪。若比丘受僧羯磨已。是比丘知是中有贼入。应将净人是中立。若是中见人有似贼者。应取是食语诸持食人。汝莫来入。是中有人似贼。若是持食人强来者不犯。律师云。所羯磨人必使勇健多力能却贼者。若不能却。一切僧尽应至有贼处。若复不能。应语聚落檀越令多人防护也。
众学初。
此是共戒。诸比丘极高著泥洹僧者。非是五比丘。非是优为迦叶等。亦非舍利弗目揵连等。又非善来比丘。多是白四羯磨受具戒者。如释种千人同时出家者。此诸人等多坏威仪。如释种比丘本出豪族。以先习故。下著泥洹僧。诸婆罗门外道。在佛法中出家。高著泥洹僧。诸六群比丘参差著泥洹僧。问曰。五篇戒中佛何以正制著泥洹僧著三衣。观去来现佛及净居天耶。答曰。佛结五篇戒。皆应观三世诸佛及净居天。但年岁久远文字漏落。余篇尽无此中独有。复次结五篇戒。此最在初。结后集藏者铨次在后。以此篇贯初故。余篇不说。复次此戒于余篇是轻者。将来弟子不生重心。是故如来以佛眼观去来诸佛及净居天也而后结也。使来世众生不生慢罪。复次三世诸佛结戒有同不同。于五篇戒中不必尽同。此著泥洹僧袈裟。三世诸佛一切尽同。是故此戒观诸佛及净居天。余篇不观也。问曰。此众学戒结既在初而在后耶。答曰。佛在初结。后集法藏者铨次在后。何以故。罪名虽一而轻重有五。以重戒在先轻戒在后。此戒于五篇中最轻是故在后。又以一是实罪二是遮罪。以实在初遮罪在后。又以一是无残二是有残。又以如焦败种。又以如多罗叶。是故重者在初。轻者在后。问曰。余篇戒不言应当学。而此戒独尔。答曰。余戒易持而罪重。犯则成罪。或众中悔或对首悔。此戒难持而罪轻。脱尔有犯心悔念学。罪即灭也。以戒难持易犯故。常慎心念学不结罪名。直言应当学也。高下著内衣者。踝上一搩手上下过名高下。若比丘沙弥远行来时。听踝上二搩手上至膝下。比丘尼式叉摩尼沙弥尼。一切时踝上一搩手。正使行来不得高也。三不参差。四不如釿头。五不如多罗叶。六不如象鼻。七不如麨揣。八不细褶。九不著茸。十不并褶两边。十一不著细缕内衣。十二周齐著三衣。有四事高下者。在泥洹僧上四指。三不参差。四周齐也。
入白衣舍有四十一事。受食有二十七事。一一心受饭。二一心受羹。三不溢钵受羹饭。四羹饭等食。五不拘饭食。六不构饭食。七不大揣饭食。八不手捉食。九不豫张口待食。十不含食语。十一不啮半食。十二不吸食作声。十三不嚼食作声。十四不味咽食。十五不吐舌食。十六不缩鼻食。十七不舐手食。十八不指抆钵食。十九不振手食。二十不弃箸半饭。二十一不腻手捉饮器。二十二不病不得自为索羹饭。二十三不饭覆羹更望得。二十四不相看比坐钵。二十五端视钵。二十六次第啖食尽。二十七洗钵水有饭。不问主人不应弃舍内。为人说法有十九事。大小便唾涕有三事。上树有一事。
七灭诤第一
自言灭诤法。五众有事。及五篇犯有犯不犯事。尽自言灭诤法灭也。自言灭诤。有十种非法十种如法。十非法者。若比丘犯波罗夷罪。自言不犯。众僧问言。汝自说犯不。自言不犯。是名非法。又比丘犯僧残波逸提波罗提提舍尼突吉罗。自言不犯。众僧问言。汝自说犯不。自言不犯。是名五非法也。又比丘不犯波罗夷罪。自言我犯。众僧问言。汝自说犯不。自言我犯。是名非法。有比丘不犯僧残波夜提波罗提提舍尼突吉罗。自言我犯。众僧问言。汝自说犯不。自言我犯。是名十非法。十如法者。有比丘犯波罗夷。自言我犯。众僧问言。汝自说犯不。自言我犯。是名如法。有比丘犯僧残波夜提波罗提提舍尼突吉罗。自言我犯。众僧问言。汝自说犯不。自言我犯。是名五如法。又比丘不犯波罗夷僧残波夜提波罗提提舍尼突吉罗。自言不犯众僧问言。汝自说犯不。自言不犯。是名十如法。
第二事
现前灭诤。有二种非法二种如法。二非法者。有非法僧。约敕非法僧令折伏。与现前灭诤。有非法僧。约敕非法三人二人一人令折伏。与现前毗尼。乃至不如法一人。约敕不如法一人僧三人二人令折伏。与现前毗尼。是名一非法现前毗尼。有不如法僧。约敕如法僧令折伏。与现前毗尼。有不如法僧。约敕如法三人二人一人令折伏。与现前毗尼。乃至不如法一人。约敕如法一人僧三人二人令折伏。与现前毗尼。是名二非法现前毗尼。二种如法现前毗尼者。有如法僧。约敕如法僧令折伏。与现前毗尼。又如法僧。约敕如法三人二人一人令折伏。与现前毗尼。乃至如法一人。约敕如法一人僧三人二人令折伏。与现前毗尼。是名一如法现前毗尼。又如法僧。约敕不如法僧令折伏。与现前毗尼。又如法僧。约敕不如法三人二人一人令折伏。与现前毗尼。乃至如法一人。约敕不如法一人僧三人二人令折伏。与现前毗尼。是名二种如法现前毗尼。
第三事
此是守护毗尼。三众尽与忆念毗尼。五篇戒尽与忆念毗尼。与忆念毗尼。必白四羯磨与。或现前或不现前。比丘比丘尼现前。三众不现前。若比丘得忆念已。若下戒作沙弥。即先忆念。若反戒还俗后更出家。若作沙弥若受具戒。即先忆念。若根变作比丘尼。即先忆念。若沙弥得忆念已。若受具戒即先忆念。若返戒还俗后更出家。若作沙弥若受具戒。即先忆念。若根变作沙弥尼亦即先忆念。若比丘尼式叉摩尼沙弥尼得忆念已。展转次第如比丘沙弥法。有三种非法忆念毗尼。有三种如法忆念毗尼。三种非法者。有比丘犯无残罪。自言犯有残罪。是比丘从僧乞忆念毗尼。若僧与是比丘忆念毗尼。是名非法。何以故。是人应灭摈故。又如施越比丘。狂痴心故。多作不清净非法不随顺道非沙门法。是人还得本心。先所作罪若僧三人二人一人常说是事。是人从僧乞忆念毗尼。若僧与是人忆念毗尼。是名非法。何以故。是人应与不痴毗尼故。又如呵多比丘。无惭无愧破戒见闻疑罪。是人自言我有是罪。后言我无是罪。若僧与是人忆念毗尼。是名非法。何以故。是人应与实觅毗尼故。是名三非法忆念毗尼。三如法者。又如陀骠比丘。为慈地比丘尼无根波罗夷谤故。若僧三人二人一人常说是事。是比丘从僧乞忆念毗尼。若僧与是人忆念毗尼。是名如法。何以故。是人应与忆念毗尼故。又如一比丘犯罪。是罪发露如法悔过除灭。若僧三人二人一人犹说是事。是比丘从僧乞忆念毗尼。若僧与忆念毗尼。是名如法。何以故。是人应与忆念毗尼故。又如比丘未犯是罪。将必当犯。以是事故。若僧三人二人一人说是犯罪。是比丘从僧乞忆念毗尼。若僧与是人忆念毗尼。是名如法何以故。是人应与忆念毗尼故。是名三如法忆念毗尼。忆念毗尼行法者。余比丘不应出其罪过。不应令忆念。不应乞听。亦不应受余比丘乞听。若彼从乞听突吉罗。若受他乞听亦突吉罗。若彼不听若出过罪若令忆念。得波夜提。
第四事
此是守护毗尼。五众尽与不痴毗尼。与不痴毗尼。必白四羯磨或与现前或不现前。比丘比丘尼现前三众不现前。若比丘得不痴毗尼已。若下戒作沙弥。即先不痴毗尼。若反戒还俗后更出家。若作沙弥若受具戒。即先不痴毗尼。若根变作比丘尼。即先不痴毗尼。若沙弥得不痴毗尼已。若受具戒即先不痴毗尼。若反戒还俗后更出家。若作沙弥若受具戒。即先不痴毗尼。若根变作沙弥尼。亦即先不痴毗尼。若比丘尼式叉摩尼沙弥尼得不痴毗尼已。展转次第如比丘沙弥法。不痴毗尼有四种非法四种如法。四种非法者。有比丘不痴狂现狂痴相貌。诸比丘僧中问。汝狂痴时所作今忆念不。答言。长老。我忆念痴故作。他人教我使作二忆。梦中作三忆。裸形东西走立大小便四也。是人从僧乞不痴毗尼。若僧与是人不痴毗尼。是名四非法。四如法者。有比丘实狂痴心颠倒现狂痴相貌。诸比丘问。汝忆念狂痴时所作不。答言不忆念。他不教我作。不忆念梦中作。不忆裸形东西走。不忆立大小便。是人从僧乞不痴比尼。若僧与是人不痴毗尼。是名四如法不痴毗尼。得不痴毗尼行法者。余比丘不应出其过罪。不应令忆念。不应从乞听。亦不应受他比丘乞听。若从彼乞听得突吉罗。若受他乞听亦得突吉罗。若彼不听便出过罪若令忆念。得波夜提罪。
第五事
此是折伏毗尼。一切五篇戒尽与实觅毗尼。一切五众尽与此毗尼。比丘比丘尼现前三众不现前。白四羯磨与实觅毗尼。有五种非法五种如法。五种非法者。有比丘犯波罗夷罪。先言不犯后言犯。若僧与是人实觅毗尼。是名非法。何以故。是人应与灭摈故。有比丘犯僧残波夜提波罗提提舍尼突吉罗。先言不犯后言犯。若僧与是人实觅毗尼。是名非法。何以故。是人随所犯应治故。五如法者。有比丘犯波罗夷。先言犯后言不犯。若僧与是人实觅毗尼。是名如法。何以故。是人应与实觅故。若比丘犯僧残波夜提波罗提提舍尼突吉罗。先言犯后言不犯。若僧与是比丘实觅毗尼。是名如法。何以故。是人应与实觅毗尼故。实觅毗尼行法者。是比丘不应与他受大戒。不得受他依止。不应畜新旧沙弥。不得教比丘尼法。若僧羯磨教化比丘尼不应受。僧所与作实觅毗尼。罪更不应犯。若似是罪及过是罪。亦不应作。不应呵僧羯磨。亦不应呵作羯磨人。不应从他乞听。不应遮说戒。不应遮受戒。不应遮自恣。不应出无罪比丘过罪。不应共同事。应调伏心行随顺比丘僧意。若不如是行法者。尽形不得离是羯磨。
第六事
多觅毗尼者。多求因缘断多处未断。从多人断故。名多觅毗尼。行筹时断事时。一切僧集不得取欲。何以故。或多比丘说非法故。是名一切行筹。此中一切比丘不应取欲。如行钵法也。若不能断。乃至彼处僧坊中。若有三人二人一人比丘持三藏四众所重者。应到彼处应语彼一比丘。如前次第事具足向说。是大德比丘应作是语。不可二人相言俱得胜也。是中必一胜一负。如是语者。是名如法说。若不如是语者。是名非法说。是诸相言比丘。若如法断事已。还更发起波逸提。若但诃责言。是断事不如法犯突吉罗。闼赖吒利者。闼赖名地。吒利名住。智胜自在于正法不动。如人住地无倾覆也。应灭期者。恐事缠难断。当云受语有偏故。亦恐前人求及于己故也。应舍付僧者。以从僧中来既不能灭。宜还付本故也。僧现前者。明僧既集。中有能遮者。而不遮则僧和合。名现前也。乌回鸠罗者。乌回名二。鸠罗名平等。心无二其平如秤。今必以二人有五法。五法者。不随爱故舍有罪。不随嗔故罚无过。不畏彼故而违法。不痴故不畏罪。非法轻断事也。知断不断故。名乌回鸠罗。与欲以小远去者。恐僧中有相佐助事。必叵断故也。所以取欲者。令有相助者后更无言故。更立乌回鸠罗者。诤事逐增。恐有破僧之由妨行道故。故更差多方能善断事者。不必具五法也。遣使近处僧者。若就他处事必增多难断故遣使也。彼既来已。若彼中能者云七日尽已破安居者。以未开三十九夜故也。开某处乃至持摩多勒伽者。佛法有二柱能持佛法。谓坐禅学问。故求此人辈。亦中有大德人。令诤事羞难故也。传事人断者。恐至他处难灭。亦望其人向他处。僧有愧受谏故。又坐禅道远之劳故。亦恶事得灭为善故。作期者。以事起从夏故。除夏三月取余九月明事。若叵断其当作方宜令断。莫令还至夏分也。若能者付以传事便还。所以界外令满众者。明差四人使界外灭。若事可断。必令后不起故。以重故也。为五事故。立行筹人也。疾灭也。强者。有三。一其人身有力。二倚有力人。三有钱力往来。从一住处至一住处者。明事久既经多处不断事缠坚结。其人无惭无愧心转奸巧故。所以行筹者事既难断。若说一是一非。必增其恶心故。行筹于众人前。好恶自伏理亦无偏藏。行筹者。行筹人心为非法人故。望取非法者多。若在明处助非法者。著取非法筹故也。期行者。要共相。亲者。作要也。一切僧取筹者。以此事重故。一切悉集说戒自恣。虽要犹有不来。此将欲令相助者后无语故。亦恐受欲人多取非法筹故。四众所尊重者。以上取二种筹停等叵断故。就有德人。众所归伏无不用语。故有不随者。羞亦为诸人所笑。必受语传事人多说事不说人。大德比丘亦直说事。是非不说人。有事二人各自内知。而伏则胜负相现也。还发起波逸提者。以二罪印之。令彼此后更无言故结罪也。
第七事
何以名布草毗尼。或有一住处。诸比丘喜斗诤相言。是诸比丘应和合一处已应作是念。诸长老。我等大失非得大衰非利大恶不善。我等以信故。佛法中出家求道。然今喜斗诤相言。若我等求是事根本者。僧中或未起事便起。已起事不可灭。作是念故白僧。若僧时到僧忍是事。以布草毗尼灭。是名白。诸比丘应分作二部。是中若有上座大长老。应语此一部言。我等大失非得大衰非利大恶非善。我等信故佛法中出家求道。然今喜斗诤相言。若我当自屈意。我等所作罪。除偷兰罪。除白衣相应罪。是汝等现前发露悔过不覆藏。是中若无一比丘遮是事者。应到第二部众所。是中若有长老上座应语言。我等大失非得大衰非利大恶非善。我等信故佛法中出家求道。今喜斗诤相言。若我等求是事根本者。僧中或有未起事便起。已起事不可灭。今汝等当自屈意。我等所作罪。除偷兰遮。除白衣相应罪。今自为及为彼故。当现前发露悔过不覆藏。诸比丘言。汝自见罪不。答言见罪。如法悔过莫复更起。第二部众亦如是说。是名如布草毗尼法。
一切斗诤诽谤犯罪和合事。现前毗尼所摄。唯有下四事。用上七毗尼灭无余也。
一切善不善无记。及十四破僧六诤本生。通名诤事(在人名诤在僧名事)用三毗尼灭(现前多觅布草)从见闻疑根生。作不作俱言犯。通名出事(在人名出在僧名事)用四毗尼灭(现前忆念不痴实觅)从身作口作身心作口作生。通名犯事(方便名犯事成名破不悔名越)用二毗尼灭(现前自言)从白白二白四布萨自恣差十四人。从僧至僧为事本。通名作事用一毗尼(现前)。