明僧残戒之一
佛住舍卫城。广说如上。时有比丘名尸利耶婆。于舍卫城中信家非家舍家出家。时到著入聚落衣持钵入城乞食。不善摄身口意。放纵诸根。始入一家得食饱足已。复入第二家。第二家有一女人。露身而坐。是比丘见已还自住处。念彼女人身。心想驰乱忧悴发病颜色痿黄。尔时诸比丘问尸利耶婆。汝今何故颜色痿黄忧悴不乐。欲须酥油石蜜诸汤药不。答言。不须自当差耳。诸比丘尼优婆塞优婆夷问讯亦复如是。彼比丘于昼卧。觉心念形起。手自触身生。即失不净。失不净已便得安乐。所患即差。便作是念。此好方便可得除患。不妨出家。净修梵行受人信施。世尊以五事利益故。五日一案行僧坊。何等为五。一者我声闻弟子不著有为事不。二者不著世俗言论不。三者不著睡眠妨行道不。四者看病比丘不。五者为年少新出家比丘见如来威仪庠序起欢喜心是为五事。如来五日观历诸房。时长老尸利耶婆昼眠觉已。于自房后小行身生起。世尊畏彼尸利耶婆比丘惊怖惭愧故。世尊作小声令其先觉。时尸利耶婆见世尊已。疾行著衣随世尊后礼足而住。尔时世尊问尸利耶婆。汝先病患颜色痿黄。何缘得差。便白佛言。世尊。我于舍卫城中信家非家舍家出家。亲里知识给我衣服床卧医药不乏。我于一时著衣持钵入城乞食。至一家见一女人露身而坐。见已还精舍欲心驰乱。遂便不乐生病不欲饮食。时诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷来慰问我。皆欲与我医药。我言不须。我于一时昼日眠觉身生起。手触即失不净。失不净已得眠安隐。病得除愈。我作是念。是好方便可得除患。不妨出家受人信施以是故。世尊。病得除愈。身既安隐得修梵行。佛言。痴人。此甚不可。此非梵行而言梵行。此非安隐而言安隐。痴人。云何以是手受人信施。复以此手触失不净。汝常不闻我无量方便呵责欲想赞叹断欲耶。汝今作此恶不善事。此非法非律非如佛教。不可以此长养善法。佛告诸比丘。依止舍卫城比丘皆悉令集。以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘故出精。僧伽婆尸沙。
复次佛住舍卫城。广说如上。是时长老尸利耶婆。数数犯僧伽婆尸沙。如波夜提。如波罗提提舍尼。如越比尼罪忏悔。诸比丘见尸利耶婆数数犯僧伽婆尸沙罪。乃至如越比尼罪悔过。便语尸利耶婆言。长老。世尊已作制限分齐竟。汝云何轻为数数犯耶。尸利耶婆言。诸长老。我犯罪悔过。尚不厌倦。汝等受我悔过。何足为难。诸比丘以是事具白世尊。佛言。唤尸利耶婆来。来已佛问尸利耶婆。汝实数数犯僧伽婆尸沙罪。乃至语诸比丘言。我犯罪悔过尚不厌倦。汝等受我忏悔何足为难也答言。实尔世尊。佛告尸利耶婆。此是恶事。从今日后。若犯僧伽婆尸沙罪者。应六日六夜比丘僧中行摩那埵。行摩那埵已。应二十比丘僧中出罪。
复次佛住舍卫城。广说如上。时尸利耶婆。数数犯僧伽婆尸沙罪。便作是念。世尊制戒。犯僧伽婆尸沙罪者。应六日六夜行摩那埵。行摩那埵已。应二十比丘僧中出罪。我今已犯僧伽婆尸沙罪。人不知者则无六日六夜。无六日六夜者。亦无二十僧中出罪。我今当覆藏。覆藏已便自疑悔。我为不善甚不如法。善男子信心出家知佛制戒。而故违覆藏。设梵行人不知者。诸天知他人心者。岂不知耶设诸天不知者世尊岂当不知耶便语诸比丘。与我摩那埵。比丘问言。何以求摩那埵。答言。我犯僧伽婆尸沙罪。复问犯来几时答言。尔许时。复问。何不即语人耶。答言。我惭羞故不即说。我复念言。犯僧伽婆尸沙罪。世尊制戒应六日六夜行摩那埵。乃至言。诸天不知者。世尊岂不知耶。以是事故。今向长老说。诸比丘以是事具白世尊。佛言。唤尸利耶婆来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛言。痴人。此是恶事。犯戒尚不惭羞悔过。何以惭羞。尔时世尊即说偈言。
覆盖者则漏 开者则不漏
是故诸覆者 当开令不漏
佛告诸比丘。从今日犯僧伽婆尸沙罪覆藏者。应与波利婆沙。行波利婆沙已。当与六日六夜行摩那埵。六日六夜行摩那埵已。当应二十僧中出罪。二十僧中少一比丘欲出罪者。是比丘不得出罪。诸比丘应可诃。
复次复住舍卫城。广说如上。时有二学人二凡夫人梦中出精。彼各各思惟。世尊制戒故出精者。犯僧伽婆尸沙罪。我今将不犯僧伽婆尸沙耶。当以是事具白尊者舍利弗。舍利弗当问世尊。若佛有教我当奉行。是诸比丘便诣尊者。舍利弗所。以是因缘白舍利弗。时舍利弗将是比丘诣世尊所。尊者舍利弗白佛言。此四比丘梦中失精。便自疑悔。世尊制戒。我将不犯僧伽婆尸沙罪耶。故来白佛。世尊。是事云何。佛告舍利弗。梦者虚妄不实。若梦真实。于我法中修梵行者。无有解脱。以一切梦皆不真实。是故舍利弗。诸修梵行者于我法中得尽苦际。佛告诸比丘。依止舍卫城比丘皆悉令集。以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘故出精。除梦中僧伽婆尸沙罪。故者。心调方便也。出精者。出不净也。除梦中者。世尊说梦中失精无罪。僧伽婆尸沙者。僧伽谓四波罗夷。婆尸沙者。是罪。有余应羯磨治故。说僧伽婆尸沙。复次是罪僧中发露悔过。亦名僧伽婆尸沙。梦者有五种。何等五。一者实梦。二者不实梦。三者不明了梦。四者梦中梦。五者先想而后梦。是为五。何者实梦。所谓如来为菩萨时。见五种梦如实不异。是名实梦。不实梦者。若人见梦觉不实。是名不实梦。不明了梦者。如其梦不记前后中间。是谓不明了梦。梦中梦者如见梦即于梦中为人说梦。是名梦中梦。先想而后梦者。如昼所作想夜便辄梦。是名先想后梦。有五事因缘起于淫欲。眼见色染著爱乐。生淫欲想。如眼见色染著者。耳鼻舌身亦如是先与女人情相娱乐。后续忆念即生淫欲心。是名五种因缘起淫欲。身生起有五事因缘。欲心起。大行起。小行起。风患起。若非人触起。是为五事因缘起。弄出精有三事。有欲心故弄出。弄出者。为取精故为乐故。若自念言。久来不通脱生诸患。欲令通故。若戏故。若自试故。若未曾故。或自弄出。若使人弄出。是为弄出精者。若酥色油色乳色酪色。若青黄赤白。如是种种色。若一一色出者。僧伽婆尸沙。欲心起身生有出想。而不弄不出。是为心悔过。若欲心起身生有出想故。弄而不出得偷兰罪。欲心起身生有出想故。弄而出得僧伽婆尸沙。若欲心起身生无出想。不故弄出无罪。如是大行小行风患非人起亦如是。若欲心起身生有出想。故弄精欲出。而不出外者偷兰罪。若欲心起身生有出想。不弄不出当责心。若欲心起身生无出想。弄而不出是亦责心。若欲心起身生无出想。不故弄出是亦责心。若欲心起身生有出想。故弄而出得僧伽婆尸沙。乃至非人亦复如是。出精者。若身若身分。若身合身者。一切身动跳掷。时作方便而出。出者僧伽婆尸沙。身分者。若以手若以脚若膊若以肘。作方便出者僧伽婆尸沙。身合者。地水火风。地者。若床若褥若壁孔木孔竹筒等。若一一坚物触身欲令出。出者僧伽婆尸沙。水者。诸流水逆触身。酥油等如是。诸水物中湿润物。身触欲令出。出者僧伽婆尸沙。火者。若于诸暖处暖具身触。若向火向日欲令出。出者僧伽婆尸沙。风者。若口风若扇风若衣风。触身欲令出。出者僧伽婆尸沙。若比丘语人言。汝弄我身生令出。精出者僧伽婆尸沙。若复语人言。汝莫令我数语。汝常知是事。而后弄出。出者僧伽婆尸沙。若比丘在空闲处住。见有禽兽交会。见已欲心起失不净者。是应责心。若复为受乐故。更方便逐看禽兽欲令出。出者僧伽婆尸沙。若有人强力。捉比丘弄令出者。是应责心。若为乐故。更就彼人令弄。出者僧伽婆尸沙。若比丘入聚落。见他男女行淫。见已欲心起失不净者。是应责心。若复为乐故。更逐往看令失者僧伽婆尸沙。若比丘见男子造淫女家。便作是念。此中更无余事。正当作淫欲。而自欲心起失不净者。是应责心。为乐故。更往看令失者僧伽婆尸沙。若比丘见女人裸身洗浴。见已欲心起失不净者。是应责心。若为乐故。逐往看令出者僧伽婆尸沙。若见男子裸身亦复如是。若比丘行道中欲心自起而失不净者。是应责心。行时故作方便令出。出者僧伽婆尸沙。如行住坐卧亦如是。若因涂油洗浴失者。是应责心。若故作方便。涂油洗浴令失者。僧伽婆尸沙。是故世尊说。故弄失精。除梦中僧伽婆尸沙(一戒竟)。
佛住王舍城迦兰陀竹园。广说如上。时优钵罗比丘尼。有沙弥尼字支梨。优钵罗比丘尼。遣沙弥尼支梨。持衣与优陀夷。时优陀夷于自房前缝衣。支梨礼优陀夷足于前而住。白优陀夷言。我师优钵罗。遣我持衣与长老。答言。好持著房中。时优陀夷。寻后逐入房内。便手把持抱适意已须臾放去。支梨行涕还师优钵罗问言。汝何以涕。答言。长老优陀夷。随我入房把持抱弄。极恼触我。优钵罗言。汝莫涕也。我当白佛令罚优陀夷。
复次佛住舍卫城。广说如上。长老优陀夷。时到著入聚落衣持钵入城次行乞食。入一家见一女人磨豆。便捉发编举案牵推。手捉抱弄适意已须臾放去。彼便嫌责言。此非法非善。优陀夷。汝呼我家是淫女家耶。当以是事白诸比丘。优陀夷言。白与不白当随汝意。便出而去。
复次佛住舍卫城。广说如上。时优陀夷。时到著入聚落衣持钵入城。次行乞食入一家。时有妊娠女人。舂极坐臼上息。时优陀夷脚蹴臼。臼转母人倒地身形裸露。优陀夷即便扶起言。姊妹起。我已见竟。时女人嗔恚言。沙门释子此非是辞谢法。我宁受汝舂杵打死。不欲令此覆藏处出现于人。我当以是事白诸比丘。优陀夷言。白与不白自随汝意。言已便去。
复次佛住舍卫城。广说如上。时长老优陀夷直次守房。时优陀夷先有一知识婆罗门。将妇来诣优陀夷。其妇端正。夫语优陀夷言。可开诸房示此妇人。优陀夷言。汝若不语我亦欲示此妇人房舍。况复汝请。即将至阁上示诸房舍。雕文刻镂种种严饰。地作青豆色。于一屏处。便捉妇人手把持抱。妇人念言此优陀夷必欲作如是如是事。弄已还放。语婆罗门言。我已示竟。婆罗门言好。更可示余房舍。时彼妇以优陀夷不共行欲故。便嗔恚言。用看房舍为。此是薄福黄门出家。遍摩触我身而无好事。时婆罗门语优陀夷言。汝实于我知识而生非知识想耶。而于平地更生堆埠耶。而于水中更生火也即便系优陀夷颈牵去。优陀夷言。婆罗门放我。莫使须臾作破头事。婆罗门言。我不放汝。汝有负我事。诸比丘闻斗诤声出看语婆罗门言。置置放优陀夷。婆罗门言。我终不放。要将诣世尊。时佛见已语婆罗门言。放优陀夷。婆罗门白佛言。世尊。我今不放。要当说其罪状然后放去。时优陀夷便力诤得脱走去。时婆罗门以上因缘具白世尊。尔时世尊。为婆罗门随顺说法示教利喜。嗔恚即除得法眼净。辞还请退佛言。宜知是时。即礼佛足右绕三匝而去。婆罗门去不久。佛告诸比丘。唤优陀夷来。即唤来已。佛以上事广问优陀夷。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛言。优陀夷。此是恶事诸比丘白佛言。世尊。此优陀夷不但作此一恶事。先时世尊。在王舍城伽兰陀竹园。时优钵罗比丘尼遣沙弥尼支梨。持衣与优陀夷。优陀夷便捉抱弄适意已放去。佛问优陀夷。有是事不。答言。实尔世尊。佛言。此是恶事。复有比丘白佛言。不但作此恶事。世尊在舍卫城时。优陀夷时到著入聚落衣持钵次行乞食入一家。家中有一女人磨豆。时优陀夷便捉其发编抱捉恼弄放去。佛问优陀夷。实有是事不。答言。实尔世尊。佛言。此是恶事。复有比丘言。世尊。何但有此恶事。又复一时世尊在舍卫城。时优陀夷著入聚落衣持钵乞食入一家。有一妊娠女人。舂极坐臼上息。优陀夷以脚蹴臼令其倒地。观其形体然后出去。佛言。优陀夷汝复有是事不。答言。实尔世尊。佛言。何以故尔。答言。世尊。我未曾见妊娠女形故试看耳。佛言。痴人。宁观粪厕。不观彼妊娠女形。我常不种种呵责欲想赞叹离欲耶。汝云何作此恶不善行。此非法非律非如佛教。不可以是长养善法。诸比丘白佛言。世尊。云何是优陀夷。为婆罗门所捉。蒙世尊恩故得脱。佛告诸比丘。是优陀夷不但今日蒙我得脱。过去世时以曾被捉蒙我得脱。诸比丘白佛言。已曾尔耶。佛言如是。过去世时香山中有仙人住处。去山不远有一池水。时池水中有一鳖。出池求食。食已向日张口而眠。时香山中有诸猕猴。入池饮水已上岸。见此鳖张口而眠。时彼猕猴便欲作淫法。即以身生内鳖口中。鳖觉合口藏六甲里。如所说偈言。
愚痴人执相 犹如鳖所咬
失修摩罗捉 非斧则不离
时鳖急捉猕猴却行欲入水。猕猴急怖便作是念。若我入水必死无疑。然苦痛力弱。任鳖回转。流离牵曳遇值险处。鳖时仰卧。是时猕猴两手抱鳖。作是念言。谁当为我脱此苦难。猕猴曾知仙人住处。彼当救我。便抱此鳖向彼处去。仙人遥见便作是念。咄哉异事。今是猕猴为作何等。欲戏弄猕猴故。言婆罗门。是何等宝物满钵持来。得何等信而来向我。尔时猕猴即说偈言。
我愚痴猕猴 无辜触恼他
救厄者贤士 命急在不久
今日婆罗门 若不救我者
须臾断身生 困厄还山林
尔时仙人以偈答言。
我令汝得脱 还于山林中
恐汝猕猴法 故态还复生
尔时彼仙人 为说往昔事
鳖汝宿命时 曾号字迦叶
猕猴过去世 号字憍陈如
汝作淫欲行 今可断因缘
迦叶放憍陈 令还山林去
佛告诸比丘。尔时仙人岂异人乎。即我身是。鳖者婆罗门是。是时猕猴者优陀夷是本为兽时蒙我得脱。今复蒙我重得解脱。诸比丘白佛言。世尊。云何是优陀夷。于支梨沙弥尼如女乃起欲想。佛告诸比丘。不但今日是优陀夷。于支梨如女而起欲想。过去世时已曾于是女起淫欲想。诸比丘白佛言。世尊。已曾尔耶。佛言如是。过去世时有婆罗门。姓嵩渠氏。田作生活。索得一妇。端正姝好共相娱乐。便生一女亦复端正。为作名字。以嵩渠姓故。字为嵩渠。至年长大。诸种种姓婆罗门遣信来索。时女问母。此何客来。答言索汝。其女白母。我不欲嫁乐修梵行。母言不尔。男女之法要有嫁娶。女复白言。若父母见爱念者愿莫嫁我。时父母爱女故。不能苦违。答言任意。时邻里知识皆悉知之。云何是女端正姝好。而能守志乐修梵行。皆爱念之。时婆罗门入田耕作。妇常送食。遇于一时其妇有事。遣女嵩渠送食与父。时婆罗门不正思惟便生欲想。忆念妇至当共行欲。见持食来。便舍犁往迎。欲心迷醉不能自觉。不应触处父辄触之。时女嵩渠便涕泣而住。时婆罗门即便念言。此女嵩渠常不乐欲。众人所叹。今我触之而不大唤。似有欲意即说偈言。
今我触汝身 低头长叹息
将不欲与我 共行淫欲法
汝先修梵行 众人之所敬
而今软相现 似有世间意
尔时嵩渠女以偈。答父言。
我先恐怖时 仰凭于慈父
本所依怙处 更遭斯恼乱
今在深榛中 知复何所告
喻如深水中 而更生于火
根本荫覆处 而今恐怖生
无畏处生畏 所归反遭难
林树诸天神 证知此非法
不终生养恩 一朝见困辱
地不为我开 于何逃身命
时婆罗门闻女说颂。大自惭愧即便而去。佛告诸比丘。尔时婆罗门者。岂异人乎。今优陀夷是。时婆罗门妇者。今优钵罗比丘尼是。时女嵩渠者。今支梨沙弥尼是。本已曾于此女生欲想故。今续复起。佛告诸比丘。依止舍卫城住者皆悉令集。以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘淫欲变心。与女人身相摩触。若捉手若捉发编。及余身分摩触。受细滑者僧伽婆尸沙。比丘者如上说淫欲者。染污心也。变心者。变名过去心。灭尽变易是亦名变。但此中变易者。于根力觉道种变易也。心者。意识也。女人者。母姊妹亲里非亲里。若大若小在家出家。捉手者。若捉手若捉腕乃至一指。是名捉手。编者。有八种。何等八。一者发编。二者珠编。三者线编。四者花鬘编。五者树皮编。六者草编。七者毛编。八者韦编。若合发捉。此八种编者。犯八种僧伽婆尸沙。离发捉七种编者。犯七种偷兰罪。身相触者。身身相触也。余身分者。除发编。余身分是也。摩者。逆顺遍摩也。著细滑者。逆顺摩时。身触受细滑也。僧伽婆尸沙者如上说。若比丘染污心捉女人发编。若举若按若牵若推若抱若呜若推若拍者。僧伽婆尸沙。若比丘欲捉此而触余。欲触余而触此。欲触此而触此。欲触余而触余。乃至推拍者。僧伽婆尸沙。意谓是女而是黄门。捉发乃至推拍得偷兰罪。谓是黄门而是女人。乃至推拍僧伽婆尸沙。谓是女人而是女人。乃至推拍僧伽婆尸沙。谓是黄门而是黄门。乃至推拍偷兰罪。谓是女人而是男子。乃至推拍得越比尼罪。谓是男子而是女人。乃至推拍僧伽婆尸沙。谓是女人而是女人。乃至推拍僧伽婆尸沙。谓是男子而是男子。乃至推拍得越比尼罪。黄门男子亦如是。若比丘欲心逐女人。女人走入众女间。就中牵此女人者。僧伽婆尸沙。若欲心触众女人者。随所触僧伽婆尸沙。而不触者得偷兰罪。若比丘欲心逐女人。女人走入众黄门中。就中牵此女人者。僧伽婆尸沙。比丘若欲心触众黄门者。随所触得偷兰罪。而不触者。得越比尼罪。若比丘欲心逐女人。女人走入众男子中。就中牵女人者。得僧伽婆尸沙。若欲心触诸男子者。随所触得越比尼罪。而不触者。得越比尼心悔。若比丘欲心逐黄门。黄门走入众黄门中。就中牵此黄门者。得偷兰罪。若欲心触除黄门者。随所触得偷兰罪。而不触者。得越比尼罪。若比丘欲心走逐黄门。黄门走入众女人中。就中牵黄门者。得偷兰罪。若欲心触余女人者。随所触僧伽婆尸沙。而不触者得偷兰罪。若比丘欲心逐黄门。黄门走入众男子中。就中牵者得偷兰罪。若欲心触余男子。随所触得越比尼罪。而不触者。得越比尼心悔。若比丘欲心逐男子。男子走入众男子中。就中牵此男子者。得越比尼罪。若欲心触余男子。随所触得越比尼罪。而不触者。得越比尼心悔。若比丘欲心逐男子。男子走入众女人中。就中牵此男子者。得越比尼罪。若欲心触余女人者。得僧伽婆尸沙。而不触者得偷兰罪。若比丘欲心走逐男子。男子走入众黄门中。就中牵此男子者。得越比尼罪。若欲心触余黄门者。随所触得偷兰罪。而不触者。得越比尼罪。若比丘欲心一时触众多女人。得一僧伽婆尸沙。若一一别触。一一得僧伽婆尸沙。若比丘坐时。有女人来礼比丘足。比丘若起欲心。当正身住。应语女人言。小远作礼。抄女人笃信卒来接比丘足者。尔时应自咬舌令痛不令觉女人细滑。若女人从比丘索水者。应语知水家与。不应自捉灌浇女人手。应以器盛与。若无器者令净人与。若无净人者。比丘应著灌若床上若机上授与。语言。可取水饮。若比丘与女人共一床坐非威仪。若起欲心越比尼罪。故动床不相触者偷兰罪。若共一器食若共盘食。一床坐卧亦如是。若比丘与女人共床卧相触。犯僧伽婆尸沙。若中间比丘坐女人卧。女人坐比丘卧。随坐时卧时随相触。一一僧伽婆尸沙。若比丘知法多诈与女人相抱共卧共起。竟宿不移者。犯一僧伽婆尸沙。若比丘与女人共结鬘者非威仪。若染污心越比尼罪。若欲心动鬘不相触者偷兰罪。若比丘与女人共蹈井上危木汲水者非威仪。若有欲心越比尼罪。若欲心动木者偷兰罪。若不动者无罪。若中间有男子者无罪。若比丘与女人共一绳汲水非威仪。若起欲心越比尼罪。若欲心动绳偷兰罪。若比丘与女人共井汲水。若比丘下灌时女人欲下。当语言。姊妹小住。待我灌出竟然后下。若井栏动共汲水者非威仪。若起欲心者越比尼罪。欲心动井栏得偷兰罪。若井栏不动无罪。中间有净人者无罪。若比丘入聚落中。到信心优婆塞家。时优婆塞优婆夷言。我欲得一宿供养佛。愿师佐我施供养具。比丘言可尔。若比丘共女人举柱欲竖者非威仪。若有欲心越比尼罪。若欲心动柱者偷兰罪。若比丘与女人共张施供养具。若竹木苇各捉一头者非威仪。若有欲心。得越比尼罪。若欲心动竹木苇者。得偷兰罪。如是帐缦衣锦罽画像乃至花鬘诸物。比丘与女人共各捉一头非威仪。若有欲心得越比尼罪。若欲心动彼物者得偷兰罪。若比丘共女人舁石蜜瓶非威仪。若有欲心得越比尼罪。若欲心动瓶。得偷兰罪。乃至一切诸动器物亦如是。若比丘与女人共行香花油者。女人捉器。比丘过花。比丘捉器。女人过花。非威仪。若有欲心。得越比尼罪。若欲心动器。得偷兰罪。若竟夜听法者。当各于异壁下相远敷座。若无是处。当于露地。若不容受者。中间当以木为齐限。听法讫已。持种种杂物布施。所谓床褥若衣等若宝器等。若比丘共女人捉物咒愿者非威仪。若有欲心。得越比尼罪。若欲心动彼物。得偷兰罪。明旦比丘与女人共行。种种饮食乃至行盐若比丘捉器女人行。若女人捉器比丘行。非威仪。若有欲心。得越比尼罪。若欲心动器。得偷兰罪。若比丘于女人边受器行者不犯。若有女人欲担重物。不能上肩。便请比丘佐扶。比丘不应佐扶。若有余男子女人者。比丘应教令佐扶。若无余人者。比丘应自举。是物著高处令其就担。若比丘与女人共于虚动地行非威仪。若有欲心。得越比尼罪。若有欲心动地。得偷兰罪。若比丘与女人共行。可动辂上渡水非威仪。若有欲心。得越比尼罪。若欲心动辂得偷兰罪。若辂不动无罪。中间有男子者无罪。若比丘下辂。时见女人来。当返还使女人过竟。比丘便下。若道宽不动无罪。中间有男子者不犯。若比丘与女人共行长板上者非威仪。若有欲心。得越比尼罪。若有欲心动板。得偷兰罪。若板不动中间有男子者无罪。若比丘与女人共行水中。比丘在后脚蹴水濽女人者。非威仪。若有欲心。得越比尼罪。若欲心蹴水著女人者。得偷兰罪。若比丘与女人共船上行。比丘当在男子所住处住若正有一住处者。比丘当正念而住。若有异心相触者。僧伽婆尸沙。若船没时。女人水漂向比丘。比丘作地想持出水不犯。若有欲心。得僧伽婆尸沙。若比丘河边经行。有女人落水中。作哀苦声。求比丘救者。比丘作地想捉出不犯。若授竹木绳牵出不犯。若比丘言知汝虽苦当任宿命者无罪。若女人急捉比丘者。比丘当正念住。若心有异。合粗厚衣捉者。得偷兰罪。若软薄衣合捉者。得僧伽婆尸沙。若比丘入城时。若王出若大会日多人出入。比丘当住伺人小希然后乃入。若随多人男女比入者非威仪。乃至有欲心触。僧伽婆尸沙。若比丘入城乞食。过到淫女家淫女捉比丘者。当正思惟若比丘乞食时。有端正女人持食与比丘。比丘见女人起欲想者。应放钵著地令余人授。若女人持食与比丘。若女人一手过食。一手承钵底者非威仪。若有欲心乃至触。僧伽婆尸沙。若比丘陕道巷中与女人相逢。比丘应住待女人过。若竞行者非威仪。若有欲心乃至触。僧伽婆尸沙。若比丘与母姊妹亲里等久别相见。欢喜抱捉比丘。比丘当正忆念住。若有异心者。僧伽婆尸沙。若比丘至檀越家时。女人抱小儿。著比丘膝上。不犯。若比丘就女人手中。捉小儿者非威仪。若有欲心者。得越比尼罪。展转相动者。得偷兰罪。若手触彼女人。僧伽婆尸沙。若比丘入城。若王出若大会日。若多男女出入。比丘应住须人小希比丘便入。若时有狂象狂马狂牛奔车失火逼时。诸恐怖事疾入者无罪。若比丘诸大会时。所谓佛生处。得道处。转法轮处阿难大会处。罗睺罗大会处。般遮于瑟大会处。是诸大会时多人来看。若女人持珠环璎珞衣物寄比丘。若不净物应令净人取。若净物应自手取。女人还索时。不净物令净人还。若净物自手还。不得为女人著。著者犯越比尼罪。若触女人身者僧伽婆尸沙。若触黄门偷兰罪。若触男子越比尼罪。若触一切畜生女者。越比尼罪。若紧那罗女及猕猴女偷兰罪。若人女边僧伽婆尸沙。黄门边偷兰罪男子边越比尼罪。若女人边偷兰罪。黄门边越比尼罪。男子边越比尼心悔。若女人边越比尼。黄门边越比尼心悔。男子边不犯。若女人边越比尼心悔。黄门男子不犯。是故说。若比丘淫欲变心。与女人身相摩触。若捉手若捉发编。及余身分摩触。受细滑者僧伽婆尸沙(第二戒竟)。
佛住王舍城迦兰陀竹园。广说如上。时净居天。以转轮王所应服。药价直百千授与耆旧耆旧药师作是念。今日世间谁最尊重。世间第一。当持此药以奉上之寻复念言。唯有如来。最尊第一。当以此药奉上世尊。尔时耆旧童子往诣世尊所。礼世尊足却住一面白佛言。净居天与我是治转轮王药价直百千。我作是念。世间谁最尊重第一应与此药。寻复念言。唯有如来。世之尊重。今以此药奉上世尊。唯愿哀愍纳受此药。佛告耆旧。如来应供正遍知。淫怒痴垢习障永尽。唯有坚固平等妙身。无有众患应服此药。尔时耆旧复白佛言。世尊。如来应供正遍知平等妙身。虽无众患。哀愍我故。愿受此药。当为来世弟子开示法明。病者受药施者得福。尔时世尊默然而受。耆旧复念。今不可令世尊如常人法服药。当取青莲花叶熏药令香与世尊嗅之。尔时世尊。便嗅青莲花叶香药。势十八行下。世尊下已光相不悦。时瓶沙王。与诸群臣眷属俱往问疾。时王舍城有五百淫女。亦诣世尊礼拜问疾。时瓶沙王诣世尊所问疾已。群臣侍从次入问疾。时五百淫女。或乘象马车舆欲来问疾。中有入者有不入者。有与年少入园林中游诸浴池。五欲自娱。歌舞戏笑。有一淫女。贫穷弊衣无人共语。便诣优陀夷所白言。阿阇梨。我欲入看。优陀夷言。可尔。汝若不请尚欲呼汝况汝求请。即便入房。时优陀夷亦示诸房舍种种彩画。优陀夷问言。姊妹房舍好不。答言实好。便问姊妹。能共作是事不。答言。阿阇梨。我仰作是事活。若男子者来。优陀夷言。姊妹。汝可卧地。即时卧地。复言右胁卧。即右胁卧。复教左胁卧。即左胁卧。复教仰卧。即便仰卧。复教匍匐。即便匍匐。时优陀夷即便唾之脚蹴令倒。便言姊妹起。我已作竟。尔时淫女便嗔恚言。此非沙门辞谢之法。时有坐禅比丘。先入房闇处坐遥见是事。语诸比丘。诸比丘即以是事往白世尊。佛言。呼优陀夷来。即便呼来。来已佛问优陀夷。汝实尔不。答言。实尔。佛问优陀夷。汝以何心。答言。欲心。复问优陀夷。汝欲作淫事耶。答言。不欲作。我但戏耳。佛言。此是恶事。优陀夷。我常不种种呵责淫欲想赞叹离欲耶。汝今云何作此恶行。优陀夷。此非法非律非是佛教。不可以是长养善法。佛告诸比丘。依止王舍城比丘皆悉令集。以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘淫欲变心。与女人说丑恶语。随顺淫欲法。如年少男女者。僧伽婆尸沙。比丘者。如上说。淫欲者。染污心也。变心者。变名过去心。灭尽变易。是亦名变易。但此中变易者。于根力觉道种变易也。心者。意识也。女人者。亲里非亲里若大若小在家出家。说淫欲语者。向彼说。恶语者。呵骂形呰。称说顺淫欲者。说非梵行事。如年少男女者。如年少少年年少中年年少老年。如中年年少中年中年中年老年。如老年年少老年中年老年老年。如年少男女法者。皆僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者。如上说。若比丘于女人起欲心说。若欲作若不欲作。誉毁语问求请睹骂直说。作者。欲舍沙门法为淫欲事。是名作。不作者。不欲舍沙门法。虽言我当作淫欲。而实不为。是名不欲作。誉毁者。于八处若誉若毁。所谓两唇两腋两乳两胁腹脐两髀两道。唇者。言好唇赤唇齐整唇石榴花唇。作是称誉者。僧伽婆尸沙。若言丑唇垂唇粗唇猪唇唇如井口。作是毁者。僧伽婆尸沙。腋者。好腋平腋无毛腋香腋。若言臭腋深腋多毛腋垢腋。作如是誉毁者。僧伽婆尸沙。乳者。好乳圆乳石榴乳金撄乳两乳齐出。若言丑乳垂乳大乳猪乳狗乳药囊乳。如是等誉毁者。僧伽婆尸沙。胁者。好胁平胁辘轳胁。若言丑胁垂胁。如是等誉毁者。僧伽婆尸沙。腹者。好腹平腹。若言丑腹大腹垂腹。如是等誉毁者。僧伽婆尸沙。脐者。好脐深脐水漩脐。若言丑脐大脐凸脐。作如是誉毁者。僧伽婆尸沙。髀者。好髀圆髀佣髀象鼻髀。若言恶髀瘦髀。作如是誉毁者。僧伽婆尸沙。两道者说名僧伽婆尸沙。是名八事。染污心誉毁者。僧伽婆尸沙。语者。语女人言。如汝母姊妹曾从事人。若夫若叔语汝者。汝当随作。作是语者。僧伽婆尸沙。问者。问女人言。汝曾从事人。若夫若叔在何处作。夜几时作。作如是问者。僧伽婆尸沙。求者。比丘言。如人求汝母姊妹。曾从事人法求汝。以是事可得衣食。作如是说者。僧伽婆尸沙。请者。语女人言。我已请诸天神。得与汝和合。当报此愿。作如是说者。僧伽婆尸沙。睹者。作是言今当共比知。谁唇好我耶汝耶。不好当顾物。如是两腋两乳两胁腹脐两髀。皆当共比知。谁好我耶汝耶。不好当顾物。及两道称名。僧伽婆尸沙。骂者。欲心骂言。如驴马等。种种字名者。僧伽婆尸沙。直说者。直言当共作是事。僧伽婆尸沙。比丘欲心于女人。若欲作若不欲作。誉毁语问求请睹骂直说。僧伽婆尸沙。起欲心欲向此而向余。欲向余而向此。欲向此而向此。欲向余而向余。乃至直说僧伽婆尸沙。若比丘于女人起欲心。向黄门乃至直说。偷兰罪。若比丘于黄门起欲心。向女人乃至直说。僧伽婆尸沙。若比丘于女人起欲心。向女人乃至直说。僧伽婆尸沙。若比丘于黄门起欲心。向黄门乃至直说。偷兰罪。若比丘于女人起欲心。向男子乃至直说。越比尼罪。若比丘于男子起欲心。向女人乃至直说。僧伽婆尸沙。女人向女人亦尔。若比丘于男子起欲心。向男子乃至直说。越比尼罪。黄门男子亦如是。若比丘欲心向女人。说淫欲。顺淫欲。隐覆。傍语。妊身。淫欲者。言姊妹共作是事。是名淫欲。顺淫欲者。比丘言女人所欲得物。若男子若涂香若花鬘衣服璎珞。当作是事是名顺淫欲。隐覆者。若比丘向女人。作隐覆语言。姊妹沐浴来啖果来出毒来。作如是等种种谬语。是名隐覆。傍语者。若比丘于一女人有欲心。向傍女人说八处。若此一女人。知比丘欲心向己者。是比丘得八僧伽婆尸沙罪。此一女人不知者。得六偷兰罪二僧伽婆尸沙。若比丘欲心于一女人。即向此女人誉毁余女人八处。若此女人知此比丘欲心向己者。是比丘得八僧伽婆尸沙。不知者得六偷兰罪二僧伽婆尸沙。若比丘于女人有欲心。即向此女人说黄门八处。是女人知比丘有欲心向己者。犯八僧伽婆尸沙。不知者六偷兰罪二僧伽婆尸沙。若比丘于一女人有欲心。即向此女人说男子八处。是女人知比丘有欲心向己者。犯八僧伽婆尸沙罪。不知者六偷兰罪二僧伽婆尸沙。若比丘于一黄门有欲心。向余黄门誉毁八处。若此黄门知比丘有欲心向己者。得八偷兰罪。若不知者得六越比尼二偷兰罪。若比丘于一黄门有欲心。即向此黄门。誉毁余黄门八处。若是黄门知比丘有欲心向己者。是比丘得八偷兰罪。若不知者。得六越比尼罪二偷兰罪。若比丘于此黄门有欲心。即向此黄门誉毁女人八处。若此黄门知比丘有欲心向己者。是比丘犯八偷兰罪。不知者得六越比尼罪二偷兰罪。若比丘于此黄门有欲心。即于黄门前誉毁男子八处。若此黄门知比丘有欲心向己者得八偷兰罪。若不知者得六越比尼罪二偷兰罪。若比丘于一男子有欲心。向余男子誉毁八处。是男子知比丘有欲心向己者。得八越比尼罪。若不知者。六越比尼心悔二越比尼罪。若比丘于此男子有欲心。即于此男子前誉毁余男子八处。是男子知比丘有欲心向己者。犯八越比尼罪若不知者。得六越比尼心悔二越比尼罪。若比丘于男子有欲心。即此人前誉毁女人八处。是男子知比丘有欲心向己者。得八越比尼罪。若不知者。六越比尼心悔二越比尼罪。若比丘于男子有欲心。即向男子说黄门八处。若是男子知比丘有欲心向己者。得八越比尼罪。若不知者。得六越比尼心悔二越比尼罪。是名傍说。妊娠者。若妊娠女人来入寺中礼比丘足。语女人言。咄咄奇。优婆夷。汝已开门已受染色。汝夜都不眠。作不净业。此非梵行。是淫欲果耳。作是语者。僧伽婆尸沙。是名妊身。若女人前誉毁。得僧伽婆尸沙。黄门前得偷兰罪。若男子前得越比尼罪。若向紧那罗女猕猴女。得偷兰罪。向余畜生女说。得越比尼罪。若女人边。得僧伽婆尸沙。黄门边偷兰罪。男子边越比尼罪。若女人边偷兰罪。黄门边越比尼罪。男子边越比尼心悔。若女人边越比尼罪。黄门边越比尼心悔。男子边无罪。若女人边越比尼心悔。黄门男子边无罪。是故说若比丘淫欲变心。与女人作粗恶语。随顺淫欲法。如年少男女者。僧伽婆尸沙(第三戒竟)。
佛住舍卫城。广说如上。时长老优陀夷有旧知识婆罗门。语优陀夷言。我欲余行。长老。能时时往返看我家中妇儿不。优陀夷言。婆罗门汝不相嘱。尚欲经营。况复嘱。我婆罗门便余行去时。优陀夷著人聚落衣持钵到婆罗门舍。婆罗门妇见长老优陀夷来。恭敬起迎言。善来阿阇梨。久不相见。今乃屈顾。请令入坐。即便就座。优陀夷言。我今希来。汝能少有所与不。婆罗门妇言。有种种饮食。随有所敕尽当相与。优陀夷言。此诸饮食诸信心家处处皆得。但我出家人所难得者。汝得自在。当持与我。婆罗门妇言。不知何者是出家人之所难得物。我得自在。当见示语。若我家有者当持相与。家中无者当于余处求索相与。优陀夷言。汝足知是事。何以不知。汝多情诈如贼有四眼。何所不知。婆罗门妇言。我实不知。当见告语。家中有者。当持相与。家中无者当于余处买索相与。为何所须。优陀夷言。汝足知是事。何以不知此最第一供养。所谓交通。如我沙门持戒行善法修梵行。以此法供养我。所谓随顺淫欲法。时婆罗门诸妇中有少年者。即便惭愧低头徐行。各还自房。有中年者。亦各惭愧低头而住。有年老者即便呵责言。阿阇梨优陀夷。此非善事不应作是非类语。此是婆罗门家。而作淫女家法相待耶。我当以是事白诸比丘。优陀夷言。白与不白当随汝意。作是语已。便舍出去。出是家已。复入诸淫女舍。诸淫女辈皆起迎恭敬问讯言。善来阿阇梨优陀夷。久不相见今乃屈意。便请令就坐优陀夷言。今我希来。汝能少有所与不。诸淫女言。有种种饮食随有所须。有所约敕尽当相与。优陀夷言。此饮食诸信心家处处皆得。但我出家人所难得者。汝得自在。当持与我者善。诸淫女言。我今不知何物是出家人所难得者。当见示语。家中有者当持相与。家中无者当于余处求索相与。优陀夷言。汝足知是事。何以不知。汝多情诈如贼有四眼。何所不知。如是乃至三说。诸淫女辈犹言不知。优陀夷言。汝足知是事。何以不知此最第一供养。所谓交通。如我沙门持戒行善法修梵行。以此法供养。所谓随顺淫欲法。时淫女中有年少者。便拍手大笑。有中年者。便作是言。我正仰是活命。汝若是男子者便可来。中有老年者。便作是言。阿阇梨优陀夷。我虽以是自活。汝不护沙门法耶。我当以是事白诸比丘。优陀夷言。白与不白。自随汝意。作是语已。便舍而去。诸淫女辈。即语诸比丘。诸比丘以是事具白佛。佛言。唤优陀夷来。来已佛以上事。广问优陀夷。汝实尔不。答言。实尔。世尊。佛言。优陀夷。此是恶事。汝常不闻。我种种因缘呵责淫欲。种种因缘赞叹离欲耶。汝云何作此恶不善事。优陀夷此非法非律。非是佛教。不可以是长养善法。佛告诸比丘。依止舍卫城比丘。皆悉令集。以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘淫欲变心。于女人前叹自供养身。言姊妹。如我沙门持戒行善法修梵行。以是淫欲法。供养赞叹者。僧伽婆尸沙。比丘者。如上说。淫欲者。染污心也。变心者。变名过去心灭尽变易。此亦名变易。但此中变易者于根力觉道种变易也。心者。意识也。女人者。亲里非亲里。若大若小在家出家。叹自供养身者。叹自己身也。言姊妹如我沙门持戒行善法修梵行。以淫欲法供养第一者。僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者。如上说。若比丘染污心。于女人前语女人言。汝若欲得第一胜长。自在大自在。无比无相似。得最胜处。得长处。得解脱处。得无比处。得无相似处。身无病。母无病。父无病。亲里无病。眷属无病。福德名称。多人爱多人念。多人喜多人所尚。得寿得色得乐。得势力。得眷属。得善趣。得三十三天。得天后。得天眼。清净耳垂埵者。如我沙门持戒行善法修梵行。应以此法奉之事之。恭敬尊重。承望供养。所与不惜。舒展广舒展。随顺取随顺受。是中初三十事。一一犯越比尼罪。次八事一一犯偷兰罪。后十二事一一犯僧伽婆尸沙。若比丘起欲心。欲向此而向余。欲向余而向此。欲向此而向此。欲向余而向余。若比丘于女人起欲心。向黄门说第一乃至随顺受。初三十事犯越比尼心悔。次八事犯越比尼罪。后十二事犯偷兰罪。若比丘于黄门有欲心。向女人说第一乃至随顺受。初三十事犯越比尼罪。次八事犯偷兰罪。后十二事犯僧伽婆尸沙。女人于女人亦如是。若比丘于黄门有欲心。向黄门说第一乃至随顺受。初三十事犯越比尼心悔。次八事犯越比尼罪。后十二事犯偷兰罪。若比丘于女人有欲心。向男子说第一乃至随顺受。初三十事及次八事犯越比尼心悔。后十二事犯越比尼罪。若比丘于男子起欲心。向女人说第一乃至随顺受。初三十事犯越比尼罪。次八事犯偷兰罪。后十二事犯僧伽婆尸沙。女人于女人亦复如是。若比丘于男子起欲心。向男子说第一乃至随顺受。初三十事次八事犯越比尼心悔。后十二事犯越比尼罪。黄门男子四句亦如是。若于女人叹自供养。僧伽婆尸沙。于黄门得偷兰罪。于男子得越比尼罪。于紧那罗女猕猴女。犯偷兰罪。畜生女犯越比尼罪。若比丘女人边。得僧伽婆尸沙。黄门边得偷兰罪。男子边犯越比尼罪。若女人边偷兰罪。黄门边越比尼罪。男子边越比尼心悔。若女人边越比尼罪黄门边越比尼心悔。男子边不犯。若女人边越比尼心悔。黄门男子边无罪是故世尊说。若比丘淫乱变心。于女人前叹自供养身言。姊妹。如我沙门持戒行善法修梵行。以是淫欲法供养赞叹者。僧伽婆尸沙(第四戒竟)。