初分堕法
佛在王舍城。尔时未为比丘制非时食。诸比丘于暝夜乞食。或堕沟堑。或触女人。或遇贼剥。或为虫兽之所伤害。食无时节废修梵行。时迦留陀夷著杂色衣。面黑眼赤闇中乞食。有一怀妊妇人。电光中见。便大惊唤言。毗舍遮毗舍遮。迦留陀夷言。我是沙门乞食。非毗舍遮。便苦骂言。汝何以不以刀决腹。而于暝夜闇中乞食。余沙门婆罗门一食便足。汝今云何食无昼夜。诸长老比丘闻。种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问迦留陀夷。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘非时食波逸提。尔时有比丘。服吐下药不及时食腹中空闷。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言以酥涂身。犹故不差。佛言以麨涂身。犹故不差。佛言酥和麨涂身。犹故不差。佛言以暖汤澡洗。犹故不差。佛言与暖汤饮。犹故不差。佛言以盆盛肥肉汁坐著中。以如此等足以至晓。一切不得过时食。非时者。从正中以后至明相未出。名为非时。若比丘非时非时想非时疑非时时想皆波逸提。时非时想时疑突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(三十八竟)。
佛在王舍城。尔时世尊。未为比丘制食残宿食。彼有神庙。是游戏处。众人竞赍美食就中观看。或经信宿肴膳丰多。诸比丘于彼得食。食不能尽。房中殷积无处不有。来致虫鼠穿坏屋壁。诸居士见问言。谁积此食。有人言。沙门释子。即皆讥诃。此秃头辈。唯知贪受不计损费。无沙门行破沙门法。复有一阿练若比丘。住阿练若处作是念。日日乞食妨废行道。便并乞种种食。或直尔举。或曝令燥。时诸比丘游行见之语言世尊不说衣趣蔽形食趣支身耶。何以多积饮食曝晒狼藉。彼比丘言。此去村远。日日乞食妨废行道。是以并乞用息烦劳。诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。问彼比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘食残宿食波逸提。残宿食者。已受之食留之经宿。名为残宿食。若食此食口口波夜提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(三十九竟)。
佛在王舍城。尔时此国饥馑。乞食难得。二十八鬼神将军。来诣佛所头面礼足白佛言。世尊。今世饥馑。愿佛游行人间。我等当化众人使发善心。世尊默然许之。时四天王释提桓因娑婆世界主梵天王。亦来诣佛头面礼足却住一面。如上白佛。佛亦默然许之。于是世尊。从王舍城。与大比丘僧千二百五十人俱。复有五百比丘尼五百优婆塞五百优婆夷。共游摩竭国。复有外道男女千人五百乞儿。皆随佛后求乞残食。世尊所至之处。无不倾竭供养。四远持供来者皆不得设。饮食丰长极有所兼。诸比丘各以所食之余。与外道男女及乞食人。诸白衣见便讥呵言。沙门释子得便尽受。食之不尽与诸邪见。不如构乳之人知留犊子。或复有言。沙门释子尚供养外道。我等何为而不奉事。于是世尊。进至安那频头邑。时有大婆罗门。名曰沙门。以五百乘车重载饮食逐佛。五月余日求次设供。竟未能得。其家追言。农时欲过。可还附业。时婆罗门到阿难所。语阿难言。我五百乘车载诸饮食。欲供佛及僧。逐佛已来五月余日。犹未得设。家信见追不得复住。欲以食具散布道中令佛及僧踏上而过。于我宿心便为得遂。阿难答言。当白世尊。即以白佛。佛语阿难。汝可将婆罗门看供食家。若有所无教令作之。阿难受教。将婆罗门看供食家。见无有粥及油蜜煎饼。彼便作七种粥二种饼。晨朝白佛。饼粥已办。佛语阿难。汝助下之。阿难受教。助下粥饼。时有外道。母人抱一小女。阿难以其有儿偏与二饼。诸外道言。此比丘染著母人偏与二饼。复有言。政当以其抱儿。非偏之谓。共诤纷纭遂乱座席。阿难见已心不自安。便到佛所。并以前事白佛。佛以是事集比丘僧。问阿难。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与外道若男若女食波逸提。复有诸比丘。与裸形外道食。彼裹一裹饼入王舍城。诸人问言。从何处来。答言。从秃头居士间来。复问裹中何物。答言是蜜煎饼。复问从谁得。答言。诸居士以沙门释子为福田。沙门释子复以我为福田。从彼受得。诸人便讥呵言。沙门释子不知节量。贪受无厌。我等减割妻子身口之分。以用供养。乃持与此邪见恶人。若应供养我当供养。何假沙门。诸长老比丘闻种种呵责。以此白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责。有衣无衣有何等异。种种呵责已告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘与外道裸形若男若女食波逸提。有诸外道食时来乞。诸比丘不敢与。便嗔骂言。沙门释子教人布施。而自悭惜何道之有。而致信敬诸白衣闻。亦讥呵言。云何沙门恒就人乞。而不乞人。复有比丘外道亲亲来乞。亦不敢与以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘与外道食。但莫自手与。从今是戒应如是说。若比丘自手与外道裸形若男若女食波逸提。若外道来乞。应以己分一揣别著一处使其自取。不应持僧食与。若乞乞儿乞狗乞鸟。应量己食多少取分然后减以乞之。不得取分外为施。沙弥突吉罗。若父母是外道。自手与不犯(四十竟)。
佛在王舍城。尔时有诸白衣来诣僧坊。问诸比丘。僧有几人。诸比丘言。僧有若干人。诸白衣言。我等明日尽请众僧顾临薄食。六群比丘语言。汝若与我乳酪酥油鱼肉者当受汝请。诸人答言。当须假贷市买办之。语已各还其家。或假贷不果。或市买不得。明日食具已办。唱言时到。众僧著衣持钵。往诣其家就坐而坐。行水下食。六群比丘言。何以无有乳酪酥油鱼肉。答言。假贷不果市买不得。六群比丘便倒钵而去。诸白衣咸作是言。此等不得美食倒钵而去。为是国王为是大臣。夫出家者。为求解脱乞食趣足。而今云何反著美味。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻。种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘到白衣家。求乳酪酥油鱼肉者波逸提。后诸比丘得诸美食。不敢啖或啖已出罪悔过。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若不索美食自得而啖。犯波逸提者无有是处。从今是戒应如是说。若比丘到诸白衣家。求如是美食乳酪酥油鱼肉。若得啖波逸提。有诸病比丘。医教食美食。诸比丘言。佛不听我索。云何可得。作是念。佛听我索此食者病乃得差。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听病比丘索美食。从今是戒应如是说。若诸家中有如是美食乳酪酥油鱼肉。若比丘无病为己索得食者波逸提。若为病比丘索。若从亲里家。若知识家索。皆不犯。沙弥突吉罗(四十一竟)。
佛在舍卫城。尔时跋难陀。常受一婆罗门供养。后时著衣持钵往到其家。婆罗门不在。便与其妇独坐共语。时婆罗门淫欲心发。中道而还。见跋难陀与妇共语。作是念。今此比丘说法非行欲时。便还出外。欲心转盛。须臾复入。跋难陀犹故未去。复如前念。抑制而出。须臾复入。语其妇言。速与比丘食发遣令去。勿废其行道。妇知其意。不欲令夫违道从欲。答言。令比丘徐徐食。有何急事。如是三反。跋难陀犹不肯去。婆罗门便语言。我等白衣多诸缘事。于空缺时宜近房室。汝不知时坐不肯去。谁知汝辈修于梵行。诸长老比丘闻。种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘食家中与女人坐波逸提。食者男女情共相食。坐者知妨其事而故坐。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。若多人共坐。若有障隔。若夫妇受八戒日不犯(四十二竟)。
佛在舍卫城。尔时跋难陀。常受一婆罗门供养。后到其家。婆罗门不在。与其妇屏处坐。婆罗门还。语其妇言。汝与比丘屏处坐。我诚无疑。人见必当谓汝作恶。损毁沙门辱我门户。复语跋难陀。我诚不疑大德。大德不当慎此恶名。其妇自猗好颜色力多儿女力巧致财力。便呵夫言。我与比丘坐。要不累汝。汝今不须作此过言。婆罗门便大嗔恚。责跋难陀言。我等白衣尚不与人妇女独屏处坐。汝等沙门反便作此。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与女人独屏处坐波逸提。沙弥突吉罗(四十三竟)。
佛在舍卫城。尔时跋难陀。常受一婆罗门供养。后到其家。婆罗门不在。与其妇露处共坐。乃至佛种种呵责。皆如屏处坐中说。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与女人独露处坐波逸提。沙弥突吉罗(四十四竟)。
佛在舍卫城。尔时边境有事。波斯匿王严四种兵欲往讨伐。六群比丘共相语言。我闻灌顶王征伐之时军仪严饰。我等未见。可共往观。便往路侧。前锋军见皆悉嗔言。今日云何见不吉人。我等在家厌见此等。于今军行复不得免。若王不敬信当断其头。时王遥见六群比丘。亦复不喜。即遣人问。诸大德何以在此。答言。我等闻灌顶王出军之时军容严饰。未曾所见故来看耳。王作是念。谁能以此白佛。复作是念。若白不白。佛自当知。即以石蜜干姜寄六群比丘言。大德。为我持此奉上世尊。致敬无量。军尽之后各还所住。以王所寄奉上于佛。白佛言。王致敬无量。佛问六群。汝何由见王。具以事答。佛以是事集比丘僧。种种呵责六群比丘言。汝等愚痴。所作非法。军发行时。以见沙门为不吉。此必众军嗔嫌王恨汝。故持物与我。呵已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘观军发行波逸提。若发心欲观及作方便。已行步步。若见不闻。若闻不见。皆突吉罗。若闻若见别军容饰。若前若却皆波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。若行路若经行处遇见不住看不犯(四十五竟)。
佛在舍卫城。尔时异道作是议。今波斯匿王及信法大臣皆不在。及今无能与我作阂。我等当共并力于祇洹中凿渠通水。诸比丘闻之。语诸优婆塞优婆夷言。可往白王。非是我等力所能制。会王及大臣乙师达多富兰那须达多等。久不见比丘。遣使来迎。诸比丘议言。若佛听我往到军中者。必不使异道于祇洹中凿渠通水。以是白佛。佛言。今听诸比丘往军中。诸比丘奉教便受王请。到已具以白王。王即有令。若有于祇洹中通渠者。当族诛之。然后为诸比丘设种种供养。诸比丘既得肴膳。便不复欲还。军人讥呵言。此非阿练若住处。我等白衣不得免此。沙门何为复在其中。或复有言。此辈比丘不信乐佛法。得美食处便住耳。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻种种呵责。以是白佛。佛以是事集诸比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘有因缘到军中乃至二三宿。若过波逸提。虽有因缘。若遣书信得了。应遣书信。要须自往。然后得往。事讫便还。不得经宿。若不了应一宿。一宿不了应再宿。若复不了应三宿。若了不了过三宿波逸提。若事即了不应宿而宿突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(四十六竟)。
佛在舍卫城。尔时诸比丘。到军中再三宿。观军著仗列阵乃至战时。战士见之咸嗔忿言。此不吉人已复来此。王若不信乐。佛法。我当先断其头然后击贼。遂因乱战。射诸比丘多所伤害。诸比丘共相负辇还归所住。路人见之亦大忿言。如此沙门正应射杀。何以无故观战阵为。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻。种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘有因缘到军中二三宿观军阵合战波逸提。若观鸟兽斗突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(四十七竟)。
佛在舍卫城。尔时有比丘。名阿梨吒。生恶邪见言。我解佛所说。佛说障道法实不障道。诸比丘问言。汝实作是语。我解佛所说。佛说障道法实不障道不。答言如是。诸比丘复问。汝云何作是解。答言。此间有质多须达多二长者及诸优婆塞。皆在五欲为欲所吞为欲所烧。今得须陀洹斯陀含阿那含道。又诸外道不舍本见。于正法出家。亦得四沙门果。以是故我作是解。诸比丘欲令舍此恶邪见故。谏言。汝莫作是语。莫谤佛莫诬佛。佛不作是语。应舍是恶邪见。佛种种方便呵欲。说欲如赤骨聚乃至如毒。若受五欲为欲所烧欲觉所迷。及诸外道不舍本见得四沙门果。皆无是处。诸比丘如是谏。更增邪见坚持不舍。诸比丘便到舍利弗所。白言。大德阿梨吒作是邪见。具说如上。愿哀愍故谏喻令舍。舍利弗默然许之。即到其所。共相问讯却坐一面。问言。汝实作是语不。答言。实尔。更广说如前。舍利弗谏言。汝莫作是语。汝之所说非法非律。种种呵责言。彼比丘坚持不舍。从坐起去往到佛所。广以白佛。唯愿世尊怜愍故教此比丘舍恶邪见。佛便敕一比丘。汝呼阿梨吒来。即受教往语。大师呼汝。阿梨吒即来。头面礼足在一面住。佛问阿梨吒。汝实作是语不。答言实尔世尊。佛又问。汝作云何解我所说。答亦如前。佛言。汝愚痴人。莫谤如来莫诬如来。何以故。我说障道法实能障道。若受五欲欲火所烧欲觉所迷。及外道不舍本见得四沙门果。无有是处。世尊为说。彼犹不舍。佛复语言。我已见汝作恶邪见。是为谤我是为诬我。汝还所住。我自更问余诸比丘。阿梨吒去。佛欲明彼比丘恶邪见故。问诸比丘。汝等解我所说如阿梨吒不。诸比丘言。我等不如是解。又问云何。答言。佛说障道法实能障道。广说如上。佛言。善哉汝等善解我意。告诸比丘。应使一比丘与阿梨吒亲善者于屏处软语谏言。汝莫作是语。莫谤佛莫诬佛。佛说障道法实能障道。汝舍是恶邪见。若舍者善。若不舍应众多比丘往谏如上。若舍者善。若不舍复应僧往谏亦如上。若舍者善。诸比丘受教。如是三反。坚持不舍。诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。遥责阿梨吒已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘作是语。如我解佛所说。障道法不能障道。诸比丘语是比丘。汝莫作是语。莫谤佛莫诬佛。佛说障道法实能障道。汝舍是恶邪见。如是谏坚持不舍。应第二第三谏。第二第三谏。舍是事善。不舍者波逸提。彼比丘不舍恶邪见。诸比丘若见若闻。遣一比丘屏处谏。若舍者应作一突吉罗悔过。若不舍应众多比丘往谏。若舍者应作二突吉罗悔过。若不舍应僧往谏。若舍者应作三突吉罗悔过。若不舍应白四羯磨谏。一比丘唱言。大德僧听。某甲比丘生恶邪见作是语。如我解佛所说。障道法不能障道。僧已谏。莫作是语莫谤佛莫诬佛。佛说障道法实能障道。僧如是谏。坚持不舍。今僧羯磨谏。若僧时到僧忍听。白如是。白已应语言。僧已白竟。汝可舍是恶邪见。若舍者应作四突吉罗悔过。若不舍复应唱言。大德僧听。此某甲比丘作是语。如我解佛所说。障道法不能障道。僧已谏。莫作是语。莫谤佛莫诬佛。佛说障道法实能障道。僧如是谏。彼坚持不舍。僧今羯磨谏。谁诸长老忍默然若不忍者说。复应语言。僧已一羯磨竟。汝可舍是恶邪见。若舍者应作五突吉罗悔过。若不舍复第二唱如上。第二唱竟。复应语。僧已二羯磨竟。汝可舍是恶邪见。若舍者应作六突吉罗悔过。若不舍复应第三唱。第三唱未竟舍。亦应作六突吉罗悔过。第三羯磨竟若舍若不舍波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(四十八竟)。
佛在舍卫城。尔时有比丘。知阿梨吒不舍恶邪见。共坐共语共宿共事。余比丘呵责言。阿梨吒不舍恶邪见。僧已羯磨竟。汝等云何共坐共语共宿共事。诸比丘闻不以介意。诸长老比丘种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若诸比丘。知彼比丘不如法悔不舍恶邪见。共坐共语共宿共事波逸提随久近共语。语语波逸提。共坐坐坐波逸提。共宿宿宿波逸提。共事事事波逸提。虽舍恶邪见僧未解羯磨亦波逸提。若作恶邪见僧未羯磨突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。若不知及不如法羯磨不犯(四十九竟)。
佛在舍卫城。尔时跋难陀有二沙弥。生恶耶见作是语。如我解佛所说。受五欲不能障道。乃至舍利弗以是白佛。如阿梨吒生恶邪见中说。佛便敕一比丘。汝呼彼二沙弥来。即受教往语。大师呼汝。二沙弥即随教来。顶礼佛足却住一面。佛问二沙弥。汝实作是语不。答言实尔世尊。又问沙弥。汝云何解我所说法。沙弥答亦如阿梨吒所说。佛告诸比丘。此沙弥应呼僧中教舍。第二第三教。若舍者善。不舍者僧应白四羯磨灭摈。一比丘唱言。大德僧听。某甲沙弥不舍恶邪见。今僧与作灭摈。若僧时到僧忍听。白如是。复唱大德僧听。某甲沙弥不舍恶邪见。今僧与作灭摈。谁诸长老忍默然。若不忍者说。如是第二第三。僧与某甲沙弥灭摈竟。僧忍默然故。是事如是持。彼二沙弥僧既灭摈已。便游行人间。时跋难陀。畜彼沙弥共语共宿。诸比丘语言。僧已羯磨灭摈此沙弥。汝莫畜莫共语莫共宿。跋难陀言。此是我兄沙弥。我若不看谁应视者。能护狐苦自致安乐。诸长老比丘闻种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若沙弥作是语。如我解佛所说。受五欲不能障道。诸比丘语是沙弥。汝莫作是语。莫谤佛莫诬佛。佛说五欲障道实能障道。汝沙弥舍是恶邪见。如是教坚持不舍。应第二第三教。第二第三教。舍是事善。若不舍诸比丘应语是沙弥。汝出去。从今莫言佛是我师。莫在比丘后行。如余沙弥得共比丘二宿。汝亦无是事。痴人出去灭去。莫此中住。若比丘知如法摈沙弥。畜使共住共语波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(五十竟)。
佛在舍卫城。尔时长老迦留陀夷。以不喜见恶比丘故。亦不喜见乌。诸白衣捉弹来看。时有群乌集于屋上。语言。此乌成就弊恶比丘十法。一者悭惜二者贪余三者强颜四者耐辱五者蛆弊六者无慈悲七者悕望八者无厌九者藏积十者喜忘。此乌有是十法。汝等欲杀不。有不信罪福者。答言欲杀。即取其弹语诸人言。欲弹何处。有言可弹左眼。即著左眼而死。又言可弹右眼。即著右眼而死。如是须臾乃至数十。诸不信乐佛法者。便讥呵言。此辈沙门常说慈愍护念众生。而今残害无道。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻。种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧。问迦留陀夷。汝实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘夺畜生命波逸提。有诸比丘在道路行。或牵财物或熏钵。时误杀诸虫皆生惭愧。亦有悔过出罪者。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若误杀众生。犯波逸提。无有是处。从今是戒应如是说。若比丘故夺畜生命波逸提。畜生者。除龙余畜生是。故夺命者。先有杀心而断其命。若夺畜生命随多少。一一波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(五十一竟)。
佛在舍卫城。尔时十七群比丘。至六群比丘住处。六群比丘作是念。此比丘有惭愧少欲知足。今来在此必见我过。我等当作方便令生疑悔。生疑悔已必还师所。念已语言。汝等善受具足戒不。受戒有界场不。羯磨如法不。不犯波罗夷僧伽婆尸沙波逸提波罗提提舍尼突吉罗不。好护身口不。汝和尚阿阇梨先善受具足戒乃至好护身口不。答言。我等不自知。亦不知和尚阿阇梨云何。我今问大德。大德语我。我受具足戒时。及和尚阿阇梨尽如法不。答言。我若实语汝会不信。自可问汝所信之人。时十七群比丘便往师所问如此事。师答汝事事如法。我昔受戒亦复如是。谁为汝等作此疑悔。答言六群比丘。诸长老比丘闻种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘令他比丘生疑悔波逸提。有诸比丘犯罪。心生疑悔。问诸比丘。犯如是如是事。得何等罪。诸比丘作是念。佛结戒不听令他比丘生疑悔。便答言不知。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若不欲令人生疑悔语其所犯。犯波逸提无有是处。从今是戒应如是说。若比丘故令比丘生疑悔。作是念。令是比丘乃至少时恼波逸提。疑悔者。生处疑受戒疑犯戒疑衣疑。若令比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼疑悔突吉罗。若比丘尼令比丘比丘尼疑悔波逸提。令式叉摩那沙弥沙弥尼疑悔突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼令五众疑悔。皆突吉罗(五十二竟)。
佛在舍卫城。尔时六群比丘有势力。遮僧羯磨及解羯磨。僧不从便起去。时至被摈比丘所语言。汝莫愁忧。我已助汝。遮僧羯磨。僧不从我。我便起去。是为羯磨不成。复至解羯磨比丘所语言。汝莫谓僧解汝羯磨。僧解羯磨时我已遮之。僧不从我。我便起去。是不成解羯磨。汝今自可更求僧解。诸长老比丘闻。种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘僧断事时起去波逸提。尔时诸比丘。有事欲去而不敢。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘有事与欲竟起去。与欲者。应语一人言。长老一心念。僧今断事。我某甲比丘如法僧事中与欲。从今是戒应如是说。若比丘僧断事时不与欲起去波逸提。僧断事者。白羯磨白二白四羯磨。若屋下羯磨随几过出。一一出皆波逸提。若露地羯磨出去。去僧面一寻波逸提。若神通人去离地四指波逸提。若僧不羯磨断事出去突吉罗若私房断事来而去突吉罗。比丘尼亦如是。若僧不羯磨断事及私房断事。沙弥得在其中。若起去突吉罗。式叉摩那沙弥尼亦如是。若僧不如法羯磨。不与欲起去不犯(五十三竟)。
佛在舍卫城。尔时十七群比丘。至六群比丘住处。共相击攊。有一比丘众共击攊。不胜笑故气绝而死。十七群比丘为之悲哭。诸长老比丘问。何以悲哭。答言。有一比丘戏笑命终。是以悲哭。又问何由致此。答言我等共击攊。笑不自胜遂便气绝。诸比丘种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问十七群比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘击攊比丘波逸提。比丘击攊沙弥乃至畜生突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(五十四竟)。
佛在舍卫城。尔时十七群比丘。至阿夷罗河中取水。即因洗浴泅戏沐没互相浇濽。时波斯匿王。共末利夫人登楼遥见。语夫人言。看汝福田。夫人白王。是佛未制戒年少出家未解法耳。王莫见此生不信敬于余比丘长夜受苦。十七群比丘种种戏已立水上著衣。夫人白王言。王试看我所事福田。著衣已。以瓶水掷空中。飞而逐之。从楼上过犹如雁王。夫人复白王。更看我所事福田。王大欢喜信敬转增。于是夫人告那邻伽婆罗门。汝往佛所以是白佛。即受教往。佛为说法示教利喜发遣令还。以是事集比丘僧。问十七群比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘水中戏波逸提。若水中戏乃至器盛水共相浇濽皆波逸提。若抟雪及弄草头露戏皆突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。若不为戏皆不犯(五十五竟)。
佛在舍卫城。尔时世尊未制比丘与女人同室宿。或一比丘一女人。或多比丘少女人。或少比丘多女人。同室宿生染著心。有反俗者作外道者。诸居士见讥呵言。此等沙门与女人同室宿。与白衣何异。无沙门行破沙门法。时有一年少妇人。夫丧作是念。我今当于何许更求良对。复作是念。我今不能门到户至。当作一客舍令在家出家人任意宿止。于中择取。即便作之。宣令道路须宿者宿。时阿那律暮至彼村。借问宿处。有人语言。某甲家有。即往求宿。阿那律先好容貌。既得道后颜色倍常。寡妇见之作是念。我今便为已得好婿。即指语处可于中宿。阿那律即前入室。结加趺坐。坐未久。复有贾客来求宿。寡妇答言。我虽常宿客。今已与比丘不复由我。贾客便以主人语。从阿那律求宿。阿那律语寡妇言。若由我者可尽听宿。贾客便前。寡妇复作是念。当更迎比丘入内。若不尔者后来无期。即于内更敷好床然灯语阿那律言。可进入内。阿那律便入。结加趺坐系念在前。寡妇于众人眠后。语言。大德知我所以相要意不。答言姊妹。汝意正当在于福德。寡妇言。本不以此。便具以情告。阿那律言。姊妹。我等不应作此恶业。世尊制法亦所不听。寡妇言。我是族姓年在盛时。礼仪备举多饶财宝。欲为大德给事所当。愿垂见纳。阿那律答之如初。寡妇复作是念。男子所惑唯在于色。我当露形在其前立。即便脱衣立前笑语。阿那律便闭目正坐作赤骨观。寡妇复作是念。我虽如此彼犹未降。便欲上床与之共坐。于是阿那律踊升虚空。寡妇便大羞耻生惭愧心。疾还著衣合掌悔过。白言大德。我实愚痴。于今不敢复生此意。愿见哀恕受我悔过。阿那律言。受汝忏悔。因为说种种妙法。初中后善善义善味。具足清白梵行之相。寡妇闻已远尘离垢得法眼净。阿那律即如其像往至佛所。兼以前比丘事具白世尊。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与女人同室宿波逸提。女人乃至初生及二根女同室宿皆波逸提。室者如与未受具戒人宿中说。若与非人女畜生女黄门同室宿皆突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。若同覆异隔。若大会说法。若母姊妹近亲疾患。有有知男子自伴不卧。皆不犯(五十六竟)。
佛在拘舍弥国。尔时世尊未制比丘饮酒。有诸比丘。于酒肆中或白衣家饮酒大醉。或堕坑堑或突壁物或破衣钵伤坏身体。诸白衣见讥呵言。我等白衣尚有不饮酒者。沙门释子舍累求道。而皆洪醉过于俗人。空著坏色割截之衣。无沙门行破沙门法。尔时世尊。从拘舍弥国往跋陀越邑。时彼编发梵志住处有一毒龙。常雨大雹坏诸田苗。彼诸居民常作是念。沙门婆罗门中。谁有威德能降此龙者。闻佛与千二百五十弟子俱来此邑莫不欢喜。皆出奉迎头面礼足。白佛言。世尊。此邑常有一恶毒龙。破坏田苗。我恒愿得大威德人而降伏之。时沙竭陀在佛后扇佛。佛即顾问。汝听此诸居士所说不。答言听。第二第三问答亦如是。沙竭陀作是念。世尊反覆三问。已为敕我降此恶龙。即前礼佛足右绕而去。向彼龙所作是念。我今当降此龙令不坏形。而使其身微细如[木*著]。即入其室却坐一面。龙身便出烟。沙竭陀身亦出烟。龙举身火然。沙竭陀亦举身火然。龙火出五色。沙竭陀火亦出五色。于是化龙身令如[木*著]。内著钵中持至佛所。白佛言。此恶毒龙今已降伏。当著。何处。佛言。可著世界中间。沙竭陀受教。如人屈申臂顷。持著世界中间。须臾便还。于是世尊。从跋陀越邑欲还拘舍弥。时跋陀越邑诸居士。闻沙竭陀降伏恶龙。皆大欢喜。问诸比丘。谁是沙竭陀。时沙竭陀在佛后诸比丘言。佛后者是。诸居士即前礼足白言。愿受我请。默然受之。诸居士言。大德须何等食。答言。我白衣时性好酒肉。居士欢喜即为办之。沙竭陀往到其家食肉饮酒。极饱满已还拘舍弥。于僧坊外醉卧吐泄衣钵纵横。于时世尊天眼遥见告阿难。共汝僧坊外看。受教从佛出外见之。佛与阿难舁还著井边。佛自汲水使阿难洗。著衣卧绳床上令头向佛。须臾转侧申脚踏佛。佛以是事集比丘僧问诸比丘。沙竭陀先敬佛不。答言敬。又问今能敬不。答言不能。又问。应饮是酒失本性不。答言不应。又问。沙竭陀先能伏恶龙今能降虾蟆不。答言不能。诸比丘复以前事具白世尊。佛以彼此因缘种种呵责诸比丘已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘饮酒波逸提。时沙竭陀。佛制戒已不敢复饮。以先习故气绝欲死。饮食不消。不知云何。以是白佛。佛言。令嗅酒器。嗅酒器不差。佛言。以酒著饼中若羹粥中令啖。啖不差。佛言。听以酒与之。沙竭陀得已便差。即以白佛。佛言。已差应渐渐断之。乃至嗅酒器。不复恶者不得复嗅。有酒酒色酒味酒香。有酒酒色酒香无酒味。有酒酒色酒味无酒香。有酒无酒色香味。饮令人醉。若饮皆波逸提。有非酒酒色酒味酒香。饮使人醉若饮突吉罗。有非酒酒色酒香酒味。不令人醉。欲饮听屏处饮。若比丘饮酒。咽咽波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(五十七竟)。
佛在舍卫城。尔时六群比丘。不敬和尚阿阇梨不敬戒。有诸比丘亦效如是。诸长老比丘见种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群及诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘轻师波逸提。若比丘轻三师及戒一一波逸提。若轻余比丘突吉罗。乃至师令扫地不扫。教顺扫而逆扫。皆突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(五十八竟)。
佛在拘萨罗国。与大比丘僧五百人俱。向阿荼脾邑。时彼诸比丘闻佛当来。无有堂舍。便共自作伐草掘地。乃至佛种种呵责。如上作讲堂中说。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘自掘地取土波逸提。时六群比丘使守园人沙弥掘地取土。诸比丘见言。佛制不得掘地。汝今云何作此恶业。答言我使人掘。诸比丘言。使人掘自掘有何等异。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘自掘地若使人掘波逸提。有诸白衣送物为僧作房。久久来视见房不成。问作房比丘。何不为我速成此福。答言。佛不听我等自掘地使人掘。云何得成。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若须土应语净人言。知是看是。我须是与我是。从今是戒应如是说。若比丘自掘地若使人掘言掘是波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼。无事掘地突吉罗。若取燥土不犯(五十九竟)。
佛在舍卫城。尔时六群比丘。与诸比丘共斗。共斗已在户外听语。听已语诸比丘言。汝何以作如是语。问言汝从谁闻。答言。我在户外听。诸长老比丘闻。种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘于屏处默听他比丘所说波逸提。时诸比丘与比丘诤理辩是非。有比丘隔壁听生疑。我故当不犯波逸提耶。或有出罪悔过者。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若比丘默听诤理辩是非。犯波逸提者无有是处。从今是戒应如是说。若比丘共诤已默听。作是念。诸比丘所说我当忆持波逸提。默听比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼语突吉罗。比丘尼听比丘比丘尼语波逸提。听式叉摩那沙弥沙弥尼语突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼。默听五众语突吉罗(六十竟)。
佛在舍卫城。尔时十七群童子。父母爱念。母作是言。我子不串勤苦。体性软弱。教何技术得终安乐。父言。当教算计书画。母言。若教书画恐坏其眼。若算恐其指痛。若计恐其心病。复共议。当使于释子中出家。现世无为后世长乐。彼十七群童子欲出家。共相语言。我要当待优波离来与共辞别。时优波离行还。到诸童子所。诸童子言。汝知不。我等欲于如来法中出家待汝辞别。优波离闻亦乐共去。还白父母。父母即听作是念。当令谁作师。又作是念。毕陵伽婆蹉。从贼中拔其将还。今当与为弟子。便各将其子。诣毕陵伽婆蹉。白言大德。大德于此儿有大恩。今以奉给。愿纳为弟子。毕陵伽婆蹉即便度之。与受具足戒。既受戒已。夜不能独至厕上及洗手处。恒自送之。有时闇中见师不识便谓是鬼。失声大唤言。毗舍遮毗舍遮。师言。莫怖是我非鬼也。或夜索食。师言。僧有食晓当与汝。又问。僧若无食当何处得。师言。僧若无当乞食。闻是语已便大啼言。比丘乞食还我等已死。佛夜闻之。则问阿难。是谁啼声。阿难具以白佛。佛以是事明旦集比丘僧。问毕陵伽婆蹉。汝实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责。汝不应与未满二十人受具足戒。未满二十多所不堪致有破戒。呵已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与不满二十岁人受具足戒波逸提。尔时童子迦叶。不满二十受具足戒。后方生疑。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。童子迦叶有所得不。答言得须陀洹。佛言。此人乃是第一受具足戒。然不名白四羯磨如法受戒。今听数胎中年足为二十。若犹不满。又听以闰月足。若复不满。又听以沙门年足。从今是戒应如是说。若比丘知不满二十岁与受具戒波逸提。是人不得戒。诸比丘亦可呵是法应尔。未满二十未满二十想未满二十疑波逸提。满二十未满想满二十疑突吉罗。若知不满二十。生念欲与受具戒。及作方便。至第四羯磨未竟。皆突吉罗。第四羯磨竟。和尚波逸提。余师僧突吉罗(六十一竟)。
佛在拘萨罗国。与大比丘僧五百人俱。向迦维罗卫城。诸释种闻佛从彼国来。共立制。若不出迎佛罚金钱五百。便各将大小出迎世尊。头面礼足却住一面。佛为说法示教利喜。共请佛及僧夏四月安居。世尊默然许之。诸人各随力设供。或一家作一日乃至十日。或二家共作一日。乃至十家或但作前食。或但作后食。或但作怛钵那。或但作粥。或作浴者。或作过中饮者。或施涂身油及涂足然灯油者。尔时释摩男不在。未有受其施者。问左右人言。竟谁受我施。答言。未有受者。又问。佛及僧未受何等施。答言唯未受药。便请佛及僧施夏坐药。或自送或使人送。又到六群比丘所言。大德须药恣意来取。六群比丘作是念。今王请佛及僧。安居四月给药。或使人送乃至自送。而令我等自往取之。观王此心是轻我等。我等当伺其五亲会时从索最难得药。彼必不办使其羞耻。复作是念。此王福德或能无药不有。先当访索人所无者。然后从乞。即访索之唯无一种。于是伺王五亲会时。便从其乞。王即令人国中遍觅。悉不能得。王语六群比丘。诸处求索。绝不可得。六群比丘便语王言。王自请佛及僧四月给药。而今不能与我一种。王言大德。非不欲与亦非无物。但访索此药绝不可得。又四月已过何为相苦。六群比丘便于众前折辱王言。先请我等随所求药。而今不能得此一种。余比丘闻。问六群比丘。汝说何等。六群比丘以实而答。诸比丘种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘受四月自恣请。若过是受波逸提。尔时诸比丘得秋时病。释摩男入房见之问言大德所患何等。答言我得秋病。即请诸比丘言。可从我取药。诸比丘言。王先请四月于今已过。佛不听我过此受药。王即更请一月。诸比丘言。佛未听我更受请。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘更受一月请。从今是戒应如是说。若比丘受四月自恣请过是受。除更请波逸提。又诸居士来僧房看。见诸比丘得秋病。问言。须何等药我当送之。诸比丘言。佛未听我等受自送药。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘受自送请。从今是戒应如是说。若比丘受四月自恣请过是受。除更请自送请波逸提。时释摩男作是念。六群比丘以药故于众人前折辱我。我今宁可多集诸药。即多集之。集已作是念。如我此药尽寿用之。不能令尽。我今当请诸比丘尽寿与药。即往长请诸比丘。诸比丘言。佛未听我等受长请。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘受长请。从今是戒应如是说。若比丘受四月自恣请若过是受。除更请自送请长请波逸提。若人施僧药。佐助众事比丘应问。此药当留聚落中为著僧坊内。若言留著聚落中。须时应语。我须如是药。为我办勿使有乏。若言著僧坊内。应著中央房令取易得。僧应作白二羯磨。一比丘唱言。大德僧听。今以某房安僧药。若僧时到僧忍听白如是。大德僧听。今以某房安僧药。谁诸长老忍默然若不忍者说。僧已用某房安僧药竟。僧忍默然故。是事如是持。诸比丘不知谁应守僧药。以是白佛。佛言。僧应白二羯磨差一比丘作守药人。一比丘唱言。大德僧听。今差某甲比丘为僧作守药人。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。今差某甲比丘为僧作守药人。谁诸长老忍默然谁不忍者说。僧已差某甲比丘。作守药人竟。僧忍默然故。是事如是持。时诸比丘差无智比丘不堪守药。以是白佛。佛言。不应差无智比丘。若成就五法。应差作守僧药人。何等五。不随爱恚痴畏知药非药。彼守僧药比丘。应以新器盛呵梨勒阿摩勒鞞醯勒毕跋罗干姜苷蔗糖石蜜。若器不漏。应盛酥油蜜。应持皮结口题上作药名。若病比丘须者应欢喜与。若病者自知须此药。应自取服。若不知应问医。若无医应问和尚阿阇梨。我如是如是病。应服何药。若和尚阿阇梨不知。应取药再三服。不差复应取余药服。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(六十二竟)。
佛在舍卫城。尔时六群比丘数数犯戒。诸比丘谏言。汝等数数犯戒。当自见罪如法悔过。莫以此行负人信施长夜受苦。六群比丘言。我不学是戒。我当先问持法持律智慧胜汝者。诸比丘种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝等实尔不。答言实尔。世尊。佛种种呵责。汝愚痴人。不应作此恶业。诸比丘欲不与汝共布萨自恣作诸羯磨。愍念汝故如法谏汝。汝云何言。我不学是戒。我当先问持法持律智慧胜汝者。呵责告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘数数犯罪。诸比丘如法谏。作是语。我不学是戒。当问余比丘持法持律者波逸提。比丘欲求解。应问持法持律者。是法应尔。持法者。持诵佛所说法。持律者。有五事。一者诵四事至二不定法。二者诵四事乃至三十事。三者广诵二百五十戒。四者广诵二部戒。五者广诵一切律。若比丘不诵戒。非安居时。应依前四种持律。安居时。要应依广诵一切律者。若不依突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(六十三竟)。