以此二偈叹佛下第二次明释八不。开为二。第一青目释八不。第二龙树自释八不。就初为二。第一总释两偈意。第二别释二偈。初问答释第二偈。从不生者以下释初偈。以此二偈者标二偈也。叹佛略说第一义者释二偈意也。龙树所以标二偈在论初者。有二种意。一为叹佛。二明第一义。叹佛者叹能说之人也。明第一义谛辩所说之法也。在义虽多唯有人法。故标斯二。又叹佛者明教用也。辩第一义者明教体也。教用谓显正破邪。教体即八不中道。又叹佛明二智中道。辩第一义明二谛中道。又叹佛明说教意。辩第一义正明说教也。二谛二智有二种之母。若二谛生二智即二谛为生母。二智为子。故璎珞经佛母品二谛为母也。若二智说二谛即二智为能说。二谛为所说二智为说母。智度论以波若望佛具二种因。即是二母。波若望佛能生于佛。即是生母。佛说波若佛是说母。然斯言有离有合。若合而言之二偈俱叹佛。初偈叹佛法身。法身即是中道。故涅槃经以中道为佛。后偈叹佛应身。谓应身能为众生演说于教。又初之一偈明二身体。法身则俱离假实生灭。应身则不生而生。非灭而灭。离实生灭。故一八不具真应两身。后偈叹佛能为众生说此二身。灭诸戏论令一切众生得佛二身。故二偈俱叹佛也。二偈俱第一者初偈法第一。次偈人第一。初偈教体第一。次偈教用第一。又初偈明谛第一。次偈明智第一。正意初偈明中道。后偈明正观及经。此并明佛之中观经也。佛因中发观观辩于心演之于口。故云经也。若离而言之初偈正明第一义。次偈正明叹佛。问初偈具明三种中道。何故偏言正明第一义耶。答三种中道并是第一。以其最上莫过故称第一。深有所以目之为义。故偈中云。诸说中第一。则知。不偏主真谛。又云。八不虽具明二谛但第一义谛为本。故略明第一义。是以观十二因缘品初云。上以闻摩诃衍入第一义。今欲闻谷闻法入第一义。故诸佛虽依二谛说法意在第一义谛。又此八不正是第一义悉檀。故名第一。智度论释第一义悉檀。而引中论八不。故知。八不是第一义悉檀。问第一义悉檀是何等法。答南方云。是真谛顽境。北土称实相。亦是无知。今明不尔。智度论云。缘是一边。观是一边。因是一边。果是一边。乃至中偏虚实并是二边。第一义悉檀非缘非观非因非果。乃至非虚非实。故论云一切言语道断心行处灭。但无名相中为众生故强名相说。随义目之对三悉檀故名第一义。待偏称中。形虚为实。能发观智称之为境。生观智之果。是故名因。故波若是一法。佛说种种名也。问何故偏明第一义悉檀耶。答三悉檀可破可坏。第一义不可破不可坏。今欲明究竟不可破不可坏。最上无过法。故明第一义悉檀也。又第一义悉檀是本。由第一义悉檀故发如实观。故有三世佛。为众生如实而说。故有十二部经及八万法藏。今欲令末世众生弃末寻本。是故偏明第一义悉檀也。师又云。此非世谛之第一义。乃是中道第一义耳。故仁王经云。有谛无谛中道第一义谛。所以明中道第一义者。虽牒八不明二谛。为欲开不二道。若不为开不二之道。诸佛终不说于二道。以道未曾真俗故名为第一。问曰诸法无量者第二偏释后偈。所以知初问答释后偈者答曰。略以八事破。以八不破不八戏论。故偈云。善灭诸戏论。破即灭也。此释定宜用之。就初前问后答。问从第二偈上半生。上云。能说是因缘善灭诸戏论。问意云。戏论诸法无量。如外道九十六内学五百论师。何故但说八事便能灭耶。此问凡有二意。一者将法以征不。法既无量。不亦应然。如病多故药亦应多。二者将不以征法。若不唯有八法亦应然。今何故法多不小耶。若法多不少。则破病不尽申教未圆。又有此问来者法门无量。云何止取汝所解八事。欲释一切大乘经耶。答曰法虽无量者。第二释法多而不少意也。在法虽多略说八事。则病无不破。教无不申也。总破之言亦是偈云。善灭诸戏论。诸是不一之名故也。不生者下第二次释初偈。即是释八不文。此文有二义故来。一者释上总破一切法。以无生无灭故余六事亦无。则二不遍破一切法。况复八不耶。二为释八不文故来。就文为二周解释。山中旧云。前周就第一义门释。后周就世谛门释。所以就二谛释者。诸佛说法常依二谛。八不既是佛说。亦是二谛。故就二谛门释也。前释第一义。后释世谛者。第一义为本。世谛为末。故前释其本。次释其末也。问何以知。前为第一义。后为世谛。答后云。世间现见故则知。是世谛。后既是世谛。则知。前是第一义谛。山中大学士道安法师处余年十九听之。彼人云。前第一义谛借生以显无生。故举诸论师生以明无生。次世谛则借无生以显生。故云后次万物无生也。举万物无生欲显成因缘生也。问上云。真谛破假生。俗谛破实生。若尔前破诸论义师计生。应是破假生后方是破实生也。答真谛则假实俱绝具破二生。诸论师则假实俱立。故破诸论师计生。则是明真谛中道也。初既假实双破。后则但破于实义。亦无失也。师又云。诸论师所计生于如来即是第一义。如经云。一切世谛若于如来即第一义谛。又二周释八不。同破一切有所得人颠倒定执。同申佛二谛中道。但初周总释。约为三根人作四对释之。后周别据一现事以解释之。所以为异也。又初周直释。后周证释。证释者外人闻初释不生而不信受。故举即目眼之事以显释之。故是证释也。又初周直明即事不生。次周明本来不生。故后文据劫初明不生及以不来出等。兴皇有学士云。初周破诸论师实生明不生。就世谛门释。次周始得从性起假息假明于真谛。故后就真谛门释。就初作四对释之。即为四别。初对为二。前正释不生不灭。次明摄法。就初文二。前释不生。次例明不灭。释不生为二。初牒不生章门。次释章门。不生者标章门也。诸论师下第二释章门也。就文为二。前释生次释不生。释生为二。初总明诸论师所计。次别出九计。问此论破迷大乘义。大乘人亦禀八不。云何乃明其计生耶。答彼虽言学大乘但作二谛定解。谓世谛自有生真谛自无生。佛只说生者无生。而彼谓生异无生。故须破之也。有所得人明生与无生。望无所得义并皆是生。是故破生也。又有所得人不知无生生。而作世谛生义不成。是故今破生也。又小乘论师执诸法决定有生。不信大乘无生。则障八不无生。今欲破于小乘障申八不无生。是故破生。生病既去则无生不留。故五句一无所依。问今申佛八不二谛中道。云何破诸论师生辩真谛中道耶。答此可两望之。若就佛二谛中道。则明因缘生即是不生。故名第一义中道。即显非是异生而有不生。即生者不生。故名不生。若就破迷教之病。则破诸论师计生义不成。不生自属外人。然后始得明因缘生即是不生。名为第一义也。师又云。佛只破众生横计生。故名无生。即名此为第一义。何处离此生别有第一义。论主今只申佛破生之教。故申第一义耳。亦言。破病故申教。亦可即是申此破故名申教也。问诸论师有几种迷耶。答诸论师不知生无生。故迷第一义谛。亦不知无生生。故迷于世谛。问今列诸论师。与前八谬何异。答前八谬是外道所计。为佛所破。今诸论师是内道学。为龙树所破。或谓因果一。或谓因果异者第二别列九计。就此文虽正破是内迷。今具明内外所立。以此论正破内傍破外故也。僧佉人谓因果一体。卫世人执因果异体。勒沙婆明亦一亦异。亦一犹是属一。亦异犹是异。若提子明非一非异。非一犹是异。非异犹是一。故此中但列二家。则具含四执。佛法内根本二部。一大众部谓因果一。故变种子为牙。转少为老。二上座部明无转变义。故种灭于前牙生于后。少灭于前老生于后。则是因果异义。毗昙同上座部义。成实同大众部执也。或谓因中有果或谓因中无果者僧佉明一。一犹是有。卫世辩异异犹是无。上座明二世有。即是因中有果。大众明二世无。即是因中无果。毗昙同上座。成实同僧祇。若言成实不同二世有无者是义不然。成实论文唯有二世有无两品。故知。破有立无同僧祇义也。或谓自体生他生共生者问自他之外既有共生。一异有无何不尔耶。答互文现意也。外道计自性能生众生。众生若灭还归自性。自性即是世性。此是从众生种类还生众生。外物亦尔。佛法中如毗昙从性大生事大。成实从理大生事大。并是从自性生义也。他生者十二门论云。有外道。谓我自作五阴苦名为自生。或云自在天作名为他生。毗昙人立所作因因果。一法生时万法不障。万法生时一法不障。亦是从他生义。成实云。学习顽境生于灵智亦是他生。又二世有义有果性。是自体生。二世无无有果性。一向假缘是他生义。共生者外道尼揵子计。未有天地万物。前有一男女。共和合生于众生。数人云。八相相扶共起。则展转相生。成实云。四微和合有柱。五阴和合成人也。并共生义。或谓有生无生者有人言。此是犹结上七计。七计不同不出有无。故总结也。今谓不然。此文称于或谓。则是别计。非结上也。次解云。有即是有因。无是无因。众计既多不可具举。是以最后以有因无因域之。亦不同此释。破如前也。今明可有两义。一者上七计明法体。此两执辩生相。如萨婆多及毗婆阇婆提计法体外别有生相。故言有生。无生者僧祇及即法沙门部明法体外无别有生相。故言无生也。又有生者计生相是有为。如数论也。无生者计生相是无为。如毗婆阇婆提也。二者上明果有无义。今明因有无。或谓因是有法。以有为因能生诸法。因是无法。以无为因能生诸法。故异有因无因。无因乃是无有于因。今明以无为因也。问此是谁义。答内外法中具有此执。外道中有二师。如服水外道。计水能生一切万物。即是从有生也。口力外道计太虚能生四大。四大能生药草。药草能生众生。此从无生也。佛法中亦有此计。如琛法师计诸法本来是无从无生有。即是无生也。地论人计本有佛性。从此能生万物违顺等用。谓从有生。又释。以世谛为体。真谛为义也。即有生也。真谛为体世谛为义。谓无生也。如是等说生相皆不然者第二释不义。又开三别。一总非。二指后。三结成不义。总非有三意。一明夫论无生者生宛然而无生。亦无生宛然而生。外人既不识生无生。岂识无生生。故生义不成。二者外人既不识无生生。颠倒横计有性实生。世谛之中亦无此生。故云不然。三者此之九计自相是非。如计一者破异执异者破一。则知。一异并是虚妄。故皆不成。问佛破八计生辩无生。龙树破九计亦明无生。与佛何异。答经云。四依出世当知如佛。以同悟无生故无异也。而开师弟子不同者佛说无生。论主申无生。是故异也。是事后当广说者第二指后破。即是释无生义。通而为论二十五品并是明无生。所以知然者破三相品云。求生相不可得。故名无生。次破住灭云。当知住法即是无生。灭义亦尔。故知求一切法不可得。即一切法并无生。若别而为言。自他共三计指龙树释八不偈破。因中有果无果指四缘偈破。因果一异指因果品破。有生无生指三相品破。生相决定不可得者第三结成不义。二谛中决定无实性之生。故云决定不可得。问如此生相云何不可得。答今且寄近事以晓远旨。就此中略破九家。若因果一则因自生因。果自生果。米自生米。饭自生饭。若异者米饭无有两体。云何得异。若饭异米而饭从米生。饭亦异土应从土生。若米异饭而生饭。土亦异饭何不生饭。若米中已有饭。饭中已有不净食不净物也。若米中无饭。虽复用米终不成饭。又米中无饭而生饭者。亦无衣物何不生衣物。若饭还从饭自体生。则不从米生。若米是饭他而饭从米生。米中无饭自体。待谁为他耶。若饭从饭体生。复从米生则二俱有过。若言饭从本无生者。则转无作有。若以有为因从有生者。有因复从谁生。是故九计决定不成。问外云决定有生。此是有生见。论主言决定无生。应是无生见也。答论主怀中未曾生无生。但为外人言决定有。求彼决定有无所有。故言决定无生耳。不灭者此第二破灭。若例上者亦应出诸论师种种计灭相。如九家不异。但生义已出不待烦文。此文意非是别破于灭。但明生无故即是无灭。凡有三意一相待破生有故灭有。生无故灭无。二者当有生时未有灭用。生义若废则无生可灭。三者以生类灭。无生计生既是虚妄。无灭计灭义亦同然。以无生无灭故余六事亦无下第二次明摄法。摄法者非是别破六事。但明以无生故即无有六。故摄六在无生之中。都是为显无生义。所以明无生义者。欲显八不无法不穷无言不尽。但明无生一句。尚无法不穷无言不尽。况具明八不耶。即是释上总破一切法也。问云何无生灭即无六事。答二义。一者生灭是有为。既无有为亦无无为。有为无为无故一切法毕竟空。二者因果相生此是世谛。世谛无故真谛亦无。二谛无故二智亦无。故一切法空便无六事也。问曰不生不灭。以总破一切法者。第二次释不常不断。前问次答。问有四意。不生不灭已总破一切法者此牒前也。何故复说六事者此问后也。前问疑不太少。今问疑不太多。前问见所不多嫌能不太少。即是见病多疑药少。今问论主以无生无灭故余六则无。见少药能治多病嫌不太多。若然者前问答明不不少。此一问答明不非多。即是折中说也。二者以后难前。今明不生不灭已足。而更说六者。前八事虽足亦应更说。若前八事为足不更说者今二事以足。不更说六也。三者若言不生不灭足不应更说六事。若更说六则六事不无。四者责上说。上明无生义。为成为不成。若成不应更说。若不成则诸法非是不生也。答曰为成不生不灭者此答。明不生不灭于义实足。而更说六者为成不生不灭义故耳。余之三难可以意知不须答也。就文为二。初标为成。次释为成。标为成者约法为言。无生已摄一切法。故菩萨唯得无生法忍。实不须说六。更说六者为人故说六耳。有人不受不生不灭者此第二释为成义。论主破诸法生灭明无生灭。外人闻此便不肯受。论主破诸法断常明不断不常。外人闻之则便生信。为成此人无生信是故说六。所以然者彼谓诸法有因灭果生。闻说不生不灭。即破其因果成阐提邪见。是故不受。若闻因灭故不常。果续故不断不失因果。是故生信。此人谓不生不灭与不断不常异。故作此计也。问何人作此计耶。答有二种人作如此计。一者僧佉卫世乃至若提子等立有因果义。闻说不生不灭。则谓无复因果。是故不受。若言因果相续不断不常则不失因果。所以生信。二者正是上九种论师及五百部义。智度论云。五百部闻毕竟空如刀伤心。毕竟空即是不生不灭。是故不受。若闻因果不常不断是故生信。预是得众生空。不得法空并作斯执。昙影法师述罗什言。亦作此解。彼云。不生则无法可寄。不常则法体犹存故受。无生难信不常易也。但须作此一释。更有异解者并不依文义。是人情自推斥耳。若深求不常不断即是不生不灭者。前句出外人谓异。汝谓不生灭异不常不断。是故信一不信一耳。今不常即是不生。既信不常。即应信不生。若不信不生亦不信不常也。有三。初标即次释即后结即。所以云深求者。明外人所以谓异者。以不深求故也。若深求之则知不异。何以故法若实有则不应无者次释即也。此释意明所不无异故能不无别。初句将灭配断。法若实有不可令无。而前是有后遂无者。当知是断。前有今无即断前有今无即是灭。若断即灭当知不断即是不灭。若前有性者此将生配常。前有生性当知此生即是于常。故知。不常即是不生。此中以体为性。下云。自性即是自体。是故说不常不断下第三结即也。问此文何故作斯释耶。答论其大意者法实有故堕断常。亦实有故堕生灭。不实故不断不常。不实故有何生灭。故知即也。问生灭云何是断常。答若兼论断常者神不灭。更受后身为常。神灭不受后身为断。盖是小乘中断常耳。今大乘中才起一念有所得心即堕断常。裁言有生即常。裁言有灭即断。如金刚波若云。若裁取人相即著我人众生。非但取人相著我人众生。若起心取法相即著我人。以佛弟子讳著我故举来显之。有人虽闻四种破诸法下释第三不一不异。问青目何故作四对释之。答详青目意。初破论师生明无生。显无生破一切法尽。而后更说三对法者。为上中下三种根缘。上根闻不生不灭不悟无生。若闻不常不断方悟无生。中根闻不常不断不悟无生。闻不一不异方悟无生。下根闻六种并不悟。闻一切法根本无来无出方悟无生。故知。初对正显无生。破病已周显道事足。但为三根人故说余六不也。就初文为二。虽闻四种破法者领前破也。犹以四门成诸法者此立后义也。此明不受前四破立后之四法。是亦不然者第二论主答也。又开四句。第一总非。凡有二义。一者明今虽立后四。已漏前四门中故不应立。二者前四既其虚妄。验后四亦非真实。若一则无缘若异则无相续者第二略破。释上总非。因果若一则不由因有果。亦不由果有因。缘谓缘由义也。又因果既一但有于果更无别因。故云一则无缘。缘犹是因也。异无相续者牙与谷种异。而牙续谷者牙与树异亦应续树。又因果若异因时未有果。则有所续无能续。若有果时则无复有因。则有能续无所续也。然异既无续。一亦无续。一既无缘异亦无缘。谷与牙异岂是牙缘。若尔树与牙异。应是牙缘。成实师云。假有即实义。有异实义。今问四微为成即实之柱。为成异实之柱。若成即实之柱即是实义。有何因果相成耶。若成异实之柱实与柱相离。云何相成耶。后当种种破者第三指后品。破一异处处有文。破相续现行业二品。是故复说不一不异者第四总结。有人虽闻六种破诸法下释第四对。此中但标立而不出破者。一则例上可知。二去来品近其文易见不烦破也。问来出中何故不举即事乃明根本耶。答此有深旨。上来六不不其现事。而惑者不受。今欲穷其根本都无来处无有出处。是故当知。无有生灭及以一异也。问破来出中何故但明外道立义。答此论正破于内傍破于外。以正破内故前三对广破。以傍破于外故后一对略破。又此是点同破。成实师有流来反去之义。地论师有乖真起妄之来息妄归真之去。如此来去悉同外道。今列外道即是破内。问云。何破彼义。答汝若有众生曾经得佛可言至本处。今既未有得佛者。云何言还至本处。彼解云。众生本有佛性。本有如来藏。为生死作依持建立。今断烦恼故得佛。故是还至本处。今问。为佛性自作佛。众生作佛耶。若言众生作佛者如经云。昔时鹿王我身是也。为鹿至佛耶不至耶。若至佛则犹是鹿。若不至佛鹿灭于前。谁作佛。若佛性自作佛者众生应不得佛。问经亦云。从无住本立一切法。若了悟还归无住。乃至颠倒从空而起。了悟还原本净。与外道何异。答若必定作此解与外道亦无异。但今明来无所从去无所至。盖是不来来不去去未曾二相也。复次万物无生下第二周释八不。生起如前。问青目何所承。而作两周释耶。答青目见论主因缘品一周就理解八不。去来品一周就事释八不。今影此意还作二周也。二周异义上以具论。今更略叙之。前周约为人释。此周显法释。前周为人者无生一句破病已周。显道已足。但为人受悟不周故须具说八不。此周显法者直显万法是不生不灭等也。释八不即为八。初为二。前总标总释。次别标别释。万物无生总标也。问何故唱万物无生。答禀教之流安置无生义谬。今欲周正无生。故唱万物不生。问何人谬耶。答五义。一者小乘不得法空。谓无为无生有为有生。又小乘人计有为无为异。智度论云。声闻法中不说生死即是涅槃。唯大乘中说即是耳。今破此病故云有为无为一切不生。二者昔有不空假义。谓性实法是空故不生耳。因缘假不空故有生。今破此病故性之与假一切不生。三者心无之论谓心法不生耳。外万物有生。今破此病故云万物无生。初周约人辩无生。可是心无生。今明外物无生。故知。心之与境一切物不生。四者空假名义谓二谛异体。世谛自是生为体。真谛以无生为体。但不相离故言即耳。今对此病故云一切物即是不生。非是真不生也。五者真俗一体者终起二见。若闻有生安世谛三假之中。若闻无生即入真谛四绝之中。今泯其二见。若闻生即须知无生。闻无生即须知宛然生。故肇师云。道远乎哉触事而真。圣远乎哉体之即神。何以故下第二总释无生也。乃举世间现见者。上标万物举境也。今释举智也。凡有三义。一无生之言难信。故举现释之。令其易解。然论主见无生者。此是现见生者无生。既见生无生即见无生生。见生无生是方便波若。见无生生是波若方便。外人不见生无生。亦不见无生生。故无二慧也。二者智度论云。诸论义师利智巧言。有能令无无能令有。恐龙树同之实是有生而言无生。是故今明现见无生非妄谈也。三者禀教之流闻说无生望崖不习。是故举近世事即是无生令取信。为易习而行之。故云即目所见皆是无生。汝可谛观察之。如大品云菩提易得耳。以一切法无生即得菩提也。问为是波若眼故见不生。为是世间颠倒眼故见不生。答释此语始终凡有五转。一者且开二辙。一者波若世间眼故见万物无生。颠倒世间眼自见谷生。故以无生灭智照无生灭境。生灭智照生灭境。无生灭智不见生灭境。生灭智不见无生灭境。故师旧语云。圣见凡所不见。不见凡所见。凡见圣所不见。不见圣所见。第二转意禀教之流闻于此言。便起二见。是故今明。波若之与世间更无有二。若见世间不生即名波若。见波若生便名世间。故波若世间更无二也。第三转意禀教之流闻向所说。便作一解同于外道。犹如一人亦父亦子。亦同地论师义。犹如一舍若有相心取则成妄想之舍。若无相心取则毕竟空舍。是故今对此病。明万物未曾是波若及以颠倒。亦何尝生与无生。约了悟名曰无生。于不了者目之为生。外道有一人两望成父子。地论有一物两观成真妄。今不同此说也。第四转意禀教之流便谓。若约了不了故成波若之与世间。若然终有一物可从二性。今对此病故明未曾有物及以不物。于物者为物。不物者为不物耳。第五转意境既如此。在心亦然。未曾心未曾不心。心者为心不心者为不心。故肇师云。心生于有心。像出于有像。肇又云。圣人了达诸法于外无数。于内无心。彼已寂灭。浩然大均乃曰涅槃。问经中何处有世闻眼见语。而青目引之。答华严云世间净眼品。即是事也。世间眼见劫初谷不生者第二别标别释。即是举别释总也。问现见眼见此有何异。答亦得言异。亦得不异。言不异者现见如此。眼见如此。欲令分明故重说也。言异者现见语总。眼见语别。又现见语[貝*奈]。眼见语切。又现见举境就心。眼见偏就于心。又现见简因缘。故成论云。现见事中因缘无用。现见诸法无生。不假因缘证据方无生也。眼见简传闻眼亲。见无生非传闻所说。问既言现见无生。只应眼见现谷无生。何故远举劫初。答有二义。一欲穷生之本。本在劫初。本既不生。末岂生耶。二者欲显诸法先来无生。非今始无生也。问何故举谷耶。答世间共知。如云禾者二月种八月就。以调和时生就故也。季岁稔祀载并就禾立之。如禾下于为年。以一年知禾故也。岁者秽也。一年必为禾所秽。故禾边作之。一年念得禾为稔。一年得禾以为祀。一年载禾为载。又禾是资身本。显无生是成法身本。何以故离劫初谷今谷不可得者前总标无生。此别释无生。又开三别。初明不离故不生。第二纵离即应生。第三明夺离故不生。此文难明。讲者多加以私意。遂不释文致成纷谬。今直释之使焕然可领。不复得从诸异解也。此文正是释劫初谷不生。而举今谷者将今谷显劫初谷不生耳。离劫初谷今谷不可得者。此是因劫初谷有今谷耳。故不离。即是因义。既因劫初有今谷。则今谷有因故今谷有生。则知。劫初无因故劫初不生。意正尔也。若劫初有因则不名初。既其称初则无所因。无所因故不生也。问云何释眼见劫初不生耶。答眼见今谷有因。故今谷有生。亦眼见劫初无因。故劫初无生。此零然可解。第二句纵离则应生者。离劫初谷只是不因劫初耳。若今谷不因劫初而今谷得生者。亦劫初无所因。而劫初应得生也。而实不尔第三句夺离。眼见今谷不因劫初。而今谷毕定不生者。亦眼见劫初无所因。则劫初亦毕竟不生也。问若尔论主乃不许劫初生。许其今谷生耶。答今因劫初。劫初尚不生。今岂得生耶。盖是借今以破古。古既去今亦不存耳。是故古今毕竟无生矣。论文正尔。今就文外泛破之。古为因今为不因今。如其因今既未有。今何所因耶。又待后有初则后在初前。初在后后。若以古有今即是一时。何名今古。又当古时未称为古。至今无复古。云何待耶。又若待今则应在今。若不在今则不待今。又古因于今古无自性。无自性是则无古。又古更有古则无穷。无穷则无因。又古生今者为灭已而生。为不灭生耶。灭则无古。谁生今耶。不灭则常。问若无生应有灭有此一问者。可有四义。一者外人历法而立不必次第。第二无生对有灭名欹角并。三者本立有生。论主遂破生令不生。则生便灭坏。故应有灭也。四者生是法始灭是法终。既有物终。宁无物始。故致问也。答曰即答四问。若外人历法而立。内亦历法而破。若有无相对此犹是生灭相对。无生故无灭可对。无有故无无可对也。生若前有生成可坏生令灭。生本不成。何所灭耶。若有法始可有物终。既无物始。何有物终。问曰不灭应常者。成论者许相续是常。但非是实常耳。然实常则是实病。假常则是假病。终是病耳。但此问有总有别。总者上既明无生灭。即是常也。别者若有灭可非常。既不灭则应常也。答曰具酬总别。若有无常可得有常。既无无常则无复常也。别答者应有四句。一以今难今。二以古难古。三以今难古。四以古难今。但文唯有二句。上两番以今难古。此文以古难古。若是常者种应不坏。现见种坏则古谷不常。问曰不常应断者问亦具总别。总者既无生灭无常。亦无不生灭常。岂非大断。别者若以种坏言不常者。此之种坏岂非断耶。总答意云。若有于常可得言断。竟无有常。何所断耶。别答若言断者牙不应续。以互续故知不断也。问此与他实法不常相续不断者。有何异耶。答此是他用今义。非今用他。如百论说。续故不断。坏故不常。问若今他俱有。有何异耶。答三义不同。一者此是两弹。非是双取。言其不常者明其非是常。非谓是非常。断亦尔。若他人明不断则便是常。不常则便是断也。二者此并是借外人义以破外人。借其种坏破其常见。借其互续弹其断见。不如常人有假实道理。三者明不常不断即是无生无灭。而汝谓不常不断为世谛。不生不灭为真谛。故不同也。问曰若尔万物是一亦有总别。无生无灭无断无常岂非万物浑然为一。别意既相续不断便相续是一。答曰有四意。一者谷若作牙则牙时无谷。如泥作瓶瓶时无复泥。今现见牙时谷犹在。故知。谷不作牙也。二者正破性义。谷守谷性不复作牙。牙守牙性不转作谷。若不守性则无谷牙。以无性故则无法也。三者谷体若灭是则无谷。以何作牙。谷若不灭常。是常法不得作牙。四者谷不作牙。牙不作谷。故云不作。作犹是也。问曰若不一则应异者问有两意。一者若不许谷牙相作。则谷牙有异。二者论主上借异破一。外便谓有异。答四意。一者就名难之。牙名谷牙。何得异谷。谷亦尔也。二者牙若异谷名谷牙者。牙亦异树应名树牙。此是俱异难也。三者牙若异谷牙从谷生。牙既异树应从树生。此俱生难也。四者牙若异谷牙能生谷。牙既异树应能生树。又责其异。若言异者牙在谷外则有东西之别。又若言异者应在谷内如果在器。既不如此。何名为异。问曰应有来者释不来不出。异三论师云。来应对去。但义相兼。举来兼去。显出兼入。欲示破义无穷。故云来出也。今谓可具两义。一者相兼如上出者还去至本处。宜以来兼去也。二者外人虽闻六不而终谓有谷牙。以世谛之法不可无故。是以最后两不领其大要。必谓有牙。若不从外来应从内出。是故次明不来不出。问叵有计内出者不。答外人见种生于牙便谓内出。见假水土时节人功而生故谓外来。又谷牙是众生业行所感为内出。复云。是那罗延天所赐。故云外来。以诸外道事彼天者。谓世间好物及男女等皆是彼天所赐。今破此事故云不来不出。又计外来是外道无因生义。计内出是内道有因生。如十二门论因果门。果于因缘中毕竟不可得。是破内道计有因义。亦不余处来。破外道无因生义。凡论有生不出斯二。是故最后两不摄之。文易明也。初之二不偏就古谷。明不生灭次一不偏就今谷明不常。次一不偏就牙显不断。一异两不总约牙谷。来出二不偏约牙辩。问曰汝虽释不生。此是第二章论主自释八不。问青目释与论主释此有何异。答大意是同。略有三异。一者青目具释八不。论主但释一不。二者注人生起八不次第。论主直释而已。三者青目次第释。论主括始领终。因缘一品明无生。释八不之始。去来一品明无去。解八不之终。此中前问后答。问意有两。一结前二生后。注人所以作此问答者凡有三义。一者恐子本不分。后人便谓偈与长行并是龙树自作。欲分令异故作此问。二者无生理深。恐不中诣故注人自谦仰推龙树。三者罗睺罗法师是龙树同时人。释八不乃作常乐我净四德明之。今青目据破病而释。今欲引龙树证同故生此问。又云。恐后不信注者之言。引龙树证。汝前虽破生明无生论主意何必然耶。今明龙树亦作此说。即我言可信。答曰诸法不自生者。此下正是论主自释八不。开为二章。第一因缘一品释八不之始。第二去来一品释八不之终。括始领终中间可类。释八不之始为三。第一两偈举四门释无生。问曰阿毗昙下。第二外人立四缘证有生。果为从缘生下。第三破四缘显无生。旧分不诣。故今正之也。就两偈为二。初偈开章门。第二偈释章门。前牒八不即是标方等之中心。今之两偈吐龙树之妙悟。以龙树捡四句生不得悟于无生。既不受生亦不受不生。乃至不受亦不受。无得无依名无生忍。今为众生吐其所悟。故作四句觅生不得也。然直读此文未觉其妙。师子吼以此偈叹佛。佛能悟四不生即是大觉。又此四不生即是无相之相名为实相。凡有二种四句。一无自相等四。二无为自相等四。外道虽复破粗未能除细。若无此四句不生。无犹得摄邪归正明实相耶。问前有八谬。次有九家。论主云何但破四句。答八谬不出有因无因。三句破其有因。一句破无因。则摄八在四。九计并计有因生。今三句破有因。则三摄于九。问谁执自生等四句耶。答众人立义多堕此四。如牙有可生之自体故自生。可生之理。可生之义。可生之性。犹是一例义耳。虽有可生理复假缘生。即从他生义。有可生理复假于缘即共生义。考此生远由无明。无明无因即无因生义。生既具四句。灭亦尔。如或有可灭之理故得灭。是自灭义。若假治道方灭是他灭义。有可灭复假治道谓共灭。从来无灭因今始灭。是无因灭义。问何故不破一异有无。而破自他共耶。答有三义。一者下偈云。因缘所生法我说即是空。亦为是假名。亦是中道义。外人执自性则具失因缘中假。若失其因缘中假则破一切法。是故命初破自即识因缘。识因缘即是中假。乃至有佛菩萨世间乐具也。二者破自即苞摄一切。以一切诸法无出自者指自为他。自无即无他。三者欲显一切法本自无生。以一切法本无其自体。是故诸大乘经皆明本自不生今亦无灭。所以不破有无一异者。自体生是有。他生为无。共生是亦有亦无。计一是自生。计异是他生。今破自他共则摄得一异有无也。第八有生第九无生还是有无。入自他门破。偈为二。上三句正破于生。下一句结明无生。上三句明无生即是中义。下明无生即是观义。为众生说之。即是论。论主闻八不即如说行。今此一偈即如行而说。自有中发于观观发于中。中发观者悟中道发生正观。观发中者众生见诸法是自是他。则非中道。今以观捡自他毕竟不可得。则是观察中也。又上三句明诸法无生。下句明无生忍。又上三句是境界性。次句是观智性。如是三波若等。万义可知。问云何不自生。答下长行自释。此既是龙树偈首。宜寄之游心。智度论释无生品云。以众生无生故诸法无生。悟二种无生故名无生法忍。众生无生者依此四门求之不得。是故无生。五阴内若有众生自体。可从众生自体而生众生。以五阴内无众生自体。云何从众生自体而生众生。又从众生自体而生众生。是则众生不假五阴。既假五阴。故知。不从众生自体生众生也。不他生者。惑者既闻不从众生自体生于众生则谓。假于五阴而生众生。五阴望众生则便是他。故是从他生义。今明。阴内若有众生自体。可望五阴为他。竟无众生自体。谁望为他。故不从他生。又五阴内无人假五方有。此是团空作有。又五内无人假五成人。五中无柱何不成柱。又五中无一能生一者。亦无有多何不生多。又五狗无师子何不生之。不共生者。惑者闻向二关求众生不得。便谓阴内本有众生自性。复假五阴而成。故是共生。今明。若是共生即合有二过。一从众生自体生众生过。二有无自有他过故不共生。无因生者惑者既闻众生不从自体生。复不假五阴他生。若尔则是无因而有众生。是亦不然。尚不从此二因生。岂得无因有众生耶。以四处求众生不得。故名众生无生。悟众生无生名众生忍。诸法无生者今略据二法。一因成法如四微成柱。类上四句责之不烦作也。二相待法如长不自长。待短故长。长非自生。短中亦无长。故不从他生。若短中有长则不名短。若自他共有长者具前二过。一有自待长之过。二短中有长之过。而长不自长。又不因短。不可无因有长。故非无因生义。如长短既尔。生死涅槃等一切法皆以四门求之不得。以四处求法生不得。即是诸法无生。悟法无生名为法忍。问论主何以但云诸法不生。不云人不生。答法难破人易破。又法为人本。又此论正破内人。内人多计有法。又是略示一途。问若执有生四门求之不得。计有无生云何破耶。答破有多门。一者还用生破。若四门有生可有无生。四门生义不成。云何有无生乃至亦生无生非生无生。五句自崩。如此了悟方是无生。故智度论释无生忍云。不生不灭非共非不共是名无生法忍。二者既以四门求生不得。还以四门求无生亦不得。若自无生应不待生。以待生说无生。故知。非自无生。若待生说无生便是从他无生。而生无生本无二体。岂是他耶。共则有二过。无生不自因。复不因于生云何有无生。以四门求无生不得。亦生无生非生无生诸句坏。故于一切法心无爱著。则悟无生忍。就此长行唯释破四句生。未解第四句结无生。至后偈长行方乃释之。破四句生即成四别。就破四句生有离有合。离为四难。合成二关。四难者一理夺破。二二体破。三失因缘破。四无穷破。合为二难者前一为夺。后三纵关。无有从自体生者。佛法大小乘无有从自体生。小乘云。至竟无能生。用离等侣故大乘云。未曾有一法不从因缘生。今既大小不摄。故直拨之。必待众因者上标夺。今释夺也。又上明无自。今借不自以破于自也。问何故言必待众因耶。答外人但谓从己体一因生。今夺之万化藉于众因。岂独从自己一因生耶。所言众因者。一切诸法有三种因。一正因谓谷子。二缘因谓水土。三者生相因。既必待三因方乃得生者。岂从自体生耶。若从自体生者第二纵破。纵汝从自体生则有自体可从。有物从之。便成因果不同能所两别。何得称自。问今但转性牙成事牙。宁有两体。答若尔如隐名佛性。显名法身。但是一体。则不得称从自体生。故得一体则失其能从所从。不成生义。若有能生所生则生义得成。而失其一体。若离余因此第三失因缘破。此文若从自体生者。前责其一体成二体。今复破其二体责能生之体。为更有所从为无所从。若更有所从则从从无穷。堕第四难。若无所从即堕无因第三难。所生亦尔。若更能生他即生生无穷。若不能生则所生亦尔。此文若迥生者初难明无有自生必待众因。今明若不待因而自生者则失因缘。所言余因者如牙自从牙体。而生。则牙体以外悉名为余。谷则是其因。水土为缘。并不从此因缘生也。若生更有生是则无穷第四无穷难。无穷有五种。一遍从无穷。如谷内无牙能生牙者。一切物亦无牙亦应遍从众物生。二遍生无穷。谷内无牙能生牙者。亦无众物应遍生众物。三逆推无穷。牙既从谷。谷复从他。四顺推无穷。谷既生牙复生物。是则无穷。五常生无穷。以自体常在生无息时。此中无有遍生遍从二种无穷。若望更责二体则有逆推顺推两无穷。逆推是因无穷。顺推是果无穷。若就自体常有则是常生无穷。既本有自体而能生一牙者。此自体应更能生无穷牙也。以自体只是自性自性不可改。则应常生。如业品云。受于果报已则应更复受。汝若言自体生牙竟即灭无者。既已有还无。则应本无今有。体既本无今有。牙亦本无今有。何得从本自体生。若本有自体则是常。常故常生无穷也。此无因无穷二难具破由来二家义。第一家释无始无明云。以无有始于我者故名无始。此立无明有始义。破云。第二念从第一念生。可得有因。第一念既在初则堕无因。第二家云。无明无有始。故云无始无明。若尔第二念有始。初念复更从他生。此则无穷。自无他亦无者。前自中具有四以为两双。初双自而非生。生便非自。次双从则无穷。穷则无因。他生亦然。他而非生如牛马梨奈。生而非他如泥瓶蒲廗。既从于他。复有从。从则无穷。穷则无因也。三论破他有三门。一总门。一切法无非是自。自外无复有他。若破自即破他。二相即。如他于他即是自。破自即破他。三相待可解。共生则有二过。此破共有两。一者明无有共。本合自他名之为共。自他有故共有。自他无故共无。二者纵有共生便合两过为共过也。无因者问何人起无因计。答钝根人多起有因见。利根推斥起无因见。又有所得人计因即是无因。以其立因不成。虽言有因即是无因也。问山门有无因义不。答他因无因二唯是因。不得无因。不得无因岂成因耶。今只因是无因。故因无因不二也。问无因有几种。答有二种。一者计无有于因。故名无因。二者计有因是无因。如初章云。有有可有。有是自有。故不因无也。破无因事有四过。一常过。二理夺。三反并。四倒感果。常过者既不因缘合而生。亦不从缘离而灭。不生不灭故是常也。又虚空不从因而是常者。万物不从因亦应常也。是事不然者第二理夺破。道理之中非是无因。故大论云。诸法实有因缘。但愚痴故不知。如人从扇求风从木求火。岂是无因。无因则无果第三反并破。因无故果即无。亦应果有故因即有。若无因有果亦可无果有因也。若无因有果者第四倒感果破。理实应云无恶因得恶果。无善因得善果。而今不得尔者。持戒之人无地狱因。应生地狱。五逆之人无生天因。应生天也。复次如诸法自性。此偈望前偈可为三义。一者为利根唱四无生即解。今为钝根重论不自生义。又三偈可为三根。上根闻佛八不即悟。中根闻论主唱四不生便解。下根待释方悟。二者上破非因缘自生义。故直云不自生。今破因缘自生义。如毗昙有自性。而假缘生。故文云。如诸法自性不在于缘。一切诸法自不出不假缘自及假缘之自。故两偈破之尽矣。三者初偈正破自他等病生。后偈则申因缘假生。故长行云。但众缘和合故有名字也。问何故不言初偈标章门。后偈释章门。答青目不作标章及释章故也。今若作标章门释章门者。此是第二解释章门。论主前开四句释八不。谓以论释经。今此偈释前偈。谓以论释论。此偈中但释不自不释余三。所以然者龙树牒八不释一。余七可明。上虽标四解一余三可领。问何故尔耶。答有四义。一者欲显一切法只是无生。一切有所得并是生义。佛虽说八不则束归一无生。如常云生起为生。只灭始起。何故非生。只生谢复是灭。故知。法起灭即是生。又一切法中皆有心生。假令言四绝之理。即有四绝心生。乃至闻想谓之言。即有想谓心生。故于一切法中皆有心生。今破生则一切想心不生。故悟无生法忍也。二者一切众生以有生故。则有老病死系缚等。今若息生则老病死便息。是故但明无生。三者生法既无。余七自坏。四者既开四门破生。余七亦类。今偈亦三义。一者欲明自摄一切法。若无自体则一切法无。二众缘中无自性。亦无余之三性。三无自可待。故无有三。如诸法自性不在于缘中者。此文可以三义释之。一约就缘假破。二对缘假破。三并决破。就缘假破者就众缘内捡无有自。如五阴内无人四微内无柱。尚无有自性。云何言从自性生耶。二对缘假者借于缘自牙两斥之。若有自性则不假缘。若必假缘则无自性。三并决破者既本有自体不假缘。有亦应自体本生不假缘生也。而言如诸法者。若诸法实有性而言无性者。则不如诸法。今实无性而言无性。故言如诸法也。则显外人计有自性不如诸法矣。又还就汝五阴缘中。无有人体性。故云如诸法也。以无自性故者下半非是破他。乃显不须破他耳。所以不须破他者以自无故他即无。即詺此为破他亦得也。就缘中既无自性。指自为他即无他性。指自他为共即无共性。指有者为无即无无因性。此是切论无四句。并就果门辩无四句也。若奢论待于人自故有五阴之他。既无人自何所待故有阴他耶。合人与阴名之为共。竟无人自阴他。云何有共耶。人自因人复因于阴名为有因。竟无此二因。云何有无因耶。又作一势释此偈上半借缘破自。下半借自破缘。上半借缘破自。明有众缘则无有自。下半明无自故则无众缘。借缘以破自此是借有以破无。借自以破缘借无以破有。故云自无故他亦无也。又一势释此偈寄卷指显之。卷由指有故卷无自性。若言由指有卷故是他性者是亦不然。指望卷不得是他。以更无别体故也。若卷望指为他而卷由指。卷望柱是他应从柱有。故得他则失自。得自则失他。又卷于卷是自而卷无自性。指于指是自指亦无自性。无自性则无指。云何以指而为卷他。长行为三。第一释偈本。第二显偈意。第三追释前一句。就释偈中前解上半次释下半。诸法自性不在众缘中者。如人体不在阴中柱体不在微中也。但众缘和合故有名字者此有二。一为释疑故来。若五阴中无人体者。何故五众和合有人名。四微和合有柱名。既有别名。则知。别有自性。在众缘中。是故释云。但众缘和合故有名字耳。众缘中实无体也。二者此是借名以弹四家义。一外道计五阴中有实人。二犊子计我在五阴中。眼法在四大中。三毗昙人木中有火性。四庄严云。众缘和合别有假体用。是故破云。众缘和合但有名字。无体用也。在体既无。名无所附。若破开善义云。汝五阴未合时未有人用。亦合即有人用。此用属众缘。何得离五别有人用。若别有用则是自性也。自性即自体者。此句释前章弹异计。前章破自体。今文破性。恐人不解。复会之。偈中言自性者。此是体性之性。非是理性之性。复有人执体而避性。复有避性而执理。今明性体理乃犹是异名耳。自性无故下释下半。有二意。一待自说他无自故无他。二者他即是自。无自即无他。若破自性他性下第二显偈意。应有问云。章门偈既具标四。后偈何故唯释自他。不释共与无因。答此问云。破自他即是破共。不须释共。有因尚可破。何况无因。故不须释无因也。又无因不无无。但无于因。故名无因。竟不见有因。何所无因耶。破庄子自然义云。汝因不自然得自然。则是相因。不自何名自然。又问汝有不自然则自然理不遍。若无不自然云何有自然。若言实是自然。但妄执成不自者。是亦不然。即此妄执亦是自然。云何有不自然。于四句求生不可得。此第三追解初偈是故知无生。以前未结撮故未得释之。今标释都竟始得解也。又欲发下救端。以四句无生则生义尽矣。