从此大文。第二明俱生诸法。于中有二。一正明俱起。二广辨差别 就初正明俱起中。一明色法俱生。二明四品同起。且初明色法俱生者。论问起云。今应思择。一切有为．如相不同。生亦各异。为有诸法决定俱生(此总问也) 有定俱生(总答) 谓一切法。略有五品。一色。二心。三心所。四不相应行。五无为法。无为无生。此中不说(此总标诸法。意取俱生。简无为也)今先辨色决定俱生(别问色也)。颂曰。
欲微聚无声 无根有八事
有身根九事 十事有余根
释曰。欲微聚无声无根有八事者。欲谓欲界。微是细义。非极微也。色聚极微细。立微聚名为显更无细极此者。此在欲界。无声无根。八事俱生随一不减 言八事者。谓四大种色香味触 有身根九事者。有身根聚。九事俱生。八事如前。身为第九。十事有余根者。眼耳鼻舌。名有余根。此眼耳鼻舌各。十事俱生。且如眼根。必有身根。此上必有地水火风。色香味触。故成十也。如眼既然。耳鼻舌三。十事亦尔。故论云。眼耳鼻舌必不离身。展转相望。处各别故(此上两句。显必有身。下两句。明四根各别。不可眼上。加耳等也) 于前诸聚。若有声生。如次数增。九十十一谓前八上。加声成九。前九上加声成十。前十上加声成十一。又论云。以有声处。不离根生。谓有执受。大种因起(以根上。有声义隐故。此文别指也)。
从此第二。明四品同起者。论云。如是已辨色定俱生。余定俱生。今次当辨。颂曰。
心心所必俱 诸行相或得
释曰 心心所必俱者。心与心所必定俱生。随阙一时余则不起。诸行相或得者。诸行即是一切有为 此即有四种。谓色心。心所。心不相应行 相谓四相。此之诸行。必与有为四相俱起。故前句必俱二字。流至于此 应言诸行相必俱 或得者。得谓诸行上得也。谓诸行内。唯有情法。与得俱生。不通非情。是故言或。从此上来两段不同。总是第一。正明俱起竟。
其次第二。大文广辨差别。于中有二。一明心所有法。二明不相应行。就明心所有。文分四段。一明五地。二明定俱生。三明相似殊。四明众名别。就初明五地中。一总标名数。二别释名体。且初总标名数者。论云。向言心所。何者是耶。颂曰。
心所且有五 大地法等异
释曰。心所且有五者。标心所位也。大地法等异者。列其数也。一大地法。二大善地法。三大烦恼地法。四大不善地法。五小烦恼地法 略释大地法名者。论云。地谓行处。若此是彼所行处。即说此为彼法地(释地一字义也。地是心王。是心所所行处。故言地。谓行处也。言若此者。此心王也。言是彼者。彼心所也。所行处者。心是心所行处也。即说此为彼法地者。由心是行处故。即说此心。为彼心所法家地也) 大法地故。名为大地(释大地二字也。此言大者。目受想等。十心所也。以受想等。通三性等。一切心品。故名为大。若言大地。还目心王。心但是地。而是非大。今言大地者。大法之地。名为大地。依主释也)。此中若法。大地所有。名大地法。谓法恒于一切心有(此释大地法三字也。此中者。此心所中也。此心所中。受想等十心所法。是大地家所有。名大地法。大地之法。名大地法。依主释也。故知唯言大者。但目心所。若言大地。便目心王。言大地法。即还目心所法也。此上有两重依主释。善应思之) 此下第二。别释名体。正明五地。文分五段。且初大地法者。论云。彼法是何。颂曰。
受想思触欲 慧念与作意
胜解三摩地 遍于一切心
释曰。前三句标列。第四句。释得大地法名。受谓领纳。此有三种。苦。乐。俱非。有差别故(俱非是舍受也)想者取像。谓于前境取差别相。思者造作。谓能令心有所造作。触谓触对。根境识三和合而生。能有触对。欲谓希求所作事业。慧谓于法能有简择。念谓于缘明记不忘。作意者。动作于意。谓能令心警觉为性。胜解者。谓能于境印可。此事如此。非不如是。起殊胜解。三摩地者。此云等持。平等持心。于一境转。亦持心所从强说心。遍于一切心者。释得地名也。此十心所。遍三性等一切心品。诸余心所。即不能遍。故于此独名大地法。
从此第二。明大善地法者。论云。大善法地。名大善地(此释大善地三字。信等十心所法。遍一切善心。得大善名 心王名大善地者。是大善法所行处故。大善之地。依主释也。故大善地言。唯目心王)。此中若法。大善地所有。名大善地法。谓法恒于诸善心有(此释大善地法四字。此中者此心所中。谓信等十。是大善地家所有法故。名大善地法。大善地之法。依主释也)。彼法是何。颂曰。
信及不放逸 轻安舍惭愧
二根及不害 勤唯遍善心
释曰。信者澄净也。如水清珠能清浊水。心有信珠。令心澄净。有说于四谛三宝善恶业果。忍许名信。及不放逸者。修诸善法。论云。离诸善法。复何名修(此难意。善法即修。离善之外。何者名修。名不放逸也)。谓此于善。专注为性(答前难也。专注是修。名不放逸也)。余部经中。有如是释。能守护心。名不放逸轻安者。轻谓轻利。安谓安适。于善法中。有所堪任。名心堪任性 舍者舍离沉掉。令心平等。无警觉性 惭愧二种。如后当释。颂言二根者。谓无贪无嗔。二善根也。不说无痴者。无痴善根。以慧为体。前大地法中。慧已摄竟。故大善地法中。不重说也 言不害者。谓无损恼。勤者精进。谓能令心勇悍为性。颂言唯遍善心者。释得地名也。谓唯遍善心也。由前信等具此两义。一则唯是善性。二则遍一切善心。如大地法。虽能遍善心。不是唯善。唯信等具二义。得大善地法名也。
从此第三。明大烦恼地法。论云。如是已说大善地法。大烦恼法地。名大烦恼地(释大烦恼地四字。唯目心王。心是大烦恼之地。名大烦恼地。依主释也) 此中若法。大烦恼地所有名大烦恼地法(此释大烦恼地法五字。此心所中。谓痴等六。是大烦恼地家。所有法故。名大烦恼地法。大烦恼地之法。依主释也。故知大烦恼三字。唯目痴等。大烦恼地四字。即目心王。大烦恼地法五字。还目痴等。应善思之) 谓法恒于染污心有(释上大义也) 彼法是何。颂曰。
痴逸怠不信 昏掉恒唯染
释曰。痴者愚痴。亦名无明。迷境起故 亦名无智。无决断故 亦名无显无彰了故 逸者放逸。不修诸善。是修诸善。所对治法。怠谓懈怠。心不勇悍。是前所说。勤所对治。不信者。令心不澄净。是前所说。信所对治。昏者昏沉。谓身心重性。于善法中。无所堪任。亦名身心之无堪任性。掉者掉举。令心不静。恒唯染者。释得地名也。遍者是恒义。此上六种。一则唯染。二则遍染。具此两义。独得大烦恼地法名。且如受等。虽是遍染。不是唯染。忿等十惑。虽是唯染。不是遍染。故皆不得大烦恼地名也。
从此第四。明大不善地法者。论云。如是已说大烦恼地法。大不善法地。名大不善地(此释大不善地四字。目心王也。心王是大不善法之地。名大不善地也。依主释也)此中若法。大不善地所有。名大不善地法。谓法恒于不善心有(此意释大不善地法五字。目无惭等。谓无惭等。是大不善地家。所有法故。名大不善地法。大不善地之法。依主释也) 彼法是何。颂曰。
唯遍不善心 无惭及无愧
释曰。此遍不善心者。释无惭无愧。得大不善名也。谓无惭无愧。一则唯不善性。二则遍一切不善心。具此两义。独得大不善名。且如受等。虽是遍不善心。不是唯不善性。忿等七惑。除谄诳憍。此七及嗔。虽唯不善性。不是遍不善心故。皆不得大不善名。此二行相。如后当释。
从此第五。释小烦恼地法。论云。如是已说大不善地法。小烦恼法地。名小烦恼地(小烦恼三字。忿等是也。小烦恼地。即目心王。心王是小烦恼法之地。名小烦恼地。依主释也) 此中若法。小烦恼地所有。名小烦恼地法(此小烦恼地法五字。目忿等十。谓忿等是小烦恼地家所有法。故名小烦恼地法。小烦恼地之法。依主释也) 谓法少分。染污心俱(释小烦恼名也。不遍一切。故言少分) 彼法是何。颂曰。
忿覆悭嫉恼 害恨谄诳憍
如是类名为 小烦恼地法
释曰。此忿等十。名小烦恼。谓有三义。一唯修所断。二意识地起与无明相应。三各别现行。具此三义。故独得名小烦恼地也 且如受等十大地法。痴等六大烦恼地法。及无惭愧二。不定中贪嗔寻伺睡眠。此等诸法。三义俱关。慢疑二种。虽与意痴相应。俱阙唯修断 慢通见修断。疑唯见断故。恶作虽唯修断。阙意痴相应。通善性故。皆不名小烦恼地法也。已上五段不同。总是别释五地名体竟。
从此第二。明定俱生。于中有二。一明欲界。二明上界。且欲界俱生者。论问云。此中应说于何心品。有几心所决定俱生。颂曰。
欲有寻伺故 于善心品中
二十二心所 有时增恶作
于不善不共 见俱唯二十
四烦恼忿等 恶作二十一
有覆有十八 无覆许十二
睡眠通不违 若有皆增一
释曰。欲晓此颂。且要先知于欲界中。心品有五。谓善唯一 不善有二。一与不共无明相应 谓此心品。唯有无明 更无余惑。二与余贪嗔等相应 无记有二。一有覆无记。二无覆无记 今此颂文。约此五品。以明俱生 欲有寻伺故于善心品中二十二心所者。夫欲界中。必有寻伺。故于善心品中。二十二俱生。谓大地十。大善地十。及与寻伺 有时增恶作者。然此恶作通善恶性。于善心中。有无不定。故言有时。善心若有。于前心品。更增恶作。成二十三 言恶作者。论有三解。论云。恶作者何(问也)恶所作体。名为恶作(答也。于恶所作事。起心厌恶。若恶若善。若作若不作。俱在其境也) 应知此中缘恶作法。说名恶作。谓缘恶作。心追悔性。注曰。于恶作事既不称心。遂生追悔。即此追悔。缘恶作起名为恶作。恶作是境。非追悔也。今名追悔。为恶作者。从境为名也。此下论文。如缘空解脱门。说名为空。缘不净无贪。说为不净。注曰。此文举例释成也。空解脱门。以定为体。今名空者。以缘空故。从境为名 不净观无贪为体。今名不净者。缘不净故。从境为名。恶作亦尔也 又见世间。约所依处。说能依事。如言一切村邑国土皆来集会。恶作即是追悔所依。故约所依说为恶作。注曰。此第二释意者。先因恶作。方起追悔。故知恶作追悔所依。今唤追悔为恶作者。于所依处。显能依事。如人依村村是所依。若人集会即言村来。是举所依村。显能依人也 又于果体。假立因名。如言此六触处。应知名宿作业。注曰。此第三释。因是恶作。果是追悔。今唤追悔。为恶作者。此于果上立因名故。如言者。如经言也。此六触处。眼等六根也。此六触处是果。宿作业是因。经言六触处是业者。亦是果上立因名也。问何等恶作。说名为善。答谓于善恶作不作中。心中追悔性。谓于先时。于善不作。于恶而作。后生追悔。名善恶作也 与此相违。名为不善。谓先作善。而不作恶。后生追悔。名不善恶作也。故此二恶作。各依善恶二处而起 于不善不共见俱唯二十者。此明不善心品。二十心所俱生也。不善不共者。不共无明也。见者不善见也 俱者。谓不善心 一与不共无明俱。二与不善见俱也 且于不善不共无明心品。必有二十心所俱生。谓大地十。大烦恼地六。大不善地二。及与寻伺 第二不善见。相应心品者。谓此心中。或有邪见。或有见取。或有戒禁取。亦有二十心所俱生。名即如前不共品说。于五见中。除身边见者。此二见是有覆无记见也 问此不善见相应心品。合有二十一。二十如前。应加不善见。何故俱言二十耶。答非见增故。无有二十一。以即于十大地法中。慧用差别。说为见故。见以慧为体。十大地法中。慧已摄竟。故不重说也 四烦恼忿等恶作二十一者。此有三类。一四烦恼者。贪嗔疑慢也。二忿等者。十小随烦恼也。三恶作者。不善中恶作也。此三类心。各有二十一心所俱生。且四烦恼相应心品。二十一者。谓大地十。大烦恼地六。大不善地二。及与寻伺。此二十上。加贪等随一。名二十一也 忿等二十一者。二十如前。加忿等一。不善恶作二十一者。二十如前。加恶作一。有覆有十八者。此取欲界有覆无记心也。谓与身边二见相应。此二种见。能覆圣道。或有痴覆。名为有覆。不能招果。故名无记。此有覆心。必有十八心所俱生。谓大地十。大烦恼地六。及与寻伺。此中见不增。应知如前释也 无覆许十二者。欲无覆心。异熟生等也。此有十二心所俱生。谓大地十。及与寻伺 言许者。依萨婆多宗。恶作不通无记。故于无覆无记心。唯许有十二。不同经部意。恶作通无记心。无记心中更加恶作故。得有十三。非所许也。睡眠遍不违若有皆增一者。睡眠通三性故。于前心品。遍有不违也。随何品有。皆说此增。谓前善中。二十二上。加至二十三。若前二十三。增至二十四。不善无记。准例应知。
从此第二。明上界俱生者。论云。已说欲界心品俱生。当说上界。颂曰。
初定除不善 及恶作睡眠
中定又除寻 上兼除伺等
释曰。初定除不善及恶作睡眠者。谓初静虑。如前欲界。诸心所法。唯除不善。不善有十。谓嗔一。小烦恼中忿等七。除谄诳憍。及无惭愧。此十烦恼。唯不善性。色界无有 除恶作者。恶作与忧根相应。色界离忧。故无恶作 除睡眠者。色界无段食。故无睡眠也。中定又除寻者。谓中间定。除前所除。又更除寻。余皆具有。上兼除伺等者。上者二禅已上。乃至非想也。此二禅已上。除前所除。兼除伺等。等取谄诳。余皆具有。经说谄诳。极至梵天。故唯初禅。得有谄诳。以初禅地臣主相依。必行谄诳。如经中说。大梵天王。处自梵众。忽被马胜苾刍问言。此四大种。当于何位。尽灭无余。梵王不知无余灭位。便矫乱答。我于此梵众。自在作者。化者。生者。养者。是一切众生父。作此语已。引出众外。谄言愧谢。令还问佛 解云。大梵天王。不知依未至中间四禅。此六地中。起无漏道。断第四禅染。及依空处近分。起有漏道。断第四禅染。是四大种。无余灭位故。矫乱答也。矫乱答辞。是诳语摄也。谄言愧谢。显有谄也。作者。我能造作世间也。化者。我能化世间也。生者。我能生一切众生也养者。我能养一切众生也。
从此第三。明相似殊。此有两段。一明无惭等。二明寻伺等。且初明无惭等者。论云。今次当说于前所辨。诸心所中。少分差别。无惭无愧。爱之与敬。差别云何。颂曰。
无惭愧不重 于罪不见怖
爱敬谓信惭 唯于欲色有
释曰。无惭愧者。标也。不重者。释无惭也。不重贤善。名为无惭也。谓于功德。及有德人。无敬无崇。无所忌难。无所随属。说名无惭。即是恭敬所敌对法 言功德者。戒定慧功德也。有德人者。具戒定慧人也。无忌难者。无畏惧也。不随属者。不作弟子礼也 于罪不见怖者。释无愧也。谓诸善士。所呵厌法。说名为罪。于此罪中。不见能招可怖畏果。说名无愧。此中怖言。显非爱果能生怖故 有余师说。于所造罪。自观无耻。说名无惭。观他无耻。说名无愧。惭愧差别。翻此应知。谓翻初释。有敬有崇。有所忌难。有所随属。说名为惭。于罪见怖说名为愧。翻第二释。于所所造罪。自观有耻。说名为惭。观他有耻。说名为愧 爱敬谓信惭者。释爱敬差别也。爱即是信。敬即是惭。爱谓爱乐。体即是信 然爱有二。一有染污。二无染污。有染谓贪。如爱妻子等。无染谓信。如爱师长等。此颂言爱者。取第二爱也。有信非爱。谓缘苦集信 忍许故有信。可厌故非爱。有爱非信。谓诸染污爱。由起贪是爱。染污非信也。有通信爱。谓缘灭道信。忍许故生信。可欣故有爱。有非信爱。谓除前相。敬谓敬重。体即是惭。如前解惭谓有敬等。有惭非敬。谓缘苦集惭 生耻有惭。可厌非敬。有通惭敬。谓缘灭道惭 恭敬有惭。可欣有敬。唯于欲色有者。三界分别。如是爱敬。欲色界有。无色界无。问岂不信惭大善地法。无色亦有。答爱敬有二。谓缘于法补特伽罗。缘法爱敬通三界有。此中意说缘补特伽罗者。故欲色有。无色界无。补特伽罗。此云数取趣。谓数取诸趣也。
从此第二。明寻伺等。论云。如是已说爱敬差别。寻伺慢憍。差别云何。颂曰。
寻伺心粗细 慢对他心举
憍由染自法 心高无所顾
释曰。寻伺心粗细者。寻谓寻求。伺谓伺察。心之粗性。名之为寻。心之细性。名之为伺。复有别释。寻伺二法。是诸语言行。故契经言。要有寻伺。方有语言。非无寻伺此语言行。粗者名寻。细者名伺。语言行者。是语言因也 慢对他心举者。慢谓对他。心自举性。称量自他德类差别。心自举特。陵蔑于他。故名为慢 憍由染自法者。自法谓自身。色力等法也。谓憍染著自法为先。令心傲逸。无所顾性。论云。有余师说。如因酒生欣举差别说名为醉。如是贪生欣举差别。说名为憍。是谓憍慢差别之相。已上两段不同。总是第三。明相似殊竟。
从此第四。明众名别者。论云。然心心所。于契经中。随义建立种种名相。今当辨此名义差别。颂曰。
心意识体一 心心所有依
有缘有行相 相应义有五
释曰。心意识体一者。集起名心 谓能集起三业事也。思量名意。了别名识 复有释言。净不净界。种种差别。故名为心(净者善也。不净者恶也。界者体也)。即此为他。作所依止。故名为意 即此者即此心也。将所依义。释意也。作能依止。故名为识 识能依意也。据上两解。是心意识三。名义虽异。其体一也。心心所有依有缘有行相相应义有五者。此释心心所法。更有四名。义虽有殊。体还一也。一名有所依。谓心心所。皆名有所依。托所依根故。所依根者。眼等六根也。二名有所缘。取所缘境故 所缘境者。色等六境也 三名有行相。谓同有一行相也。如缘青境心及心所。皆带青上影像。此识上相。名为行相。行谓行解。即能缘心也。相谓影像。即行上相也。行解之相。名为行相。依主释也。心与心所。皆有青相。青相虽多。同一青故。名同有一行相也 或名有行相。论云。即于所缘品类差别。等起行相故 解云。品类差别者。境非一也。等起者。心心所齐等起也 四名相应。等和合故。等和合者。谓心心所。五义平等。故说相应。一所依。二所缘。三行相。四时。五事。皆平等故。时等者。谓心心所。同生住异灭时故。事等者。事者体也。一相应中。如心体一。诸心所法。各各亦尔。无两受等。共相应故。上来不同。总是第一。明心所竟。
从此大文第二。明不相应行。于中有三。一总标名数。二别牒解释。三诸门分别。且初总标名数者。论云。已说心心所广分别义。心不相应行。何者是耶。颂曰。
心不相应行 得非得同分
无想二定命 相名身等类
释曰。颂言二定者。无想定。灭尽定也。相者。四相也。名身等者。等取句文身也。总有十四。一得。二非得。三同分。四无想果。五无想定。六灭尽定。七命根。八生。九住。十异。十一灭。十二名身。十三句身。十四文身。此十四种。体非心所。不与心相应。名心不相应。五蕴门中。是行蕴摄。故名心不相应行。
从此第二。别牒解释。于中有七。一明得非得。二明同分。三明无想。四明二定。五明命根。六明四相。七明名身等。就初第一明得非得中。复分两段。一明自性。二明差别。且初明自性者。论云于中且辩得非得相。颂曰。
得谓获成就 非得此相违
得非得唯于 自相续二灭
释曰。上两句明自性。下两句明所依。得谓护成就者。释得自性。得有二种。一获。二成就也 获中有二。一未得今获。二已失今获。故论云。未得已失今获 解云。未得今获者。如未得戒。今受得戒。创至生相。将成就故。名为今获 已失今获者。如先坐定遇缘便舍定。名为已失。后重修得。创至生相。将成就故。名为今获 言成就者。先未得法。今时已得。先已得者。今复不失 此所得法。流至现在。名为成就。故论云。得已不失。名为成就 故知获时。不名成就。成就时。不名获也 非得此相违者。释非得自性也。应知非得与此相违。谓若有法。先未曾失。及重得已。但今初失。此法非得。创至生相。名为不获。流入现存。名为不成就。故知不获时。不名不成就。不成就时。不名不获。得非得唯于自相续二灭者。释得非得所依也。自相续者。自即简他也。相续是身。简非相续。非相续者。非情是也。唯于自身。有得非得。故论云。非他相续。无有成就他身法故。非非相续。无有成就非情法故。言二灭者。择灭非择灭也。无为法中。唯于二灭。有得非得 谓若修道。证择灭时。择灭上有得也。不证时择灭上。有非得也。缘阙位中。得非择灭。故非择灭上有得也。缘会时。不得非择灭。即非择灭上。有非得也。故于二灭。有得非得。论云。一切有情。无不成就非择灭者(皆有缘阙)除初刹那。具缚圣者。及余一切。具缚异生。诸余有情。皆成择灭(初刹那圣者。苦法忍是也。烦恼未断。名具缚圣。此圣者。无择灭也。诸余有情者。一切圣人也)。决定无有成就虚空。故于虚空不言有得。以得无故。非得亦无。宗明得非得相翻而立故(已上论文) 又依大毗婆沙。一百五十八云。得有四种。一与彼法俱(此是法俱得。亦名如影随形得)。二在彼法前(此是法前得。亦名牛王引前得也)。三在彼法后(此是法后得。亦名犊子随后得)。四非彼法前后俱(谓无为上得也)。其所得法。则有六种。一有所得法。唯有俱得。如异熟生等。二有所得法。唯有前得。如三类智边世俗智等。有说此等亦有俱得 应在第四类摄(解云。第四类者。是第四所得法。通俱得前得也)。三有所得法。唯有俱得后得。如别解脱戒等。四有所得法。唯有俱得前得。如道类智忍等。五有所得法。具有前后俱得。如所余善染等。六有所得法。不可说有前后及俱。而有诸得者。谓择灭非择灭法。解云。第一异熟生等。等取威仪。工巧。非数习者。及有覆无记色等。此等诸法。势力劣故。唯法俱得 第二三类智边世俗智等。等取相应心心所也。谓入见道。至苦集灭三类智边。能修未来俗智。起法前得得之。此言修者。是得修也。谓见道是无漏。俗智是有漏。故于见道俗智不起。胜缘阙故。得非择灭(解云。胜缘者。是俗智。所依身也。在见道中。唯有见道所依身。无俗智所依身。故胜缘阙耳)。俗智既毕竟不生。故无法俱法后得也 问何故三类智边。能修俗智。非道类智耶。答二义故修。一有事现观故。谓世俗智。于无始来。曾知苦断集证灭。今三类智。亦知苦断集证灭。与世俗智。同为一事故。能修俗智等。二当谛事周故。谓于三谛。可遍知苦。可遍断集。可遍证灭。当谛事周兼修俗智 于道类智。不修俗智者。一俗智于道中。曾无事现观故。二无遍事现观故。谓必无于道可能遍知。可能遍修。种性多故 问何故于三谛。有边声非道谛耶。答以其能知一切苦。断一切集。证一切灭。而无能修一切道。佛亦于道。得修习修。俱不尽故。故无边声 第三别解脱戒等。等取恶律仪等也。别解脱戒。是有记故。通法后得。即是戒在过去。现在起得。成就不失也。此别解脱戒。不随心色。势微劣故。无法前得 第四道类忍等。等取相应心心所也。谓道类忍。是向道摄。至道类智。是果道摄。得果道中。舍向道故。故道类忍。无法后得 第五所余善染等。等取通果等无记也。除前四类外。名所余也。势力强故。通三种得 第六择灭。非择灭法。非三世摄故。不可说前后及俱。而有诸得者。谓证择灭时。择灭上有得也。于缘阙位。非择灭上有得也 问现在道类忍。如何得有法前得耶。答现在道类忍。虽复唯有法俱得。未来道类忍。即有法前得。在现在世。今言现在忍有法前得者。约忍种类说。以所得法据种类说故 又解。此现在忍。虽唯法俱。若不现前。即有法前。约容有说。言现在忍有法前得 又解。此现在忍。虽唯法俱而无法前。由此现在忍有法前得。在未来世。此未来得。约世横望。实在现忍后。而名法前。不名法后者。谓由此得不起即已。起必在彼现在忍前。约容起用。说有前得 又婆沙一百五十八云。一切非得。总有三种。一在彼法前。二在彼法后。三非彼前后。所不得法。亦唯三种。一有所不得法。唯有法前非得。谓未来情数毕竟不生法。及入无余涅槃。最后刹那心等(等取相应心所。及无生智也)二有所不得法。通彼法前法后非得 谓余随应。有情数法。三有所不得法。无法前后。而有非得 谓择灭。非择灭法 必无非得可与法俱。以法现前。是所得者。必有得故 非所得者。无得非得。亦无唯有法后非得。非无始来恒成就彼未舍必起彼类尽故。解云。第一未来情数毕竟不生法者。谓是三类智边。所修俗智也。此世俗智。不通过现。故言未来。不是非情。名为情数。得非择灭。名毕竟不生 见道已前。此世俗智。常有非得。名法前非得。三类智后。常有得起。更无非得也 及入无余最后心者。谓未来有一类。异熟威仪心。作入涅槃心。此心未起。常有非得非得此心。名法前非得。此心起已。必入涅槃。便同非情故。无法后非得。无所依故。又无生智。未起已前。常有非得。名法前非得。此智起已。必定不退故。无法后非得也 非无始来恒成就彼未舍必起彼类尽故者。此十六字。为遮非想见惑难故。谓唐三藏。译婆沙了。有人以非想见惑。难三藏言。合唯有法后非得 其难意者。非想见惑。无始来成。无法前非得。见道断已毕竟不退。于过去见惑。理应合有唯法后非得。何故无耶 故三藏于婆沙。加一十六字。为通此难。其十六字意者。谓非想见惑。未断已前。名为未舍。于未舍位。必无有人起未来。非想见惑。入过去尽。以未来见惑。种类无边。起不尽故。及入见道。断见惑时。于未来非想见惑。即有法前非得故 过去非想见惑。约种类说。不可唯有法后非得也。
从此第二。明差别。于中有二。一明得差别。二明非得差别。就初明得差别中。文复分二。一正辨差别。二随难别解。且初明正辨差别者。论云。已辨自性。差别云何(总问)。且应辨得(别问)。颂曰。
三世法各三 善等唯善等
有系自界得 无系得通四
非学无学三 非所断二种
释曰。三世法各三者。三世门也。三世法得。各有三种。谓过去法。有过去得。有未来得。有现在得。如是未来。及现在法。各有三种得 且过去法。有过去得者。或是法前。或是法俱。或是法后。此约能得与所得法。今时同在过去世也。然过去法。唯有一得。如过去世异熟生等也。或有二得。如过去世。别解脱戒等。有通三得。如过去世道共戒等也。若一得。若二得。若三得。皆名过去法中过去得也。故过去得。通三种得。宜善思之。过去法家现在得者。如别解脱戒。落谢过去。现在不失。起得得之。此即法在过去。得居现在。得居法后故。过去法家现在得者。唯法后得也 过去法家未来得者。谓法过去。得在未来。此未来得。名法后得。据世横望。虽皆法后。若约起用先后。未来亦有过去法家法前得也。如过去世道共戒等。有法前得。已谢过去。其法前得。种类众多。起未尽者。仍在未来得。此未来得。不起即已。起必在彼过去法前得。故过去法。未来得者。亦有法前得也。宜善思之。现在法家过去得者。唯法前得 现在法中现在得者。唯法俱得 现在法家未来得者。名法后得 据世横望。虽皆法后。若论起用前后。未来亦有现在法家。法前得也。准过去说。宜善思之。未来法家过去现在得者。唯法前得 未来法家未来得者。或法前。或法俱。或法后。未来虽无前后次第。约得种类别。约容起用。说前后也 善等唯善等者。三性门也。善等者。所得善法也。等等取不善无记法也。唯善等者。能得得也。等取不善无记得也。谓善不善。及无记法。如其次第。有善不善无记三得 有系自界得无系得通四者。系不系门也。有系者。三界有漏法也。其有系法。得唯自界 谓欲界法得。唯欲界。若色界法得。亦色界若无色界 法得亦无色界 以有漏得。随所得判。故有系法。随在何界。其能得得。与所得同 无系者。无漏法也。无漏法有二种。一有为无漏谓道谛也。二无为无漏择灭非择灭也。得通四者。无系法上。能得得通四种也 谓三界得。及无漏得。名为四种 且非择灭得。通三界系。谓非择灭得。随命根众同分别判。以命根众同分通三界系故。故得通三界系也。如欲界缘阙。得非择灭得。即欲界系 若色界缘阙得非择灭得。即色界系 若无色界。缘阙得非择灭得。即无色界系 故论云。非择灭得。通三界系。若择灭得。色无色界。及与无漏 解云。谓择灭得。随能证道判 若有漏道。证择灭者。其所引得。色无色界系。以色无色有有漏道。为能证故。故择灭得。通彼二界。然于欲界。无能断道。故择灭得。不通欲界 若无漏道。所证择灭。其择灭得。亦唯无漏。随能证道。是无漏故。若道谛得。唯是无漏。以道谛得。随所得判。道谛是无漏。得亦无漏也。故无系法。总而言之。得通三界及与无漏四种也。非学无学三者。三学门也。颂言非字。流至无学。谓非学非无学也。三者能得得也。谓非学非无学法。得通三种。一者是学。二者无学。三者非学非无学。又颂文窄故。唯标非学非无学 若依论文。三学具明。故论云。若有学法。得唯有学 注曰。有学法者。有学身中。有为无漏是也。以有学法是有为故。得随所得判故。得亦是有学也 若无学法。得唯无学。注曰。无学法者。无学身中。有为无漏也。以无学法是有为故。得随所得判。故得亦无学也 非学非无学。得有差别。谓此法得。总说有三 注曰。此文正释颂也。非学非无学法。虽是一。其法上得。即通三学故。言得有差别也。非学非无学法者。谓一切有漏。及三无为也(已上论文) 注曰。以有漏法不可修故。故非有学无学身中法。名非学非无学也 若无为法。不可修习令其增长故。亦是非学无学法 且有漏法。唯有非学非无学得 以有漏法随所得判故。能得得亦是非学非无学也。非择灭得。及非圣道所引。择灭得亦如是。注曰。非择灭得。随命根众同分判 非圣道得。随能证道判故。此二得亦是非学非无学也。亦如是者。意明得同前。是非学非无学也。若有学道。所证择灭得。亦有学。随能证道。是有学故。若无学道。所证择灭得。亦无学 随能证道。是无学故 故知有漏。及无为法。虽是非学非无学法。其能得得。通三学也。宜善思之 非所断二种者。三断门也。非所断者。谓无漏法也。二种者。非所断法。上能得得。通二种也。一修所断。二非所断。颂文窄故。唯标非所断得。若依论文。三断具明。故论云。又见修所断法。如其次第。有见修所断得。非所断法。得有差别。谓此法得。总说有二(此正释颂文也。有二者。修非二断也)。别分别者。诸无漏法。名非所断(无漏者。道谛二灭也。无漏非见修所断。名非所断)。非择灭得。唯修所断。及非圣道所证。择灭得。亦如是 注曰。此是释非所断法得通修所断也。非择灭得。随所依判。唯修所断。若非圣道。所引得者。随能证判。亦唯修断。故言亦如是也。圣道所证。择灭之得。及道谛得。唯非所断(此文释非所断法得。通非断也。谓圣道所引得随能证判若道谛得随所得。判故皆非断也)。
从此第二。随难别解者。论云。前虽总说三世法各三。今应简别其中差别相。颂曰。
无记得俱起 除二通变化
有覆色亦俱 欲色无前起
释曰。无记得俱起者。无记者。无覆无记也。谓异熟生全。威仪工巧少分。取非数习者。此无记法。势力劣故 唯法俱得。法若过去。得亦过去。法若未来。得亦未来。法若现在。得亦现在 除二通变化者。此二通变化。是通果无记。有三种得。前言无记得唯俱起。故须除也。二通者。天眼耳通相应慧也。能变化心者。谓十四能变化心也。论云。天眼耳通慧。及能变化心。势力强故。加行差别。所成辨故。虽是无覆无记性收。而有前后及俱起得有覆色亦俱者。此明有覆无记色。亦如无覆无记。唯法俱得也。有覆色者。谓初禅有覆。烦恼所发。身语二色是也。能发烦恼。通三种得。所发身语。唯法俱得。谓此身语。虽有上品。而亦不能发无表故。势力劣故。由此定无法前后得 欲色无前起者。谓欲界系。善不善色无法前得唯法俱得。及法后得。以欲界色是不随心势微劣故。无法前得。是有记故。通法后得。
从此第二。明非得差别。论云。非得如得。亦有如上品类别耶。不尔云何。颂曰。
非得净无记 去来世各三
三界不系三 许圣道非得
说名异生性 得法易地舍
释曰。非得净无记者。三性门也。谓非得性。无覆无记。净谓无覆也。去来世各三者。三世门也。谓过去未来。各有三世非得 若现在法。唯有过去未来非得。无现在非得。以法现在是所得者必成就故。定无非得。旧云现在法有非得者。此翻谬矣。且过去。法有过去非得者。或是法前。或是法后。此据非得与所不得法。今时同在过去也。若过去法。现在非得者。唯法后非得。若过去法。未来非得者。据世横望。虽皆法后。若论起用先后。未来亦有过去法家法前非得也。准得说之 未来法家。未来非得者。或法前。或法后。未来虽无前后次第。约性类别。约容起用。说前后也。未来法家。过去现在非得者。唯法前非得也。现在法中。过去非得者。唯法前非得也。现在法中。未来非得。据世横望。虽皆法后。若约起用先后。未来亦有现在法家法前非得也。 三界不系三者界系门也。三界不系者。是所不得法 三者能得非得也。谓三界及不系法。各有三界非得也。且如彼欲界法。有三界非得者。谓欲界有情。不得欲界法。非得欲界系 色界有情。不得欲界法。非得色界系 无色界有情不得欲界法。非得无色界系 良由非得随所依判。故随所依。通在三界。如欲界法有三界非得。色无色界法。有三界非得。准欲界说之。若不系法。三界非得者。欲界不得不系法。非得欲界系。色界不得不系法。非得色界系。无色不得不系法。非得无色界系许圣道非得说名异生性者。释非得不通无漏也。谓发智本论。许圣道非得说名异生性故。论引本论云。云何异生性。谓不获圣法。不获即是非得异名。非说异生性是无漏应理。注曰。已上论文。不获即是非得异名已下者。是论主释。上两句。本论文也。既知不获圣道。名异生性。明知异生性。必非无漏。此异生性。即是非得。故知非得。不通无漏也。又婆沙四十五云。尊者世友。作如是说。能令有情起异类见异类烦恼。造异类业。受异类生。故名异生。得法易地舍者。舍非得门。谓舍非得。不过二门。一得法舍。二易地舍。得法舍者。如圣道非得说名异生性。得圣道时。舍异生性。此即以得替非得处也。易地舍者。谓从下地。生上地时。若从上地。生下地时。以易地故。必舍非得。如从欲界生上界时舍欲非得。以欲非得随所依身。所依舍故。非得亦舍也。如欲界既然。余界亦尔。故易地舍。但由易地。舍于非得。未必有得替非得处。然异生性。通前两舍。谓易地舍中。虽不遍舍异生性尽。亦有少分舍异生性。如从下地生上地时。亦舍下地异生性也。