治人篇第十三
与呵责羯磨法(案律有二法。僧应与作呵责羯磨。非法说法。法说非法。乃至说不说亦如是。乃至举羯磨亦如是。复有三事。僧应与作呵责羯磨。谓破戒破见破威仪。乃至举羯磨亦如是。复有比丘。喜共斗诤共相骂詈。口出刀剑互求长短。若复有余比丘斗诤。往彼劝助。是故令僧未有诤事便有诤事。已有诤事而不除灭。佛言。听僧与作呵责白四集僧。集已为作举。作举已。为作忆念。作忆念已。应与罪。与罪已如是作)大德僧听。此某甲比丘。喜共斗诤共相骂詈。口出刀剑互求长短。彼自共斗诤已。若复有余比丘斗诤者。即复往彼劝言。汝等勉力莫不如他。汝等多闻智慧。财富亦胜。多有知识。我等当为汝作伴党。令僧未有诤事而有诤事。已有诤事而不除灭。若僧时到僧忍听。僧为某甲比丘。作呵责羯磨。若后复更斗诤共相骂詈者。众僧当更增罪治。白如是。大德僧听。此某甲比丘。喜共斗诤共相骂詈。口出刀剑互求长短。彼自共斗诤已。若复有余比丘斗诤者。即复往彼劝言。汝等勉力莫不如他。汝等智慧多闻。财富亦胜。多有知识。我等当为汝作伴党。令僧未有诤事而有诤事。已有诤事而不除灭。僧为某甲比丘作呵责羯磨。谁诸长老忍僧与某甲比丘作呵责羯磨。若后复更斗诤共相骂詈者众僧当更增罪治。忍者默然。谁不忍者说(三说)。僧已忍。为某甲比丘作呵责羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(彼得法已。修行七五之行。此七五行具如上明)。
解呵责羯磨法(若众僧在小食上后食上。若说法若布萨。被呵责羯磨人。正衣服脱革屣在一面。住胡跪合掌白如是言)大德僧。受我忏悔。自今已去自责心。止不复作(佛言。若随顺众僧无所违逆。求解呵责羯磨。听解作白四羯磨。僧应观察。有五法不应为解。谓违上七五之行。有五法应为解呵责。谓不违上七五之行。应至僧中具仪作如是乞)大德僧听。我某甲比丘。僧与作呵责羯磨。我今随顺众僧。无所违逆。从僧乞解呵责羯磨。愿僧慈愍故。为我解呵责羯磨(三说僧应如是与法)大德僧听。某甲比丘。僧为作呵责羯磨。彼比丘随顺众僧。无所违逆。从僧乞解呵责羯磨。若僧时到僧忍听。解某甲比丘呵责羯磨。白如是。大德僧听。此某甲比丘。僧为作呵责羯磨。彼比丘随顺众僧。无所违逆。从僧乞解呵责羯磨。谁诸长老忍僧为某甲比丘解呵责羯磨者默然。谁不忍者说(三说)。僧已忍解某甲比丘呵责羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。
与摈羯磨法(时有比丘。行恶行污他家。言恶行者。自种花树教他种等。言污家者。有四种事。一依家污家。二依利养污家。三依亲友污家。四依僧伽蓝污家。此比丘行恶行污他家。见闻皆具。佛言。听僧为作摈白四。此作及解文。如律明)。
与依止羯磨法(若比丘痴无所知。多犯众罪。共白衣杂住。而相亲附。不顺佛法。佛言。听僧为作依止白四。谓遣依止有德人住。不得称方国土等作。此作及解亦文如律)。
与遮不至白衣家羯磨法(白衣有五法。僧应为作遮不至白衣家羯磨。此人恭敬父母沙门婆罗门。所应持者坚持不舍。比丘有十法。僧应与作遮不至白衣家羯磨。恶说骂白衣家方便令白衣家损减。作无利。作无住处。斗乱白衣。于白衣前谤佛法僧。在白衣前作下贱骂如法许白衣而不实此作及差使送忏忏解等。亦文如律)。
与不见罪举羯磨法(时有比丘犯罪。余比丘语言。汝犯罪见不。答言不见。佛言。听僧与作不见罪举白四。此作及解。亦如律)。
与不忏悔罪举羯磨法(若有比丘犯罪。诸比丘语言。汝有罪忏悔。答言不忏悔。佛言。听僧与作不忏悔罪举白四。此作及解。亦文如律)。
与不舍恶见举羯磨法(若有比丘。如是恶见生。作如是言。我知佛所说法。犯淫欲非障道法。佛言。听僧为作呵谏白四。谏法如文。彼比丘僧与作呵谏。故不舍恶见。佛言。与作不舍恶见举白四。此作及解。亦文如律)。
与狂痴羯磨法(有三种狂痴。一说戒时或忆或不忆。或来或不来。二或忆而来。三或不忆不来。是谓三种狂痴是。中下二不应与作。初一应作白二羯磨。应如是与)大德僧听。此某甲比丘心乱狂痴。或忆说戒。或不忆说戒。或来或不来。若僧时到僧忍听。僧与某甲比丘作心乱狂痴羯磨。或忆或不忆。或来或不来。僧作羯磨说戒。白如是。大德僧听。此某甲比丘心乱狂痴。或忆说戒。或不忆说戒。或来或不来。僧与某甲比丘作心乱狂痴羯磨。或忆或不忆。或来或不来。作羯磨说戒。谁诸长老忍。僧与某甲比丘作心乱狂痴或忆或不忆或来或不来作羯磨说戒者默然。谁不忍者说。僧已忍与某甲比丘作心乱狂痴或忆或不忆或来或不来作羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。
解狂痴羯磨法(若狂病止。应白二解。彼应具仪作如是乞)大德僧听。我某甲比丘。先得狂痴病。说戒时。或忆或不忆或来或不来。众僧与我作狂痴病羯磨。作已病还得止。今从众僧。乞解狂痴羯磨(三说僧应与法)大德僧听。此某甲比丘。先得狂痴病。彼说戒时。或忆或不忆。或来或不来。众僧与作狂痴病羯磨。与作羯磨已。狂痴病还得止。今从众僧乞解狂痴病羯磨。若僧时到僧忍听。与解狂痴病羯磨。白如是。大德僧听。此某甲比丘。先得狂痴病。彼说戒时。或忆或不忆。或来或不来。众僧与作狂痴病羯磨。与作羯磨已。狂痴病还得止。今从众僧乞解狂痴病羯磨。谁诸长老忍僧与某甲比丘解狂痴病羯磨者默然。谁不忍者说。僧已忍与某甲比丘解狂痴病羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(佛言。随狂病时。与作羯磨。狂止还解)。
与学家羯磨法(时有居士家夫妇。俱得信乐为佛弟子。诸佛见谛弟子常法。于诸比丘无所爱惜。乃至身肉。若诸比丘至家常与饮食。及诸供养。故令贫穷衣食乏尽。佛言。听僧与彼居士作学家羯磨。应如是作)大德僧听。于某城中。某居士家夫妇。得信为佛弟子。财物竭尽。若僧时到僧忍听。僧今与作学家羯磨。诸比丘不得在某家受食食。白如是。大德僧听。于某城中。某居士家夫妇。得信为佛弟子。财物竭尽。僧今与作学家羯磨。诸比丘不得在某家受食食。谁诸长老忍僧与某居士作学家羯磨者默然。谁不忍者说。僧已忍与某居士作学家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(若先受请。若有病。若置地。与若从人受。若学家施。后财物还多。无犯)。
解学家羯磨法(若学家财物还多从僧乞解学家羯磨者。僧应白二为解。应如是作)大德僧听。于某城中。某居士家夫妇。得信为佛弟子。好施财物竭尽。僧先与作学家羯磨。今财物还多。从僧乞解学家羯磨。若僧时到僧忍听。解学家羯磨。白如是。大德僧听。于某城中。某居士家夫妇。得信为佛弟子。财物还多。僧今与某居士解学家羯磨。谁诸长老忍僧与某居士解学家羯磨者默然。谁不忍者说。僧已忍与某居士解学家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。
作余语羯磨法(时有比丘犯罪。诸比丘问言。汝自知犯罪不耶。即以余事报诸比丘。汝向谁语。为说何事。为论何理。为语我为语谁耶。是谁犯罪。罪由何生。我不见罪。云何言我有罪。佛言。自今已去。听白已名作余语。应如是白)大德僧听。此某甲比丘犯罪。诸比丘问言。汝今自知犯罪不耶。此比丘即以余事报。诸比丘言。汝向谁语。为说何事。为论何理。为我说。为余人说。谁犯罪。罪由何生。我不见罪。若僧时到僧忍听。当名某甲比丘作余语。白如是(作是白已名作余语。若未白前作余语者。一切尽突吉罗。若作白已作余语者。一切尽波逸提)。
作触恼羯磨法(时有比丘。众僧立制。不得作余语已。便触恼僧。唤来不来。不唤来便来应起不起不应起。便起应语不语。不应语便语。佛言。听僧与此比丘作白羯磨已名作触恼。作如是白)大德僧听。此某甲比丘。僧名作余语已。便触恼众僧。唤来不来。不唤来便来。应起不起。不应起便起。应语不语。不应语便语。若僧时到僧忍听。制某甲比丘。名作触恼。白如是(如是白已。名作触恼僧。未白前触恼僧者。一切尽突吉罗。若作白已触恼僧者。一切尽波逸提)。
恶马治法(时有比丘。恶性不受谏语多犯众罪。余比丘语言。汝犯罪见不。答言不见。僧应舍弃莫问语如是言)汝今不见罪。汝所往之处。彼亦当举汝罪。为汝作自言。不听汝作阿[少/兔]婆陀。不听布萨自恣。如调马师。恶马难调。即合所系缰[木*戈]弃之。汝比丘不自见罪。亦复如是。一切舍弃。汝所往之处。乃至不听汝布萨自恣(是人不应求听。此即是听)。
梵罚治法(时有比丘恶性犯戒复不受谏作默摈治应如是作)一切比丘默摈不与语。是梵罚治。(然不改者)将诣众中。诸人共弹使出。莫与说戒。亦莫与法会从事。
舍教授比丘尼法(时六群比丘尼沙弥尼式叉摩那。来至寺内。共比丘沙弥共住。更相调弄。共呗共哭。或共戏笑。乱诸坐禅比丘。佛言。应唤来谪罚。若不改者。应为沙弥尼和上阇梨。作舍教授羯磨)。
与白衣家作覆钵羯磨法(佛言。白衣家有五法不应与作覆钵。不孝顺父。不孝顺母。不敬沙门。不敬婆罗门。不供事比丘。有五法应作。即反上是。复有十法众僧应与作覆钵。骂谤比丘为比丘作损减作无利益方便令无住处。斗乱比丘于比丘前说佛法僧恶。以无根不净法谤比丘若犯比丘尼。如是九八七六五四三二一与作覆钵应如是与)大德僧听。此某甲某甲比丘清净。而以无根波罗夷法谤。若僧时到僧忍听。僧今为此某甲。作覆钵不相往来。白如是。大德僧听。此某甲某甲比丘清净。而以无根波罗夷法谤。今僧为某甲作覆钵不相往来。谁诸长老忍僧为某甲作覆钵不相往来者默然。谁不忍者说。僧已忍为某甲作覆钵不相往来竟。僧忍默然故。是事如是持。
差比丘使告白衣法(佛言。应白二羯磨差一比丘为使。告白衣令知。其使比丘应具八德。八德及差。广如律明。此使比丘往至彼家。不应受床坐饮食供养等。直应语云)今僧为汝作覆钵不相往来(彼若不解。应广为说彼人。若言作何方便解我覆钵还相往来者。彼使应语云。汝应往忏悔众僧。彼若忏悔。随顺众僧不敢违逆。从僧乞解覆钵还相往来者。僧应为解。解文如律)。
设谏篇第十四
谏破僧法(若比丘方便欲破和合僧受破僧法坚持不舍彼比丘谏此比丘言)大德莫方便欲破和合僧。莫受破僧法坚持不舍。大德。当与僧和合。欢喜不诤同一水乳。于佛法中有增益安乐住。大德。可舍此事。莫令僧作呵谏而犯重罪。(若用语者善若不用语者)复令比丘比丘尼优婆塞优婆夷若王大臣种种异道沙门婆罗门求。若余方比丘。闻知其人信用言者。应来。(若用言者善若不用言者)应作白。(作白已应更求)大德。我已白竟。余有羯磨在。汝今可舍此事。莫令僧为汝作羯磨更犯重罪。(若用语者善若不用语者)应作初羯磨。(作初羯磨已应更求)大德。我已白作初羯磨竟。余有二羯磨在。汝可舍此事。莫令僧更为汝作羯磨而犯重罪。(若用言者善若不用言者)应作第二羯磨。(作第二已应更求云)大德。我已作白二羯磨竟。余有一羯磨在。汝可舍此事。莫令僧更为汝作羯磨而犯重罪。(若能舍者善若不能舍者)与说第三羯磨(说第三羯磨竟。僧伽婆尸沙。作白二羯磨竟舍者。三偷兰遮。作白一羯磨竟舍者。二偷兰遮。作白竟舍者。一偷兰遮。若初白未竟舍者。突吉罗。若一切未白前。方便欲破和合僧。受破和合僧法。坚持不舍。一切突吉罗。羯磨法体具如律明)。
谏破僧助伴法(众僧谏彼破僧比丘时复有非法群党比丘一二三众多语诸比丘言大德汝莫谏此比丘此比丘是法语比丘律语比丘此比丘所说我等忍可诸比丘应语言)。汝莫作是语言。此比丘。是法语比丘律语比丘。此比丘所说我等忍可。而此比丘。非法语比丘非律语比丘。汝等莫坏和合僧。当助和合僧。大德与僧和合。欢喜不诤等如前(羯磨法体亦如律明)。
谏被摈谤僧法(时有比丘行恶行污他家见闻皆具僧作摈法便谤僧言诸比丘有爱有恚有怖有痴有如是同罪比丘有驱者有不驱者。诸比丘应语彼言)大德污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。大德污他家行恶行。可舍此事。莫为僧所呵更犯重罪(若随语者善若不随语者乃至与说第三如上白四法体亦如律明)。
谏恶性不受语法(若比丘恶性不受人语诸比丘以戒律如法教授自身作不可共语语诸比丘言大德莫语我若好若恶我亦不语。诸大德若好若恶大德止不须谏我彼比丘谏此比丘言)大德。莫自作不可共语。当作可共语。大德。如法谏诸比丘。诸比丘亦当如法谏大德。如是佛弟子众得增益。展转相教展转相谏展转忏悔。大德可舍此事。莫为僧所呵更犯重罪(若随语者善若不随语者乃至第三如上白四法体亦如律明)。
谏恶见说欲不障道法(彼比丘作如是言我知佛所说法行淫欲非障道法诸善比丘应谏此比丘言)汝莫作是语。莫谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是语。世尊无数方便说。行淫欲是障道法。汝今可舍此事。莫为僧所呵更犯罪(若随语者善若不随语者。乃至第三如上白四法体亦如律明呵谏说欲不障道沙弥法同此无异)。
谏犯罪法(时有比丘欲犯波罗夷乃至恶说诸比丘应谏此比丘言)大德。莫作语是。此不应尔。大德所作。非法非律非佛所教(然此比丘不从诸善比丘如法谏劝即便犯戒若此比丘自知所作是明他谏者非故作犯根本不从语者突吉罗。若此比丘自知所作非明他谏者是故作犯根本不从语者波逸提。若无智人不知谏法应语彼云)汝可问汝和上阿阇梨更学问诵经知谏法已然后设谏。
灭诤篇第十五
与现前毗尼法(时诸比丘。人不现前便作羯磨。佛言。不应人不现前而作羯磨)自今已去。为诸比丘结现前毗尼灭诤。应如是说现前毗尼(但现前有五。谓法毗尼人僧界。云何法现前。所持法灭诤者是。云何毗尼现前。所持毗尼灭诤者是。云何人现前。言义往返者是。云何僧现前。同羯磨和合集一处。不来者嘱授在现前。应呵者不呵是。云何界现前。在界内羯磨作制治者是)。
与忆念毗尼法(时诸比丘实不犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮。诸比丘皆言犯重罪问言汝忆犯重罪不彼不忆犯答言我不忆犯如是罪即语诸比丘言长老莫数诘问我诸比丘故诘问不止佛言听僧为作忆念毗尼白四羯磨乞作如文)自今已去。与诸比丘结忆念毗尼灭诤。应如是说忆念毗尼(云何忆念毗尼彼比丘此罪更不应举不应作忆念)。
与不痴毗尼法(时有比丘痴狂心乱多犯众罪非沙门法言无齐限行来出入不顺威仪后还得心时诸比丘言犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙。问言汝忆犯重罪不彼即答言。我先痴狂心乱时多犯众罪非我故作是狂痴耳。诸长老不须数见难诘诸比丘故难诘不止。佛言听僧与作不痴毗尼白四羯磨乞作如文)自今已去。与诸比丘结不痴毗尼灭诤。应如是说不痴毗尼(云何不痴毗尼彼比丘此罪更不应举不应作忆念)。
与自言治毗尼法(比丘以天眼清净见比丘犯戒不取自言牵出门外。佛言不应如是若于异时亦不应如是令彼伏罪然后与罪不应不自伏罪而与罪)自今已去。为诸比丘结自言治灭诤。应如是说自言毗尼(是中人现前者受忏者忏悔者是云何自言说罪名说罪种忏悔者是云何治自责汝心生厌离也)。
与多人语毗尼法(诸比丘诤事现前不能灭者应多求如法比丘行舍罗灭诤以筹多表语)自今已去。为诸比丘结用多人语灭诤法。应如是说。用多人语(云何多人语若用多人说持法持毗尼持摩夷)。
与罪处所毗尼法(时诸比丘犯罪前后相违佛言听僧与彼比丘作罪处所白四羯磨应如是与集僧集已为作举作举已与作忆念作忆念已与罪作法如文作已顺行七五之行)自今已去。为诸比丘结罪处所灭诤法。应如是说结罪处所(云何罪处所彼比丘此罪与作举作忆念者是)。
与草覆地毗尼法(诸比丘作念我曹多犯众戒非沙门法亦作亦说出入无限若我曹还自共善问此事或能令此诤事转深重经历年月不得如法如毗尼如佛所教灭除诤事令僧不得安乐佛言应灭此诤犹如草覆地)自今已去。为诸比丘结如草覆地灭诤法。应如是说如草覆地(云何草覆地此更更不说罪名罪种忏悔者是)。
诤有四种(言诤觅诤犯诤事诤。云何言诤。比丘共比丘诤言。引十八诤事。法非法乃至说不说。若以如是相共诤言语。遂彼此共斗。是为言诤。云何觅诤。若比丘与比丘觅罪。以三举事。破戒破见破威仪见闻疑。作如是相觅罪。共语不妄。求伴势力。安慰其意。若举作忆念。若安此事。若不安此事。不痴不脱。是为觅诤。云何犯诤。犯七种罪。波罗夷乃至恶说。是为犯诤。云何事诤。言诤中事作。觅诤中事作。犯诤中事作。是为事诤。举药对诤。律文广明)。
杂行篇第十六
结说戒堂法(律言。不知当于何处说戒佛言听作说戒堂应一比丘具仪唱某大堂阁上堂经行堂若河侧若树下若石侧生草处已应如是作)大德僧听。若僧时到僧忍听。在某处作说戒堂。白如是。大德僧听。今众僧在某处作说戒堂。谁诸长老忍僧在某处作说戒堂者默然。谁不忍者说。僧已忍听在某处作说戒堂竟。僧忍默然故。是事如是持。
解说戒堂法(时诸比丘先立说戒堂复欲余处立听解前说戒堂然后更结应如是解)大德僧听。若僧时到僧忍听。解某处说戒堂。白如是。大德僧听。今僧解某处说戒堂。谁诸长老忍。僧解某处说戒堂者默然。谁不忍者说。僧已忍解某处说戒堂竟。僧忍默然故。是事如是持。
结库藏法(时客比丘来移衣物著余房不坚牢佛听别房结作库藏屋应一比丘唱某房若温室若重屋若经行处作库藏屋唱已应如是作)大德僧听。若僧时到僧忍听。僧结某甲房作库藏屋。白如是。大德僧听。僧结某甲房作库藏屋。谁诸长老忍。僧结某甲房作库藏屋者默然。谁不忍者说。僧已忍结某甲房作库藏屋竟。僧忍默然故。是事如是持(若库藏不坚牢听差守库藏人具德如上若不肯者与福饶与粥若故不肯一切所受衣食分应与二分若故不肯当如法治)。
解库藏法(文略无解应翻结云)大德僧听。若僧时到僧忍听。僧解某甲房库藏屋。白如是。大德僧听。僧解某甲房库藏屋。谁诸长老忍。僧解某甲房库藏屋者默然。谁不忍者说。僧已忍解某甲房库藏屋竟。僧忍默然故。是事如是持。
与无主为已造房法(彼比丘看无难无妨处已僧中具仪作如是乞)大德僧听。我某甲。比丘自乞作屋无主。自为已。我今从僧乞处分。无难无妨处(三说僧应观察此比丘为可信不若可信者即当听作若不可信者一切僧应到彼看若僧不去遣僧中可信者看若彼处有难有妨处不应与处分若无难有妨处有难无妨处亦不应与处分若无难无妨处应与处分作如是与)大德僧听。某甲比丘。自求作屋。无主自为已。从僧乞处分无难无妨处。若僧时到僧忍听。僧今与某甲比丘处分无难无妨处。白如是。大德僧听。某甲比丘自求作屋。无主自为已。从僧乞处分无难无妨处。僧今与某甲比丘处分无难无妨处。谁诸长老忍僧与某甲比丘处分无难无妨处者默然。谁不忍者说。僧已忍与某甲比丘处分无难无妨处竟。僧忍默然故。是事如是持(有主造房文同。但称有主为异)。
与结不失衣法(时有比丘得干痟病有粪扫僧伽梨患重自思念言世尊与诸比丘结戒不得离衣宿我今得干痟病有粪扫僧伽梨极重有因缘欲往人间行不堪持行佛言自今已去听僧与此病比丘结不失衣白二羯磨应至僧中具仪作如是乞)大德僧听。我某甲比丘得干痟病。此粪扫僧伽梨重。有因缘事欲人间行。不堪持行。我今从僧乞结不失衣法(三说僧如是与)大德僧听。某甲比丘得干痟病。有粪扫僧伽梨重。有因缘事欲人间行。不堪持行。从僧乞结不失衣法。若僧时到僧忍听。与此比丘结不失衣法。白如是。大德僧听。某甲比丘得干痟病。有粪扫僧伽梨重。有因缘事欲人间行。不堪持行。从僧乞结不失衣法。今僧与某甲比丘结不失衣法。谁诸长老忍僧与某甲比丘结不失衣法者默然。谁不忍者说。僧已忍与某甲比丘结不失衣法竟。僧忍默然故。是事如是持。
与作新卧具法(时有比丘得干痟病有粪扫卧具极重自念世尊制戒作新卧具持至六年若减六年不舍故卧具更作新者尼萨耆波逸提我今得干痟病此卧具重不堪持行佛言听僧与彼比丘白二羯磨当往僧中具仪作如是乞)大德僧听。我某甲比丘得干痟病。有小因缘欲人间行。有粪扫卧具极重。不堪持行。我今从僧乞作新卧具羯磨(三说僧如是与)大德僧听。此某甲比丘得干痟病。欲人间行。有粪扫卧具重。今从僧乞作新卧具羯磨。若僧时到僧忍听。僧与此某甲比丘作新卧具羯磨。白如是。大德僧听。此某甲比丘得干痟病。有粪扫卧具重。欲人间游行。今从僧乞更作新卧具羯磨。僧与此某甲比丘更作新卧具羯磨。谁诸长老忍僧与此某甲比丘更作新卧具羯磨者默然。谁不忍者说。僧已忍与某甲比丘更作新卧具羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。
与畜杖络囊法(时有比丘羸老不能无络囊盛钵无杖而行佛言听僧与彼老比丘作杖络囊白二羯磨应至僧中具仪作如是乞)大德僧听。我某甲比丘老病。不能无络囊盛钵无杖而行。今从僧乞畜杖络囊。愿僧。听我某甲比丘。畜杖络囊。慈愍故(三说僧应如是与法)大德僧听。此某甲比丘羸老。不能无络囊盛钵无杖而行。今从僧乞杖络囊。若僧时到僧忍听。与某甲比丘杖络囊。白如是。大德僧听。此某甲比丘羸老。不能无杖络囊而行。今从僧乞杖络囊。僧今与此某甲比丘杖络囊。谁诸长老忍。僧与某甲比丘杖络囊者默然。谁不忍者说。僧已忍与某甲比丘杖络囊竟。僧忍默然故。是事如是持。
六念法(依僧祇云)。第一念(谓知日数月之大小黑白称云)此月大(月小称小)。白月一日乃至十五日。(黑月应云)黑月一日乃至十四十五日(西方本制月有黑白白月纯大黑有小大此土月以三十日为故作念者通知大小即应此方立其月法别言黑白一二日等复顺西方本制月日)。第二念(谓知食处食处不定随其食处称云)或食僧常食。或常乞食。或受彼请。或自食等(若无食处称云)今日念不背请食。第三念(谓知受戒时日岁数称云)我于某年某月某日某时。一尺木若干影。受具足戒无夏(若有夏者随夏称之)。第四念(谓知衣钵缘资有无具阙若衣钵有阙者随有称云)其衣及钵具(余不具者称云)某衣及钵不具念当时具(若总具足应云)三衣钵具(余长衣药钵念知已净未净若有未净者称云)有某长衣及药钵未作净。念当说净(若无称云)无长衣药钵。第五念(谓知食之同别劝与众同称云)不别众食。第六念(谓知病不。有病者云)我今有病。念当疗治。(无病者云)我今无病。依众行道。
舍请法(若比丘无病及施衣缘一日之中有多请者应自受一请余者转施与人作如是言)长老。某甲家请我。施五正食。我应往彼。今布施汝(若不舍前请受后请食食者咽咽波逸提若不舍后请受前请食食者咽咽突吉罗)。作余食法(食有二种一者正食二者不正食不正食者谓根茎食等此非正食非足正食者谓饭麨干饭鱼及肉若粥初出釜以草画之不合者是正食不得食于五种食中若食一一食令饱足已舍威仪不作余食法食者咽咽波逸提若欲食者持食至一未足食比丘所作如是言)大德。我足食已。知是看是此作余食法。(彼比丘应取少许食已语此比丘言)长老我已食止汝取食之。(彼应答言)尔(作此法已得随意食)。
别众食白入出法(别众者若四人若过四人若二人三人随意食四人若过应分二部更互食若比丘有别众食因缘欲入食者当起白言)。我有某别众食缘欲求入(佛言当听随上座次入别众食缘者病时作衣时施衣时道行时船行时大众集时沙门施食时。若比丘无别众食因缘彼比丘即当起白言)。我于此别众食中无因缘欲求出(佛言听出若比丘别众食咽咽波逸提。若有因缘不说突吉罗)。
前食后食诣余家嘱授法(诸比丘大有请处畏慎不敢入城佛言听诸比丘相嘱入城若独一房者当嘱比房比丘作如是言)大德一心念。我某甲比丘已。受某甲请。今有某缘。入某聚落。至某甲家。白大德令知(病时作衣时施衣时开不嘱授若嘱授已欲诲所去处而中道还或不至所嘱处更诣余家乃至库藏处聚落边房及尼伽蓝若至所嘱处白衣家还出如是等皆失前嘱授若欲往者当更嘱授)。
非时入聚落嘱授法(若有僧事塔寺事瞻病比丘事听嘱授入聚落若独房者当嘱比房比丘作如是言)长老一心念。我某甲比丘。非时入某聚落。至某甲家为某缘故。白长老令知(若道由村过若有启白若唤受请或为力势所持系缚等不犯)。
修奉篇第十七
尔时世尊告诸比丘。汝等谛听善思念之。若比丘说相似文句。遮法毗尼。此比丘令多人不得利益。作诸苦业以灭正法。若比丘随顺文句。不违法毗尼。如此比丘利益多人。不令作众苦业。正法久住。是故诸比丘。汝等当随顺文句。勿令增减违法毗尼。当如是学。佛说如是。诸比丘闻。欢喜信乐受持。
尔时佛告诸比丘。如来出世。见众过失故。以一义为诸声闻结戒。摄取于僧。以此一义故。如来为诸声闻结戒。佛说如是。诸比丘闻。欢喜信乐受持。乃至正法久住。句句亦如是。尔时佛告诸比丘。如来出世。以一义故。为诸比丘制呵责羯磨。摄取于僧。以是一义故。如来出世。为诸比丘制呵责羯磨。佛说如是。诸比丘闻。欢喜信乐受持。乃至正法久住。句句亦如是。如是摈羯磨。依止羯磨。遮不至白衣家羯磨。作不见罪举羯磨。不忏悔羯磨。恶见不舍羯磨。检校法律所制。制受依止制梵罚。制举制忆念。制求听制自言。制遮阿[少/兔]婆陀。制遮说戒。制遮自恣。制戒制说戒。制布萨制布萨羯磨。制自恣制自恣羯磨。制单白羯磨。制白二羯磨。制白四羯磨。制与覆藏与本日治与摩那埵与出罪。制四波罗夷。制十三僧伽婆尸沙二不定法三十尼萨耆九十波逸提四波罗提提舍尼式叉迦罗尼七灭诤。一一句如呵责羯磨。
尔时佛告诸比丘。有二见。出家人不应行。非法见法法见非法。复有二见。毗尼言非毗尼。非毗尼言毗尼。复有二见。非犯见犯。犯见非犯。复有二见。轻而见重。重而见轻。复有二见。有余见无余。无余见有余。复有二见。粗恶见非粗恶。非粗恶见粗恶。复有二见。旧法见非旧法。非旧法见旧法。复有二见。制见非制。非制见制。复有二见。说见非说。非说见说。复有二见。酒见非酒。非酒见酒。复有二见。饮见非饮。非饮见饮。复有二见。食见非食。非食见食。复有二见。时见非时。非时见时。复有二见。净见不净。不净见净。复有二见。重见非重。非重见重。复有二见。难见非难。非难见难。复有二见。无虫见虫。虫见无虫。复有二见。破见不破。不破见破。复有二见。种见非种。非种见种。复有二见。已解义见未解。未解义见已解。复有二见。可亲见非亲。非亲见可亲。复有二见。怖见不怖。不怖见怖。复有二见。道见非道。非道见道。复有二见。可行见非行。非行见可行。复有二见。出离见不出离。不出离见出离。复有二见。弃见不弃。不弃见弃。复有二见。见世间常。见世间无常。复有二见。见世界有际。见世界无际。复有二见。是身是命。身异命异。复有二见。有如来灭度。无如来灭度。复有二见。有无如来灭度。非有无如来灭度。于佛法内有如是二见。出家人不应修行。若修行如法治。佛说如是。诸比丘闻。欢喜信乐受持。
尔时佛告诸比丘。有二种人住不安乐。一喜嗔。二怀怨。复有二法。一急性二难舍。复有二法。一悭二嫉妒。复有二法。一欺诈二谄曲。复有二法。一自高二喜诤。复有二法。一好饰二放逸。复有二法。一慢二增上慢。复有二法。一贪二恚。复有二法。一自誉二毁他。复有二法。一邪见二边见。复有二法。一有难教二不受训导。佛说如是。诸比丘闻。欢喜信乐受持。
尔时佛告诸比丘。破戒堕二道。地狱畜生中。持戒生二道。生天及人中。屏处造恶业。生堕于二道地狱及畜生。屏处造善业。得生于二道。生天及人中。邪见生二道。地狱及畜生。正见生二道。生天及人中。佛圣弟子天人中尊贵。有二法不得解脱。一犯戒二不见犯。有二法自得解脱。一不犯二见犯。有二法不得解脱。一犯而不见罪。二见犯而不如法忏悔。有二法自得解脱。一见犯罪。二犯而能如法忏悔。有二法不得解脱。一见罪不如法忏悔。二若如法忏而彼不受。有二法自得解脱。一见罪能如法忏。二如法忏者彼能如法受。缚不缚亦如是。有二种清净。一不犯二忏悔。佛说如是。诸比丘闻。欢喜信乐受持。
尔时佛告诸比丘。有二众。一法语众。二非法语众。何等非法语众。众中不用法毗尼。不以佛所教而说。应教不教而住。应灭不灭而住。是为非法语众。何等法语众。众中用法毗尼。随佛所教而说。应教教而住。应灭灭而住。是为法语众。此二众中法语众。我赞叹为尊。佛说如是。诸比丘闻。欢喜信乐受持。
复有二众。如法众不如法众。何等不如法众。众中若非法者有力。如法者无力。非法者得伴如法者不得伴。作非法羯磨。不作法羯磨。作非毗尼羯磨。不作毗尼羯磨。非法便行。是法不行。是为非法众。何等如法众。若众中如法者有力。非法者无力。如法者得伴。不如法者不得伴。作法羯磨。不作非法羯磨。作毗尼羯磨。不作非毗尼羯磨。是法行。非法灭。是为如法众。此二众中如法众。我赞叹为尊。佛说如是。诸比丘闻。欢喜信乐受持。有二众。等众不等众亦如是。
尔时佛告诸比丘。若国法王力弱。众贼炽盛。尔时法王不得安乐出入。边国小王不顺教令。国界人民亦不安乐出入。生业休废忧苦损减。不得利益。如是非法比丘有力。是法比丘无力。如法比丘不得安乐。若在众中亦不得语。若在空处住。是时作非法羯磨。不作法羯磨。作非毗尼羯磨。不作毗尼羯磨。非法便行。是法不行。彼不勤行精进。未得令得。未入令入。未证令证。则令诸天人民不得利益长夜受苦。佛说如是。诸比丘闻。欢喜信乐受持。
尔时佛告诸比丘。若国法王力强众贼力弱。皆来归伏或复逃窜。时法王安乐出入。无有忧虑。边国小王顺从教令。境内人民亦得安乐。生业自恣无诸忧苦。多得利益无有损减。如是如法比丘得力。非法比丘无力。非法比丘来至如法比丘所。随顺教令不敢违逆。若当逃窜不作众恶。尔时如法比丘安隐得乐。若在僧中得语。若在空处住。作如法羯磨。不作非法羯磨。作毗尼羯磨。不作非毗尼羯磨。是法便行。非法不行。勤修精进。未得能得。未入能入。未证能证。则令诸天人民得大利益。佛说如是。诸比丘闻。欢喜信乐受持。
尔时舍利弗告诸比丘。诸长老。若有斗诤举他比丘及有罪比丘不自观察。当知此诤遂更增长。不得如法如毗尼除灭。诸比丘不安乐。若比丘共诤举他比丘及有罪者各自观过。当知此诤不复增长深重。得如法如毗尼除灭。诸比丘便得安乐住。诸比丘云何自观过。有罪比丘作是念。我犯如是事。彼见我犯非。我若不犯者。彼不得见我犯非。以我犯故。令彼见我。我今应自悔过。令彼不复以恶语呵我。我若如是。使善法增长。是为比丘能自观其过。云何举他比丘自观其过。彼作如是念。彼比丘犯非。令我得见。若彼不犯非者。我则不见。以彼犯非故。令我得见。若彼自能至诚忏悔者。不令我出恶言。如是令善法增长。是为举他比丘自观其过。若比丘有诤事。举他比丘有罪比丘。能作如是自观其过。当知此过不复增长。如法如毗尼如佛所教。诸比丘得安乐住。舍利弗说如是。诸比丘闻。欢喜信乐受持。
尔时有众多比丘。往世尊所头面礼足却坐一面。白世尊言。大德。是法之主。说言学。云何为学。佛告诸比丘。学于戒故言学。云何学戒。增戒学增心学增慧学。是故言学。彼增戒学增心学增慧学时。得调伏贪欲嗔恚愚痴尽。彼得贪欲嗔痴尽已。不造不善不近诸恶。是故言学。佛说如是。诸比丘闻。欢喜信乐受持。
尔时佛问诸比丘。汝云何学。云何为学。诸比丘白佛言。大德。是法之根本。为法之主。如世尊向所说。我等受持故言学。复有三学。增戒学增心学增慧学。学此三学。得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉果。是故当勤精进学此三学。尔时阿难在波罗梨子城鸡园中。时有孔雀冠婆罗门至阿难所问讯已在一面坐。白阿难言。沙门瞿昙。何故为诸比丘制增戒学增净行学增波罗提木叉学。阿难答言。所以尔者。为调伏贪欲嗔恚愚痴令尽故。世尊为诸比丘制戒。复问言。若比丘得阿罗汉漏尽。彼何所学。阿难答言。贪欲嗔恚愚痴尽。不造不善不近诸恶。所作已办。名为无学。婆罗门言。如向所说便为无学耶。阿难答言如是。孔雀冠婆罗门闻已。欢喜信乐受持。佛告迦叶比丘言。若上座既不学戒。亦不赞叹戒。若有余比丘乐学戒赞叹戒者。亦复不能以时劝勉赞叹。迦叶比丘。我不赞叹如是上座。何以故。若我赞叹者。令诸比丘亲近。若有亲近者。令余人习学其法。若有习学其法。长夜受苦。是故迦叶比丘。我见如是上座过失。故不赞叹(若中座下座亦如是。次有上中下座如法。反上句是)。
尔时佛告诸比丘。譬如有驴。与群牛共行。自言。我亦是牛。我亦是牛。而驴毛不似牛脚。不似牛音声。亦不似牛而与牛共行。自言是牛。如是有痴人。随逐如法比丘。自言是比丘。此痴人。无有增戒增心增慧。如善比丘与众僧共行。自言。我是比丘。是故汝等。当勤修习增戒学增心增慧学。佛说如是。诸比丘闻。欢喜信乐受持。
尔时佛告诸比丘。有三学。增戒学增心学增慧学。何等增戒学。若比丘尊重于戒。以戒为主。不重于定。不以定为主。不重于慧。不以慧为主。彼于此戒。若犯轻者忏悔。何以故。此中非如破器破石故。若是重戒。便应坚持善住于戒。应亲近行。不毁阙行不染污行。常如是修习。彼断下五使。于上涅槃不复还此。若比丘重于戒以戒为主。重于定以定为主。不重于慧不以慧为主。如上若比丘。重于戒以戒为主。重于定以定为主。重于慧以慧为主。彼漏尽得无漏心解脱慧解脱。于现在前自知得证。我生已尽梵行已立。所作已办不复还此。满足行者具满成就。不满足行者得不满足成就。我说此戒无有唐捐。佛说如是。诸比丘闻。欢喜信乐受持。复有三学。增戒增心增慧学。何等增戒学。若有比丘。具满戒行少行定行少行慧行。彼断下五使。便于上涅槃不复还此。若不能至如是处。能薄三结贪欲嗔恚痴。得斯陀含来生世间。便尽苦际。若不能至如是处。能断三结得须陀洹。不堕恶趣决定取道。七生天上七生人中。便尽苦际。若比丘具满戒行具满定行少行慧行亦如上。若比丘具满戒行具满定行具满慧行亦如上。复有三学。增戒学增心学增慧学。何等增戒学。若比丘具足持波罗提木叉戒。成就威仪畏慎轻戒。重若金刚等学诸戒。是谓增戒学。何等增心学。若比丘能舍欲恶。乃至得入第四禅。是为增心学。何等增慧学。若比丘如是知苦谛知集尽道。是为增慧学。
尔时世尊。在婆阇国地城中。告诸比丘。我说四种广说。汝等善听当为汝说。诸比丘言。大德。愿乐闻之。何等四。若比丘如是语。诸长老。我于某村某城。亲从佛闻受持。此是法是毗尼是佛教。若闻彼比丘说。不应便生嫌疑。亦不应呵。应审定文句已。应寻究修多罗毗尼检校法律。若听彼比丘说。寻究修多罗毗尼检校法律时。若不与修多罗毗尼法律相应。违背于法。应语彼比丘。汝所说者非佛所说。或是长老不审得佛语。何以故。我寻究修多罗毗尼法律。不与修多罗毗尼法律相应。违背于法。长老。不须诵习。亦莫教余比丘。今应舍弃。若闻彼比丘说。寻究修多罗毗尼法律时。若与修多罗毗尼法律相应。应语彼比丘言。长老所说是佛所说。审得佛语。何以故。我寻究修多罗毗尼法律。与共相应而不违背。长老。应善持诵习教余比丘。勿令忘失。此是初广说。复次若比丘如是语。长老。我于某村某城和合僧中上座前闻。此是法是毗尼是佛所教闻彼比丘说时。不应嫌疑亦不应呵。应审定文句寻究修多罗毗尼检校法律。若闻彼比丘说。寻究修多罗毗尼法律时。不与相应违背于法。应语彼比丘言。长老。此非佛所说。是彼众僧及上座。不审得佛语。长老亦尔。何以故。我寻究修多罗毗尼法律。不与相应违背于法。长老不须诵习。亦莫教余比丘。今当弃之。若闻彼比丘语。寻究修多罗毗尼法律。与相应不违背于法。应语彼比丘言。长老。是佛所说。彼众僧上座及长老。亦审得佛语。何以故。我寻究修多罗毗尼法律。而与相应无有违背。长老。应善持诵习亦教余人。勿令忘失。此是第二广说(次第三句从知法毗尼摩夷众多比丘所闻亦如是。第四句从知法毗尼摩夷一比丘所闻亦如是)。是为四广说佛说如是。诸比丘闻。欢喜信乐受持。
毗尼有五事答。一序二制三重制四修多罗五随顺。修多罗有五法。名为持律。知犯知不犯知轻知重广诵二部戒。复有五法。四法同前。第五广诵毗尼。复有五法。四法同前。第五住毗尼而不动。复有五法。四法同前。第五诤事起善能除灭。有五种持律。诵戒序四事十三事二不定广诵三十事。是初持律。若广诵九十事。是第二持律。若广诵戒毗尼。是第三持律。若广诵二部戒毗尼。是第四持律。若都诵毗尼是第五持律(是中春秋冬应依上四种持律。若不依住突吉罗。夏安居应依第五持律。若不依住者波逸提)。持律人有五功德。戒品坚牢。善胜诸怨。于众中决断无畏。若有疑悔者能开解。善持毗尼令正法久住。复次有五种犯。波罗夷僧伽婆尸沙波逸提波罗提提舍尼突吉罗。亦名五种制戒亦名五犯聚。若不知不见五犯者。我说此人愚痴。波罗夷乃至突吉罗。复次死人有五不好。一不净二臭三有恐畏四令人恐畏恶鬼得便五恶兽非人所住处。犯戒人有五过失。有身口意业不净。如彼死尸不净。我说此人亦复如是。或有身口意业不净。恶声流布。如彼死尸臭气从出。我说此人亦复如是。有身口意业不净。诸善比丘畏避。如彼死尸令人恐怖。我说此人亦复如是。有身口意业不净。令诸善比丘见之生恶心言。我云何乃见如是恶人。如人见死尸生恐畏令恶鬼得便。我说此人亦复如是。有身口意业不净者。与不善人共住。如彼死尸处恶兽非人共住。我说此人亦复如是。是为犯戒人五事过失。如彼死尸。破戒有五过失。自害。为智者所呵。有恶名流布。临终时生悔恨。死堕恶道。持戒有五功德(反上句是)。复有五事。先未得物不能得。既得不护。若随所在众。若刹利众。婆罗门众。若居士众。若比丘众。于中有愧耻。无数由旬内。沙门婆罗门称说其恶。破戒恶人死堕恶道。持戒有五功德(反上句是)。有五种净果。火净刀净疮净鸟净不任种净。复有五净。若剥少皮若都剥若腐烂若破若瘀。有五法令正法疾灭。何等五。有比丘不谛受诵。喜忘误文不具足。以教余人。文既不具其义有阙。是为第一疾灭正法。复次有比丘。为僧中胜人上座。若一国所宗。而多不持戒。但修诸不善法。放舍戒行不勤精进。未得而得。未入而入。未证而证。后生年少比丘。仿习其行。亦多破戒修不善法。放舍戒行亦不勤精进。未得而得。未入而入。未证而证。是为第二疾灭正法。复次有比丘。多闻持法持律持摩夷。不以所诵教余比丘比丘尼优婆塞优婆私便命终。彼既命终。令法断灭。是为第三疾灭正法。复次有比丘。难可教授。不受善言不能忍辱。余善比丘即便舍置。是为第四疾灭正法。复次有比丘。熹斗诤共相骂詈。彼此诤言口如刀剑。互求长短。是为第五疾灭正法。复有五法令正法久住(反上句是)。尔时有异比丘。往佛所白言。大德。以何因缘正法疾灭。而不久住。佛告比丘。若比丘在法律中出家。不至心为人说法。亦不至心听法忆持。设复有坚持不能思惟义趣。彼不知义。不能如说修行。不能自利。亦不利人。佛告比丘。有是因缘令法疾灭。而不久住。大德。复以何因缘令法久住(反上句是)。尔时佛告诸比丘。比丘至僧中先有五法。应以慈心应自卑下。如拭尘巾。应善知坐起。若见上座不应安坐。若见下座不应起立。彼至僧中。不为杂说论世俗事。若自说法。若请人说法。若见僧中有不可事。心不安忍。应作默然。何以故。恐僧别异故。比丘应先有此五法然后至僧中。
尔时世尊。在瞻婆城伽伽池边。白月十五日说戒时。于露地坐。与众僧俱前后围绕。时有比丘。举彼比丘见闻疑罪。当举罪时。彼比丘乃作余语答。便起嗔恚。佛告诸比丘。应审定问彼人。彼人于佛法中。无所堪任无所增长。譬如农夫田苗稊稗参生。苗叶相类不别而为妨害。乃至秀实方知非谷之异。既知非谷即耘除根本。何以故。恐害善苗故。比丘亦复如是。有恶比丘行来坐起摄持衣钵。如善比丘不别乃至不出罪。时既出其罪。方知比丘中稊稗之异。既知其异。应和合为作灭摈除之。何以故。恐妨善比丘故。譬如农夫治谷当风簁扬。好谷留聚其下。秕[卄/告]随风除之。何以故。恐污好谷故。如是恶比丘。行来出入如善比丘不别乃至不出罪。时既出其罪。方知比丘中秕[卄/告]秽恶。既知已应和合为作灭摈除之。譬如有人须木作井栏。从城中出手捉利斧。往彼林中遍扣诸树。若是实中者其声贞实。若是空中者其声虚而[斯/瓦]。而彼空树根茎枝叶。如贞实者不异。至于扣时。方知内空。既知内空。即便斩伐。截落枝叶先去粗朴。然后釿刬细治内外俱净。以作井栏。如是恶比丘行来出入。摄持衣钵威仪如善比丘不异。乃至不出罪。时既出其罪。方知沙门中垢秽稊稗空树。若知已即应和合作灭摈。何以故。恐妨害善比丘故。而说偈言。
同住知性行 嫉妒喜嗔恚
人中说善语 屏处造非法
方便作妄语 明者能觉知
稊稗应除弃 及以空中树
自说是沙门 虚妄应灭摈
已作灭摈竟 行恶非法者
清净者共住 当知是光显
和合共灭摈 和合尽苦际
佛说如是。诸比丘闻欢喜信乐受持。