瞻病送终篇第二十六
就中即二。如门分别。初瞻病中略为四位。一制意。二简人是非并供养法。三安置处所。四说法敛念。制意者夫有待之形多诸婴累。四大互反六府成病。若不假相提接。薄命则无所托。然则世情流变始终难一。健壮则亲昵。病弱则损舍。鄙俗恒情未能忘此。故如来深鉴人物。知善未崇恶必相遵。故亲看病。故律中佛言。汝曹不相看视谁当应为。乃至世尊为病人洗除大小便。已扫治卧处。极令清净敷衣卧之。便立制云自今已去应看病。比丘应作瞻病人。若有欲供养我者应供养病人。佛为极地之人。犹励诸比丘亲自下接。况同法义重如何相弃。乃至送终意同斯述。问。供养病者等佛何耶。答。谓悲心看病拔苦与乐。慈行同佛故也。又论云。随顺我语名供养佛。僧祇二人为伴往看佛。一伴遇病便舍来诣佛所具述因缘。佛种种呵责已还令看病。等又云。有病人得随病药食。看守则差不者则死。是故应好看务令如法安隐。即为施命得大功德。诸佛赞叹。二简人中四分。若有病者听和尚若同和尚。阿阇梨若同阿阇梨。若弟子从亲至疏。若都无者众僧应与瞻病人。若不肯者应次第差。又不肯者如法治。若无比丘沙弥优婆塞者比丘尼式叉摩那沙弥尼优婆夷随所可作应作。不应触比丘。僧祇十诵当令二师同学同房比房。从亲至疏看之。当随病人多少差往。若不看者一切僧得罪。僧祇又云。道逢病比丘应求车乘驮载令师。若病笃无所分别不问牸牛草马。若无者当留人看。无人看作庵舍取薪火。留药食语言。汝好安意。我走向聚落。求车乘迎汝。便舍去至聚落。时不得绕塔问讯和尚等告云。旷野有病比丘共迎去来。诸比丘云。此多虎狼处恐食尽。虽闻不得不往应到彼。若死供养尸骸。若活将还遣聚落中比丘供养。无比丘者告檀越令看。及共迎病人亦如上。若路见病比丘尼不得舍去。乃至迎逆如比丘中。唯除手触。应倩女人为按摩身体。死用彼衣钵雇人阇维。无者舍去。若俗人嫌者应担远送。余三众准此。并是佛自号令。理顺行之。广有委具如律所述。次明供给法五分。无净人处听比丘自洗烧器著水。令人洮米著中。比丘然火使熟。更从净人受持与病人。五百问云。病比丘山泽无人处日中不得往还者比丘得为作食。七日先净米受取作之。宝梁经兰若习禅经广明独住患比丘法。僧祇病人有九法成就必横死。一知非饶益食贪食。二不知筹量。三内食未消而食。四食未消而摘吐。五已消应出而强持。六食不随病。七随病食而不筹量。八懈怠。九无慧。又云。若病人衣钵外有医药直者取之供给。无者众僧应与。若僧无者彼有贵价衣钵。当贸贱者供给病者。若病人惜衣钵者应白僧言。此病人不知无常。悭惜衣钵不肯贸易。白僧已软语说法使得开解然后为贸。若复无者应外乞与之。若僧中取好食与看病人。又不得爱惜自业而不瞻视。四分看病人五德。乃至为病人说法令得欢喜。己身于善法不减。如衣法中。善见若病无汤药得以华果饮食饷人求易汤药。不犯余如僧祇三十八卷中广明看病法及死法。十诵当随病人所须问病因缘觅师求药日到僧厨问。有病人食不。若无取僧所供给库中物。无者当为外求。应从善好名闻福德比丘索。五分每到行粥时应问。别有病人粥不。若无应先与病人然后行与僧也。十诵病人得药。差者但是佛僧中不净残宿恶捉不受内宿并得服之。善生经瞻病人不应生厌。若自无物出求之。不得者贷三宝物。差已依法十倍偿之。五百问云。看病人将病人物为病人。供给所须不问病者。或问起嫌并不得用。若已取者应偿。不还犯重比丘病困不得阙三衣钵而作福德。若不即有故弊衣钵受持者犯堕。摩得伽云。不净膏肉杂盐煮病者开四分。若病人不能至大小行处当近处凿坑安大小便。若不能者屋中安便器。不离床者听穿床作孔便器著下。不得唾吐污地等。三安置处所。僧祇若大德病应在露现处上好房中。拟道俗问讯生善。烧香涂地供待人客。十诵病人与中房舍卧具令得容受看病者。若依中国本传云。只桓西北角日光没处为无常院。若有病者安置在中。以凡生贪染见本房内衣钵众具多生恋著无心厌背故。制令至别处堂。号无常来者极多还反一二。即事而求专心念法。其堂中置一立像。金薄涂之。面向西方。其像右手举。左手中系一五彩幡。脚垂曳地。当安病者在像之后。左手执幡脚作从佛往净刹之意。瞻病者烧香散华庄严。病者乃至若有屎尿吐唾随有除之。亦无有罪。传云。原佛垂忍土为接群生。意在拔除烦恼。不唯粪除为恶。如诸天见人间臭秽犹人之见屏厕。臭气难言尚不以为恶。恒来卫护。何况佛德而有爱憎。但有归投者无不拔济。乃至为病者随机说法。命终恒在佛所不得移之。四说法劝善者十诵应随时到病者所。为说深法是道非道发其智慧。先所习学或阿练若诵经持律法师阿毗昙佐助众事。随其解行而赞叹之。若阿练若者当软语泛话讫告云。大德今者病笃如此。唯当善念不畏恶道。何者自病已前行头陀大行。佛弟子中唯有迦叶。世尊在众常赞叹之。乃至舍座舍衣佛亲为也。以行胜行圣人共遵。大德行绍圣踪。必生善处。何忧死至。但恐失念妄缘俗有此是幻法。更勿思之。若诵经者告云。大德常诵某经以为正业实为胜行。凡圣同钦。鹦鹉闻四谛。尚七反生天后得道迹。大品有经耳品。涅槃常住二字尚闻不生恶道。况复依教广诵无谬滥过。何能坠陷必生善处等。若持律者云。大德护持禁戒顺佛正言。能于像末载隆三宝。正法久住由大德一人。今者疾患绵久恐将后世人谁不死。但恐无善。大德以善法自持兼摄他人。诸佛自赞岂唯言议。但当专志佛法余无妄缘。若法师者云。由大德说法教化令诸众生识知三宝四谛。开其盲眼破其心病。光显佛法使道俗生信。能令作佛又使正法久流实大德之力。若禅师者云。佛法贵如说行。不贵多说多诵。又云。不以口之所言而得清净。如说行者乃是佛法。大德顺佛正教依教而修。内破我倒外遣执著。此则成圣正因勿先此业。如是等随其学处于后誉之。若佐助众事者告云。大德经营僧事与圣同俦故沓婆王种。舍罗汉身为僧知事求坚固法。乃至迦叶蹋泥造五精舍。祇夜破薪供僧受用。身子扫地目连然灯并大罗汉。岂有恶业但示僧为福聚。凡愚不知各舍自业佐助众事。然僧田福大不同佛法。如成论中。诸人以衣奉佛。佛令施僧。我在僧中由僧随我语名供养佛。为解脱故名供养法。众僧受用名供养僧。供养僧者具足三归。故知僧德大也。大德既顺佛正命料理僧徒。佛所叹尚是第一行。何人加之。经云。忆所修福念于净命等。传云。中国临终者不问道俗亲缘在边看守。及其根识未坏便为唱读一生已来所修善行。意令病者内心欢喜不忧前途。便得正念不乱故生好处。智论经中云。从生作善临终恶念便生恶道。从生造恶临终善念而生天上。问曰。临终少时何以胜一生行业。答。以决彻故舍诸根事急故便能感苦乐也。必须别处安置。故五百问云。昔有比丘念著铜钵死作饿鬼。僧分物时便来求钵。其身绝大犹如黑云。有得道者以钵还之。既得便舌舐放地而去。诸比丘取之绝臭更铸作器犹臭不可用。又有比丘爱衣而死作化生蛇等。如前说故须移处为要。其瞻病者随其前人病有强弱。心有利钝。业有粗细。情有去取。当依志愿随后述之。或缘西方无量寿佛。或兜率弥勒佛。或灵鹫释迦本师。或身本无人妄自立我。或外相似有实自空无。如至焰处则无水相。或为说唯识无境唯情妄见。各随机辩而诱导之。四分当问病者。持何等衣。彼病人受不好衣钵及送与他。恐瞻病者得应准告云。此三衣钵具佛所制畜。有披著者出世因缘。乃至未来受生常著三衣而生。如面主比丘未知持何等衣钵坐具。当见告示为取著之。现在未来为佛所赞。若见贪物心无大志者告云。此衣物等并是幻有。大德储积来久为之疲劳。及至病苦眼看不救。乃至脱死亦无一随。大德生从胎出亦不将一财来。脱至后世亦不将去。经云。往昔国王为宝所诳。及至临终无一随己可不实乎。不须忧念幻假钱财。但须存胜业耳。亦不须付嘱余人。此则妄行。颜面终非送大德死法。但用佛语普召十方凡圣。大众羯磨分之如法受用。令大德乘此功力必生善处。此是佛敕可不好也。如是种种软言谏喻不得违逆。又非顺意。以临终妄业竞集多无立志此是一期大要。善恶升沈天隔。应以经卷手执示其名号。又将佛像对眼观瞩。恒与善语勿传世事。华严偈云。又放光明名端严。彼光觉悟命终者。见彼临终劝念善因是得生诸佛前。又示尊像令瞻敬。又复劝令归依佛。因是得成明净光。又请大德行人智者数来示导。善见云。看病人赞病者言长老。持戒具足。莫恋著住处及衣物知识朋友。但存念三宝及念身不净。于三界中慎莫懈怠。随命长短而作云云。毗尼母云。病人不用看病人语看病人违病者意并吉罗。须依前斟酌不得纵任。若终亡者打无常磬。二明送终法。然僧法仪式远存出离。送终厚葬事出流俗。若单省随时则过成不忍。必虚费庄饰便同世仪。今当去泰去约务存生善。就中分二。初将尸出法。二明葬法。初中当从像前舆尸至廊舍下。外安障慢围之内作绢棺覆尸。当以竹木为骨仍以粗衣覆尸上。和尚阇梨铺床在慢外坐。拟人客来吊慰。同学弟子等小者布草立。大者坐草上近尸边。五百问云。师亡不得举声大啼。应小小泣泪耳。四分尼椎胸啼哭泣泪一一堕比丘吉罗。若准双林之终未离欲者宛转在地椎胸大叫。此并悲切深重不省自身故耳。必同此何嫌。若高节拔群由来清卓者故不局世情必任情喜怒。随俗浮沉者至父母二师终亡而护夏不来。虽来不展哀苦者亦道俗同耻。彼外来吊人小于亡者至尸所设礼。执弟子手慰问已然后至师所依法吊慰。若奔丧来者直来尸所礼拜。展哀情已次第依位。若大德上座来吊者依本威仪随时坐立。五分尸以衣覆根。五百问云。应先白僧以亡人泥洹僧祇支覆尸而送。不得薶过五钱犯重。应师僧弟子同学当出财殡送。若无当众僧别人各敛少财供养舍利。又无者贷亡人衣物权将殡之。还来倍偿入。羯磨已白僧乞之。其将尸之舆轻省而作。上施白盖周匝裙围。四人擎之烧香导从。毗尼母云。阖寺众僧并送葬所。二明葬法中国四葬。水葬投之江流。火葬焚之以火。土葬埋之岸。劳林葬弃之中野为雕虎所食。律中多明火林二葬。亦有薶者。五分云。尸应薶之。若火烧在石上不得草上安。僧祇陈如右胁著地涅槃。又云。若死者雇人阇维之。十诵有比丘死林中。鸟啄腹破出钱等。四分云。如来轮王火葬。然则火葬则残尸。雇人展转准得。增一诸比丘以香华散目连尸上。僧祇得供养亦尔。四分中世尊五众得起塔。从小沙弥尼已上并得礼上座冢也。五百问云。得为亡师立形像。高僧传中多有寺中葬者。经律中亦有之。僧祇持律法师营事比丘德望比丘应起塔。相轮悬施幡盖在屏处安置。不得在经行处多人行处作之。若违结罪。若众僧不许者教令和合已作之。增一云。如来自舆母床一角。阿难罗云等各舆一脚不令余人代担。为报恩故准此。和尚阇梨长养法身。父母兄姊长养生身。躬自抱尸而送恩德岂能尽也。善见不得送白衣丧除为观无常故。若手执母尸殡殓无罪。圣教如此必准行之。理须量机堪可中时。
诸杂要行篇第二十七(谓出世正业等比丘所依)
森然万境何事非持。勿略不行奄遭幽责故须一一之事起种种诫。诫而必行理须明识。若由途相摄具上诸门。别类统收罗下三部以外繁类断续。杂务纷纶碎乱琐文合成此别。其中众诸杂事为轨导初门。必具修圣行理宜遍览。则游处诸方而无怯懦焉。十种分之。一佛法僧。二众中杂事。三别人自行。四共行同法。五出家要业。六遇贼法。七大小便法。八慈济畜生法。九避恶众生法。十杂治病法。智论菩萨昼三夜三常行三事。一者清且偏袒右肩合掌礼十方诸佛言。我某甲三世三业罪愿令除灭更不复作。二者十方三世诸佛功德愿随喜劝助。三者劝请十方诸佛初转法轮及久住。于世行此三行功德无量。萨婆多不得以华香璎珞庄严具著佛身上得散地供养。僧亦尔不得以香华著浆饮食上供养僧。五百问先上佛幡得取作。余佛事若施主不听不得。萨婆多若食是佛腊等虽先受投后买得食。以投时无已想故。十诵知僧事人应巡行僧坊先修治塔。次四方僧事。常作是念愿诸比丘未来者来。已来者供给四事不令有乏。教沙弥使人亦尔。善见佛常使一比丘食时守寺。智论差僧使从下起。萨遮尼干经或嫌塔寺及诸形像妨碍。除灭送置余处。如是恶人摄在恶逆众生分中。上品治之。俱舍亦尔。智论云。一人以佛塔恶故坏之更好作得福。一人以佛塔善故坏灭之得罪。僧祇佛塔恶坏更好作得。智论供养说法人是供养法宝。十诵比丘应作维那。知时打楗稚扫治堂字敷床教净。果饮食众乱时当弹指。沙弥多者立一沙弥专知分处。沙弥净人多者取勤能处分者立为主师。僧祇若僧地种果树。有功者若一树一园听。与一熟不能并取。年取一枝枝遍则止。若种瓜菜与一剪。五分若月直监食欲知生熟咸酢得掌中舌舐尝之。若白衣入寺应借僧卧具受用。僧有五种物不可卖不可分。一地二房舍三须用物四果树五华果。僧祇众僧田地正使一切僧集亦不得卖不得借人。若私受用越毗尼(并损费计物犯重)。若园田好恶人侵者语本施主任其转易。僧床卧具亦尔。四分僧物不应卖分。入己偷兰遮。僧祇若佛生日转法轮日若大会多出幡盖供养支提。若卒风雨一切共收。不得云。我是行人大德等。应随近房安置。不得护房。应抖擞牒举。何以故汝等依是得活。若治床褥打楗稚时不得徐行。当共治补。又不得云。有德行。毗尼母若治塔奉僧。治僧坊人计其功劳当偿作价。并须筹量。违法得罪损他施利。若彼病者慈心施食。随病所宜若非随病食施得罪也。婴儿狱囚怀妊等慈心施之勿望后报。二众中杂事入众堂法先须户外豫安静心。律云。应以五法。一以慈心(由僧通凡圣行涉粗细通须慈敬名重法尊人)。二应自卑下如拭尘巾(推直于他引曲向己常省己过不讼彼短)。三应知坐起。若见上座不应安坐。若见下座不应起立(人应于众俯仰得时)。四彼在僧中不为杂语谈世俗事。若自说法若请他说法(众依于法动必有方)。五见僧中有不可事心不安忍应作默然(由无善伴举必非时故怀忍默权同僧用)。善见优波离上高座取象牙装扇。结法藏讫放扇。下座礼僧已复座。智论若欲说法先礼僧已坐师子座。僧祇若为律师法师数师子座。散华著上不拂却不得坐。打静法维那先户外具仪敛掌。傍门面入已至打处。立合常右手取椎举起。拟砧讫然后打一声不得有重响。方乃卧椎手从柄处捊之。然后合掌有所启白。若有施与咒愿唱告等得等。维那口陈其缘不得打椎以为事用。除为众乱等。三别人自行。十诵五人不应为说毗尼。谓试问无疑。问不为悔所犯故。问不受语问诰故。问者并不须答。四分上座不学戒。亦不赞叹戒。有余比丘乐学戒者不能以时劝勉赞叹。我见如是上座过失故不赞叹。恐余大习学长夜受苦。五分为知差次会等学书。不得为好废业不听卜相及问他吉凶。四分开学诵学书及学世论为伏外道故。杂法中新学比丘开学算法。十诵好作文颂庄严章句是可怖畏不得作。毗尼母吾教汝一句一偈乃至后世应行者即行之。不应行者亦莫行之。后世比丘所说亦尔。五分佛制半月一剃发。除无人难缘。论家四种次第。一上座二发长三先洗头四有缘欲行并前为剃。毗尼母剃发者但除头上毛及鬘。除毛一切不合却所以剃者为除憍慢自恃心故。四分比丘不得为白衣剃发。除欲出家者。若头极长若两月若广两指一剃。瓜极长如一麦剪之。不得用剪刀剪发听畜盛发器。十诵发当薶坑中。涅槃头须瓜发悉皆长利破戒之之相。增一佛告比丘沙门出家有五毁辱法。一头发长二瓜长三衣裳垢圿四不知时宜五多有所论。因即又生五过。人不信言不受其教人不喜见四妄言五斗乱彼此。当如是学。四分喜往白衣家五过。一不嘱比丘入村。二在欲意男女中坐。三独坐。四在屏覆处。五与女人说法过限。又有五过。一数见女人。二既相见便附近。三转亲厚。四便生欲意。五为欲意故或至死。若次死苦五种不应作亲厚。若喜斗诤若多作业。若与胜人共争若喜游行不止。不为说法言示人善恶。成论出家人舍五悭。财物悭法悭家悭住处悭称叹悭。广相如彼。四分世间五宝难得。一值佛出世。二闻佛说法。三闻而解之。四如法而行。五得信乐心。十轮十事不成就。禅法乐著作役言说睡眠种种所求及以六尘但为利养。多诸过罪。乃至入阿鼻狱中。我听清净比丘受第一供养。若坐禅比丘阙少众具但念诸恶。若众缘具心得专一。四分不得卖卜诵咒处方治病等。由事容不实谤毁好人故。罗汉射事不中况凡夫乎。律云。凡有言誓应言。若我作是事南无佛。若汝作是事亦南无佛。不得杂余地狱等。增一云。若有恐怖者当念如来法及圣众皆悉除灭。五分无缘入尼寺步步堕。五百问有缘有尼界得宿不得入房。四分不嚼杨枝五过。口气臭。不善别味。热阴不消。不引食。眼不明。五分嚼已应净洗弃。以虫食死故。四分三事屏处。大小便嚼杨枝经行五益。堪远行。能思惟少病消食饮得定久住。十诵若经行应直行。不迟疾画地作相亦有经行堂阁。三千云。一于闲处。二于户前。三讲堂前。四于塔下。五于阁下。五处经行也。僧祇然灯法者不得卒持入房。应唱言。诸大德灯欲入。乃至灭灯亦尔。先以手遮语之。不听用口吹手扇衣扇。当羁折头焦去。油多得竟夕。一一如三十五卷中。五百问云。续佛光明昼不得灭。佛无明暗中。以本无言念齐限故灭有罪。贤愚中目连次知日直灭灯故也。五分若与乞儿乞狗乞鸟应量已食多少取分然后减乞。不得以分外施之。四分云。若食时若人非人应与一抟。毗尼母云。诣寺乞人无粮食者婴儿狱囚怀妊等类。施之无过。比丘应学。僧祇然火七事无利。一坏眼二坏色三身羸四衣垢坏五坏卧具六生犯戒缘七增出俗话。撰集百缘经扫地五德。一自除心垢二亦除他垢三去憍慢四调伏心五增长功德得生善处。四共行同法。所谓诵持未必须多。道贵得要而神用莫准。互有强弱。有人闻诵极多于义不了。此则入道迟钝。故涅槃云。宁以少闻多解义味。十住云。佛法贵如说行。不贵多读多诵。既知如此。请依古德所示云。诵胜鬘一卷。摄一切佛法根本尽(如来藏一卷亦同趣得便诵)。戒本一卷摄一切止持行尽(出家人初受是已佛制即诵之)。羯磨一卷摄一切作持法尽(五岁已上不诵终身不离依止)。由道有根本行别止作也。诵此三卷统摄佛法纲要。诸余大部经藏必须博读。有广见之长。亦匡辅心行助于道业得无罢散。俗中有要览一卷十篇。并论为人志行之法。亦可披读。虽不依文生见。而以俗方道固免于愆犯也。已外长时则坐禅问义请解求异等。若多闻多义则非此所论。则生而知之者上矣。三千云。沙门业者诵经坐禅劝化众事。若不行者徒生徒死。或有受苦之困。十诵将来恐怖者说法无慈愍心。受持不通利。乐世法故庄严章句等。善见云。若师犹在应听律藏及广义疏。年别应受非一过也。讽诵通利是名律师恭敬于律。佛藏五夏已前依人受学律藏。五夏已后具知应学无我人法。善见云。何学律谓读诵解义也。多云。凡显德有二。一为名利二为佛法众生。随时自在无所障碍。十诵律云除疑故得现通圣也。五出家要业。道俗二众福智别修。理须识其分齐。别知其通局。非谓福智两异道俗别行。但由俗网繁多静业难继。道门闲豫得专胜行。故分二途。必准两通。不无双遂。今且两言。出家之人以身戒心慧为本。不得造经像寺舍等业错乱次第。故唯得指授法则劝化俗人。是以僧有法能造。俗有事能作。终日相由而执据恒别。若乖法杂乱。失于圣制者名灭佛法。各住自分互相资成是住持之士。俗人以金石土木牙角布帛而作佛像。道人修五分法身。学三佛行名为造像(谓俗以事作道由法造)。俗以纸素竹帛笔墨抄写以为经卷。道以闻思修慧为造法也。俗以草木墙字而用造寺。道以菩提涅槃智惠宫殿万行所住大乘之宅为寺。虽形事相交而道意悬隔。不可乱业而相干杂。能护之者则知要矣。兼而行之尽美尽善。力之不逮各从本业。上来古德所遗。今引文证。智论云。出家多修智慧。智慧是解脱因缘。俗人多修福德。福德是乐因缘(故知为乐则非出家本意)。僧祇云。供养舍利造塔寺非我等事。彼国王居士乐福之人自当供养。比丘事者所谓结集三藏勿令佛法速灭。即初受戒约告云。当劝化作福治塔供养众僧(此是福分)。应学问诵经勤求圣果(此是道分)。始终两修二途意别。六遇贼法。四分被贼剥不得露身行得罪。当以软草若树叶覆形应取长衣著之。无者若知友边僧中觅衣著。无者应问有卧具不。有者当与不与者。自开库取褥被擿解裁作衣。覆身出外乞衣。得已应还浣染缝治安置本处。不者结罪。善见行路见贼贼即持衣与年少令走。若贼逐失衣者众中随得一人折草树叶。付与余人使得遮身向寺。因失衣故。或得白衣服五大色不割截乃至外道衣著不犯。毗尼母令虚发弓声使贼去。十诵贼来当击钟振铃。掷石云石下石下怖之令去。若逐失衣著僧衣还本处。若无人空随于近处有僧者付本处。还立应取还之。僧祇云。若贼言僧物何处。比丘不得示宝处。又不得妄语。应示房舍床座等。佛物指塔边供具等。若道中行有露令少年在前。有贼兽难老者在中央。欲令贼起慈心者老僧前行。七大小便法。四分不应久忍大小便。若去时捉厕草。彼厕多人集听在前者。至厕外弹指。若謦咳令人非人知。安衣置杙上若石草上。若风雨渍者当著衣。手坚投令不触厕两边。坚安脚渐举衣渐蹲。勿令前却近两边。使大小便涕唾入厕孔。余如常法。已应别处洗秽。留残水勿令有声。以弊物拭。若手臭用土灰泥牛屎石揩[墼-凵]揩澡豆一一洗之。不得在厕边受诵经作衣妨余比丘。见有粪扫应除之。五分小便器入房中密塞口。房外应满盛水。不得裸身上厕。三千威仪不洗大小便处。不得坐僧坐具。上座三宝若礼无福。应脱袈裟僧祇支大小便。八慈济畜生法。四分慈心解他被系狗子。出他被溺豚子。解兰若处贼系牛。并不犯。僧祇有神力夺贼物人。放诸禽畜。皆云慈作者不犯。十诵猎师逐畜入寺。从比丘索。比丘言。那得还汝。彼去生疑。佛言不犯。又被射鹿入寺。猎师言。此鹿中箭当更射杀。汝等避箭。诸比丘不与避。亦不与鹿。便呵已去。去后鹿死。佛言。应还猎师。若悲坏罗网及狱但犯吉罗。猪被箭入寺。比丘言何处。又是谁猪。无有猪主。去后白佛。佛言。有如是因缘。当作余语不犯。九避恶畜生法。五百问行路寄鬼神屋宿不得有触扰意。生者犯堕。四分若蛇入屋若以筒盛若绳系应解已弃之。若患鼠入舍应惊出。若作槛出之。若患蝎蜈蚣蚰蜓入屋者以弊物以泥团以扫帚盛里弃之应解放。勿令死。有咒蛇法。文广不出。若窗向患蝙蝠燕雀入织作笼疏若安棂子。不得在多人住处。拾虱听以器若毳若绵弊物拾著中。若走出筒盛盖塞系床脚里。然律不明养法。准上蛇鼠并令出之不令内死。准须将养不尔杀生。若众鸟鸣乱者应作声惊。若弹弓若打水令去。十杂明治病法。善见作医师得吉罗。为出家五众合药者得。若和尚父母在寺。疾病弟子亦得为合药。又父母贫贱在寺内供养。净人兄弟姊妹叔伯及叔伯母姨舅并得为合药。无者自有亦得借用。不还者勿责。如是乃至七世。五百问若道人慈心作医治得。不得取物自入。前人强与为福应取。若病不得服气唾肿。同外道故。四分得学咒腹中虫病。若治宿食不消。若学咒毒等为自护不为活命。患吐用头发烧末以水和漉服。患热以栴檀涂。沉水亦佳。患毒服腐烂药。已落地者以水和漉受服。未堕地者以器盛之水和漉服不须受。田中泥亦须水和受服。五分青木香著衣中辟虫。诵咒时不啖盐。不眠床佛听神咒法尔。僧祇生痈疖用小麦研涂之。十诵不净脂盐得服。四分不净酥用灌鼻。
沙弥别行篇第二十八(此翻为息慈谓息世染之情以慈济群生也又云初入佛法多存俗情故须息恶行慈也)
沙弥建位出俗之始。创染玄籍标心处远。自可行教正用承修。滥迹相济。世涉多有。然信为道原功德之母。智是出世解脱之因。夫出家者必先此二。如未晓此徒自剃著。内心无道外仪无法。纵放愚情还同秽俗。所以入法至于晧首触事面墙者。良由自无奉信圣智无因而生。但务养身。宁知出要胜业。故先明出俗本意。后依意随解。初中七门。一明出家元缘。二劝出有益。三障出有损。四行凡罪行。五行凡福行。六明行圣道行。七大小乘相决同异。初中华严云。若有不识出家法乐著生死不求脱。是故菩萨舍国财为之出家求寂静。五欲所缚不离家。欲令众生解脱故示现不乐处五欲。是故出家求解脱。以此文证。故知出家功由菩萨。郁伽长者经涅槃经等并有出家之法。二明劝出有益者。华手经菩萨有四法。转身当作善来比丘莲华化生。现增寿命。一自乐出家。亦劝助他人令其出家。二求于佛法无有懈倦亦劝他人。三自行和忍亦劝他人。四习行方便深发大愿。出家功德经云。若放男女奴婢人民出家功德无量。譬四天下满中罗汉百岁供养不如。有人为涅槃故一日一夜出家受戒功德无边。又如起七宝塔至三十天不如出家功德。智论云。出家人虽破戒破戒堕罪罪毕得解脱。如莲华色尼本生经说。如佛度醉婆罗门。以无量世来无出家心因醉发心后当得道。因说出家偈。本缘经云。一日一夜出家故二十劫不堕三恶。只律一日一夜出家修梵行离六百六千六十岁三涂苦。三障出有损。出家功德云。若为出家者作留碍抑制此人断佛种。诸恶集身犹如大海。现得癞病死入黑闇地狱。无有出期。四明既出家已行凡罪行。大宝积经云。出家有二种縳。一见縳。二利养縳。有二痈疮。一者求见他过。二者自覆己罪。经中又言。有二毒箭。双射其心。一邪命为利。二乐好衣钵。涅槃云。我涅槃后浊恶世时。多有为饥饿故发心出家。名为秃人。见有持戒威仪具足。清净比丘护持正法。驱逐令出若杀若害。若论罪行且列五种。所谓贪欲嗔恚爱亲求利悭嫉等五。并如别钞随事引文。五明出家行凡福行。谓有比丘。出家已后但知持戒。不志尚道。以戒为上余悉不为用为非道。内多嗔怒自污净心情无胜进。此戒取见见取烦恼。欲界下业非上界行。若修世禅是上界业终退生死未有出期。乃至多闻布施讲经诵习并是欲有未成无漏。智论云。世间法者孝顺父母。供养沙门。布施持戒四禅四无色定念佛法僧九想等是。成论云。于持戒多闻禅定等少利事中自以为足。以贪著此少利事故忘失大利。智者不应贪著小利忘失大利。六明出家行圣道行。但出圣道无始未曾。皆由著世惯习难舍。今既拔俗必行圣业。经中乃多要分三位。一者小乘人行。观事生灭知无我人善恶等性。二小菩萨行。观事生灭知无我人善恶等相。三大菩萨行。观事是心意言分别。故摄论云。从愿乐位至究竟位名观中。缘意言分别为境。离此无别余法。上二别行如余所明。若入道方便除疑舍障要拔诸行。常志行者如别行门二十卷中具广分别。七明大小乘相决同异。三乘道行如上已明。今通决正不出三学。一切圣人无不行此。若据二乘戒缘身口。犯则问心。执则障道。是世善法。违则障道。不免三涂。定约名色。缘修生灭为理。二乘同观。亦无谛缘之别。故佛性论云。二乘之人约虚妄观无常等相以为真如。慧取观照。与定义别体同。若据大乘戒分三品。律仪一戒不异声闻。非无二三有异。护心之戒更过恒式。智论问云。菩萨住于实相不得一法。得破戒不。答曰。以住于实相故尚不作福。何况作罪。虽种种因缘不破戒人。问。地持云。宁起身见不恶取空。佛藏宁起断灭见不起我想。二言何违。答。地持为存世法则有善业。恶取空者交坏世人善心。无益自他。佛藏劝断灭见。虽现非善利后因保著心少便得解脱。各有所明。问。菩萨宁起贪心不一念起嗔。由嗔违生故。若尔得起贪不。智论云。如色界天犹断五盖十不善。得生彼梵世天。无始来不断欲恶者尚不得生况出圣道远离欲恶本所不得。今若有欲何可得耶。摄论云。菩萨得无分别智一切尘不显现。由有胜智方便具行杀生等十恶。由前有利益故自无染浊过失。纵有利益有过失不应行。准此初地已上方得用此无分别智。故地前不合涅槃持息世讥嫌戒。与性重戒无别。因说菩萨持戒相。罗刹乞浮囊。喻明五篇六聚护罪法。又云。若未住不动地。有因缘故得破戒。此则八地以上。或可净心地以上。若论定慧小观相空深观唯识。钝见空时不分别色。利知唯识不分别空。且分大小二乘略知途略。但相似道相似善难知难学多堕邪林。理须通学方堪正观。不以诵语而为道业。如十住婆沙及十地中说。又经云。以因多闻得智惠故便入佛法。不得顿学犹如太海。又以三事验三道也。凡夫但自为。二乘自为兼他。大乘唯为于他。此三发意别故成果亦别。若论缘事心乖事同。且知大略而已。就后段中更分为五。一明出家具缘。二作法不同。三受戒方式。四随戒相。五杂行教示。初中僧祇七岁解知好恶者应与出家。八十九十太老。过七十卧起须人不听度。若能修习诸业听出家。若太老太小已出家不应驱出。比丘越悔。央掘经老母求佛出家。佛以偈止。汝今年衰老出家时已过。但当深信心以法自稣息。净饭王求佛出家。律中佛言。但观无常诸行足以得道不须出家。智论云。若二根无根者毗尼中以无得道根故不得出家。失男女相其心不定。结使多智惠浅薄。故大乘中无所不容。但以其心邪曲难可拔济。如稠林曳曲水故不得入佛法中。善见欲烧寺者听不白父母得度出家。五百问云。父母王法不听盗度犯重。此谓教化示导令弃背课役。故如论中得度。违王教吉罗。自来者得。又云。若贼捉比丘卖。后来投比丘。初时得经主不得。若主赐姓放出经无正文。僧祇欲新出家者先说苦事。谓一食一住一眼少饮食多学问言能不。答可者方得受之。四分不得畜二沙弥。若畜者须乞畜众。具德如度人法中。只中不得畜众多沙弥。听一极至三人。若大德比丘多人与儿令度苦劝与犹人。故不从遣与余人得自教诏。有三品。从七岁至十三名驱乌沙弥。从十四至十九名应法沙弥。从二十至七十名字沙弥。五百问云。若出家已后盗本家中物犯弃。何以故。初出家时一切舍非己物。本伏藏本债息亦同。二作法者欲出家者至僧伽蓝中立眼见耳不闻处。作单白和僧使大众知闻。为成问答无失。如律中度巧师儿。说羯磨云。大德僧听是某甲从某甲求剃发。若僧时到僧忍听某甲从某甲剃发。白如是。律云。若僧和合者善。不尔者房房语令知。作已应与剃发。先请和尚。应具仪教云。大德一心念。我某甲请大德为和尚。愿大德为我作和尚。我依大德故得剃发出家。慈愍故三请。其阿阇梨文亦准此(谓剃发及受十戒二师)。应以诸部会明立出家仪式。在于露地香水洒之。周匝七尺四角悬幡。中安一座拟出家者。复说二胜座拟二师坐。欲出家者著本俗服。拜辞父母尊者讫口说偈言。流转三界中恩爱不能脱。弃恩入无为真实报恩者。乃脱俗服(出清信士度人经)。善见云。以香汤洗浴除白衣气。仍著出家衣。正得著泥洹僧僧祇支。未得著袈裟便入道场(出度人经)。来至和尚前互跪。和尚应生儿想。不得生污贱心。弟子于师生父想。应为说发毛爪齿皮。何以故。有人曾观此五。今为落发即发先业便得悟道。如罗睺罗落发未竟便得罗汉。如熟痈待刺莲华待日。为说法已向阿阇梨前坐(出善见论)。以香汤灌顶赞云。善哉大丈夫能了世无常。舍俗趣泥洹。希有难思议。教礼十方佛竟。行者说偈言。归依大世尊。能度三有苦。亦愿诸众生普入无为乐。阿阇梨乃为剃发。旁人为诵出家呗云。毁形守志节。割爱无所亲。弃家弘圣道。愿度一切人(出度人经)。与剃发时当顶留五三周罗发。来至和尚前互跪。和尚问云。今为汝去顶发可不。答言尔。便为除之。除已和尚授与袈裟。便顶戴受。受已还和尚。如是三反。和尚为著之(出善见论)。说偈言。大哉解脱服无相福田衣披奉如戒行。广度诸众生。礼佛讫行绕三匝说自庆偈。遇哉值佛者何人谁不喜。福愿与时会我今获法利。礼大众及二师已在下坐。受六亲拜贺出家离俗心怀远大。父母等皆为作礼悦其道意。中前剃发(出度人经)。毗尼母云。剃发著袈裟已然后受三归五戒等。三受戒法者分三。初缘二体三相。初中集僧已安受者见处。立作法同前。白言。大德僧听彼某甲从某甲出家。若僧时到僧忍听某甲从某甲出家。白如是。五百问云。二人得度沙弥。一人不合。五分十诵先与五戒后受十戒。善见当礼僧足往阇梨所。礼已互跪合掌教言。汝当随我语教汝受三归。答云尔。出要律仪云。捉师衣角者出在人情。世末流变也。律文似对僧所。理须生建立胜缘。应问遮难一同僧法。必若有者五戒不发何况具十。文如僧中。二明戒体。文云。我某甲。归依佛归依法归依僧。我今随佛出家。某甲为和尚如来至真等正觉是我世尊(三说)。我某甲归依佛竟归依法竟归依僧竟。我今随佛出家已。某甲为和尚如来至真等正觉是我世尊(三说)。次三明相。尽形寿不杀生是沙弥戒能持不。答能。不偷盗不淫不妄语不饮酒不著华鬘好香涂身不歌舞倡伎亦不往观听不得高广大床上坐不得非时食不得捉钱生像金银宝物。并准初法一一牒问。答言能者。又云。是沙弥十戒。尽形寿不得犯。授戒相已为说出家功德。高于须弥深于巨海广于虚空。自余说法随时临辩(云云)。戒相中未显者如高床谓八指以上。增一云。八种床等。如随相中。生像者僧祇善见云生色似色。即像也。生金像银胡汉二彰。四分大小持戒中沙弥具得七支并余遮戒。准如僧尼二律。下三众通结吉罗。故知且列十戒喜犯前标。余所未知二师别教如大僧四重之例。又由志弱未堪四依故不列之。或路无也岂得不得不行。次为说五德。如福田经云。一者发心出佩道故。二者毁其形好应法服故。三者委弃身命遵崇道故。四者永割亲爱无适莫故。五者志求大乘为度人故。次为说六念法。大同僧中。不同俗人佛法僧等六也。由制通沙弥故。至第三念时云。我今年若干某年月日时受十戒。以律制生年次第又出家年次第。二俱须知。僧祇云。应为说十数。一一切众生皆依仰食。二名色三痛痒想四四谛。五五阴六六入七七觉意。八八正道九九众生居十十一切入。沙弥法应如是数。准此为破十种外道者。初破自饿外道。彼以洮糠饮汁餐风服气等。二为破自然外道。如犊子饮乳。棘尖乌黑火上水下风轻地重。并无有因自然而生。三为破梵夫为因外道。自在梵王众生父母。众生嗔喜由于彼天。四者破无因果外道。如外草木自生自死。人亦同之。五破神我外道。执于身中别有神我以为宰主。六破一识外道。如一室六局猕猴遍历。根亦如是一识通游。七为破不修外道。以却顺观见八万劫。外更不见境号为冥谛涅槃。如转缕丸高山缕尽丸止。何须修道等。八者为破邪因外道。或持鸟鸡鹿狗牛兔等戒。或修八禅或修邪惠邪进以为真道。背于八正。九破色无色天计涅槃外道。以二界有无想定非想定心沉没处谓是穷理。此乃众生所居。十者破色空外道。以外道用色破欲有。以空破色有谓空至极。今立十处。但是自心运用多少。实唯一识本无前境。妄立是非。我见不除还受生死。故智论云。外道能生禅定船度欲色界海。无色如大海深广不能度。由不破我心故。此上具出破相。拟辄贼住来者问之。善见云。若欲试知是比丘众当问。何法持三衣等。四明随戒相。沙弥行事法用同僧。羯磨一法不在数例。自余众行并制同修。如说戒自恣既是常行。不得别众。约尽界集自然远近亦同僧法。明了论中乃至优婆塞亦有别界别施。所对之人昔用比丘。今解不然。各别有法。两不足数不可通用。还以沙弥为对。无者同僧。心念也。五百问中无沙弥。大比丘亦同作法。亦随所存。次明秉法。类通众别。先明对首持二衣法。萨婆多沙弥受戒已应持上下二衣。一当郁多罗僧。二当安陀会。财体是非作之。方法失衣分齐一同僧中。唯受持少别。应对一受戒无犯沙弥手执上衣云。长老一心念。我某甲沙弥此漫郁多罗僧受持(三说下衣准此律无受法准十诵文如此)。受持钵法受持坐具一同僧法。唯改沙弥名为异。乃至尼中二众亦同持之。百一供具例同无异。若畜长衣请二衣施主。亦同僧法。说净之本亦同。药钵准此。若得钱宝萨婆多亦请白衣为之。以沙弥戒中正同僧故不得自畜。若犯长衣钵等皆犯舍堕。忏罪一同僧法。界内集人作之。不受戒者亦无别众。文同大僧。唯以突吉罗一罪为别。至时改之。若犯提舍已下上及僧残并须忏悔。有覆须治。唯以吉罗为定。若波罗夷律云。三众突吉罗灭摈。余有安居受日等事例同大僧。十诵制五众安居五众受日。四分三时游行戒三众亦结罪。故须知之。二明众法。有通别二途。若通行者大僧说戒日沙弥多具华香汤水供僧众具。于布萨处张施罗列。鸣稚将了并须尽集。有缘嘱授受筹。大僧作法一如常式。至说戒序讫戒师云。未受具戒者出。诸沙弥等各从座起。执坐具在僧前礼已互跪。上座告云。此众僧布萨说戒汝未受具足不豫闻之。各随本业诵习谨慎莫放逸。至鸣稚时同赴堂来。告已随次出。若别行者沙弥有都集处鸣稚讫二众各集(十诵令差一沙弥捡挍)。行法一同僧中。行筹讫将至僧中。付僧维那总合唱数。彼送筹者还来本处差一人。为说戒师诵沙弥戒经。谓爱道尼经及五德十数等。若诵讫僧中未彻者随时诵经说法。至鸣稚时总来赴堂随次入僧中。于常坐处互跪合掌。彼说戒师为说明人能护戒已后文。此与大僧相涉行用。看僧说戒中。若自恣者准说戒中。别堂作法送筹合唱。若通作者僧自恣已五德来向沙弥处互跪说僧自恣之文。以犯举两通故。若界中人少对首作法。一同众法对首。无人者同众法心念。五杂料简。其沙弥威仪进止凡所造修。律并制同僧。唯罪结一品。余如沙弥威仪经三千威仪及随戒中具明。不复重出。略指同也。毗尼母沙弥法应知惭愧善住。奉事师法中不应懈怠放恣。当自慎身口卑己敬人。常乐持戒莫乐谓戏。不应自恃才力复莫轻躁。应知羞耻不说无定乱言。唯庠序合理自知净不净法。常逐二师读诵经法。一切僧中若有所作皆不得违。如是广知。萨婆多沙弥不为三宝缘有利益者而掘地犯罪。五分下三众无故造罪亦吉罗。四分律结吉罗。谓无缘而损伤。乃至不受食残宿自煮等无人则开。有净人故作则结吉罗例之。五分若罚沙弥先语其师。师亦不应非法助沙弥。若治罚应作种种苦使。扫地除粪摙石治阶道。若不为和尚阇梨及余人作使。应语如法供给和尚众僧作使。次至应作不应遮不与僧中利养。此是施主物。四分从大比丘下次第与沙弥房舍卧具。若不能爱护不应与。若利养随次与之。有人言下三众律并制罪者谓是剩结。非是实罪。此是人语。圣教正翻实录。弥须敬行。
尼众别行篇第二十九(善见云尼者女也阿摩者母也重尼故称之)
比丘尼众细行众多。同大僧者如上所列。有无轻重随事已分。今简取唯别者共为此科。使临事即披不事浮漫也。所以在沙弥后者。智论云。尼得无量律仪故次应比丘后。佛以仪法不便故在沙弥后。就中分三。即尼三众。前明大尼七别。一受戒二忏罪三说戒四安居受日五自恣六随戒七师徒杂行。初中前明畜众。四分尼满十二岁欲度人者应白二羯磨请尼僧听许。不乞者爱具犯堕。依止式叉沙弥尼吉罗比丘通结吉罗。其乞法与白二法。如常所显。若得羯磨已一年中度一大尼一六法一沙弥尼一依止。隔年又得义。须重与法也。次明受大戒法。文如常引。但出非法有滥相者。受前八法初请和尚二阇梨一准僧中。所以云我依阿姨者此学佛召爱道之号。相传不绝。威仪问难中必须委曲显示难相并及诸遮。亦如僧中以正要急故。乃至本法以来具依常法。一事或差不成受也。余并如前受戒中。二正受戒体初缘分五。初明来往是非者四分云。若作本法已即日往大僧中。不者犯罪。有人就尼寺与受戒者不成。萨婆多师资传云非法。不成如端正难缘。尚自遣信。此无难缘纵有不合。有人就尼寺外结界而受者律无定决。然情为尼故来非法有罪若判得戒亦可通之。问。尼得僧寺作本法不。答。如明了论僧界中为尼立界令尼作法。依式结界而受理得无过。问。本法人名作何等。有戒以不。答。但是戒缘。未发具足。而律中名为比丘尼也。二明僧尼数量者。有人作本法已。将二三尼将本法尼往僧中而受者。若依律本比丘尼僧应将受戒者至大僧中。乃至文云二部僧具足满。故知僧尼二十人也。僧祇律尼受戒法名二十众。既有定数。前行非法。五分明文彼云。彼和尚阇梨复集十尼僧住比丘僧中。在羯磨师前小远两膝著地乞戒。三明尼须结界。有人不立比法。然此一法二众同秉。各有别众。非界无以摄人。非界无以羯磨。若不信须结但僧独作应成事则不尔。故知须结审委无疑。应自然界尼僧尽集唱相结之。本法尼者且置自然界外。下二众同住无妨。又如尼忏僧残二众各结。受随俱同也。此结界法佛法东流行事者用之。有不立者少。然中国僧来传法通有贤圣不共非夺。四安置仪式。应在二众各结界内。长铺两席使中央空二三尺。许令申手相及。诸本法尼多者两处安置。一众多聚处。二单身在僧前。一一召来入众教乞得戒。已令在大尼下坐。待竟总为说相。五入戒法中。先须请戒师。律无正文。准前须请。以外受法问难戒体随相一一准僧中行之。二明忏罪法。初篇有犯无覆。有悔亦开忏悔。同僧忏法。二篇一法覆藏全无。六夜改僧制限半月。以尼女弱情垢既多要假大僧。受随皆尔。若欲忏者二部中行。各满四人半月悔过。及至出罪各具二十。但道风渐替知犯不知有悔。纵有忏心集众难得。故阙而不载。偷兰已下乃至吉罗各有忏仪。如中卷列。唯当部自结。称名大姊为异。余辞并同。三说戒请法仪。善见云。初为女人钝根故尽听尼往僧寺受教。后为人讥故开五人来。犹致讥听僧往尼寺。四分无文意同。二差人请法。于说戒日白二差之。文如常说。四分白二差一人已差二三人为伴。往僧寺中至所嘱人所。曲身低头合掌云。某寺尼众和合礼比丘僧足。求请教授尼人(三说)。当嘱主人无病有智者。明日应问可不。准此僧中于布萨日豫差一人拟受。嘱授于己房外设一床座尼至。时来余人示之。彼尼至房所嘱授者诣座坐。令一比丘为伴。立之受尼语已告云。待日晚说戒时为咨众僧。未知有不。然尼众为欲别请。为依僧次。随语答领。又告云。明日可来此问取进不。尼便辞退。僧祇云。尼凡入僧寺当在门屋下先白比丘。当筹量。若尼贤善自又无事。著衣服具者听入反此不听。比丘入尼寺亦尔。彼至说戒时如上僧布萨法问答已。至明日尼来如前威仪告云。昨夜僧集具传所请。无有教诫人。又无能说法者。虽然上座有敕语。尼众当勤行道。谨慎莫放逸。使尼合掌云顶戴受持。便礼足辞退。至寺即鸣稚集众不来者说欲。诸尼云集并立堂中依位合掌。使尼至上座首打静已白云。白众僧僧差我某甲往僧中请教授。而僧云。无有教授人及说法者。并传上座敕已。诸尼合掌顶戴受持然后礼唱而退出。在十五只等三律。问。此教诫非羯磨法何须取欲。答。此集僧之诫授不来者犯罪。准僧祇若尼老病等缘不能听教授。虽无羯磨教授义通佛令说欲。乃至自恣使还准说可知。四分若比丘僧尽病应遣信往礼拜问讯。若别众若不和合若众不满亦遣信礼拜问讯。若尼僧尽病若尼众不和合若众不满亦礼拜问讯。僧祇若尼来与欲应受不得述己道德犯罪。十诵受嘱人尼来时户外敷一独坐床拟后坐上。比世中多有行前略法。良由广德难具。亦有行广法者具如本疏。其请法中僧尼各五人已上。僧中有二十岁者方行略广二法。若不足无二十夏但礼拜问讯。四明安居法。大同僧中。尼无独住必依大僧。律云。不依犯堕僧祇若亲里请尼。安居者先教请比丘。不肯者不得受请。余如彼说。善见云。尼去比丘住处半由旬得安居。过者不得一切僧尼二时集会。夏初请法夏竟说证。若檀越为请比丘来而尼结安居竟。乃至后夏初比丘有缘事不来。当更请比丘来。若不得应去路有难事得安居。若初安居竟比丘有缘去。尼后方知已结安居者不得移。住无罪。若夏竟不得无比丘自恣应觅。僧祇虽在一比丘处半月应请问布萨。卒无者三由旬内有僧处通结取。五自恣法。四分尼夏安居竟听差一比丘尼。为尼僧故往大僧中说自恣。当白二差之。文如常也。又差二三人为伴。往大僧中礼足已曲身低头合掌作如是语。比丘尼僧夏安居竟。比丘僧夏安居竟。比丘尼僧说三事自恣见闻疑。大德慈愍故语我。我若见罪当如法忏悔(三说僧中上座告敕如上自恣中)。彼尼受教已当于明日尼自恣时鸣椎。尼僧集已如前教诫中白尼僧。传自恣时大僧所告之语。乃至诸尼顶戴讫依上大僧自恣法然后散去。律云。僧十四日自恣比丘尼僧十五日自恣。若大僧病别众众不和众不满等尼应遣问讯。尼众病乃至不满亦须问讯大僧。十诵云。差二剿了知法尼往大僧中。问。何故制尼依大僧。答。爱道经云。女人但欲惑色益寿畜弟子。亦不欲学问。但知须臾之事故依大僧。六明随戒相。尼八重中前四戒大同僧中故不出。摩触戒六缘成犯。一是人男子。二作人男子想。三彼此有染心。律云。谓意相染著也。四腋以下膝以上腕以后身分。甄去轻境染心既微。必无陵逼之过故犯轻罪。若尼以轻触男重境。男以轻境触尼重境。此二皆重。不要取二重境相触也。五身相触。除一有衣一无衣。二俱有衣不犯重。六随触多少一一结重。尼摩触戒与大僧四种不同。一大僧就坏行中制。莫问死活。但触著便犯。据有淫心尼就陵逼中制。死者不犯。律云。染污心男子也。二僧则不简女人大小。尼触男子取能行淫事。十诵人男者谓能作淫事。三僧随触境便犯。尼简境有上下。四僧不问境染净。尼触必俱染心。僧祇若尼轻处有疮痈得使男子治之。先令二女急捉。令不觉男子手。若重处者使女人师治。善见若比丘触尼尼身不动受乐随处得罪。四分同僧中。十诵不犯者父兄弟儿想。若水火刀杖恶缘等。一切无著心故。非无吉罗。八事成重。五缘。一人男。二人男想。三有染心。四犯前七事未忏。五八事作犯。八事一捉手者乃至腕(以后是重)。二捉衣者身上衣。三入屏处者谓离伴见闻处。四屏处立语行等。三事亦尔。七身相倚者二身相及。八共期者共行淫处。若尼男俱染犯上七事七偷兰。若不忏犯八事波罗夷。准此犯八捉手不成重。若一男犯八一时犯八八年犯八八男成八。但成八重。亦无次第僧祇如此。不犯者若有所施与。若礼拜若悔过若受法入屏处。不作恶事不犯。由俱无染心故。下入闇室犯堕者由无所为事涉讥丑故犯。覆藏他重罪戒六缘成。一是大尼。二犯八重已。三知他犯重。四作覆藏心。五不发露。六明相出便犯。若独住无人等不成覆。如忏罪中。十诵若尼被举狂乱心覆者不犯。若狂止仍覆者犯。僧祇若尼见尼犯重应向人说。若犯罪人凶恶有势力恐有命梵难者作念云。彼行业罪报自当知。喻如失火烧舍但自救身。焉知他事。得舍心相应。准此无记心亦不犯。虽非舍心无记不作覆心。故覆藏者不善心中藏匿前罪恐人外闻故成也。若欲发露故不成者。谓非清净者若对先知不肯发者。二俱有过各须发露故不成。如向有犯者忏不成故。又识人名罪名种相者须发露。反上不合。若前人受竟更不须说恐有无穷之过。若彼犯者已发竟余人虽覆不成。根本无过故。十诵尼不得比丘前发露。还向尼前。若不识种相至比丘所泛问取解。还至尼边悔。四分若尼知尼犯八重食前知食后时说偷兰。乃至初中后夜时分不说。并偷兰明相出犯重。不犯中若不知。若无人可向说。意欲说而未说明相出。若说时恐有命梵等难不犯。十七僧残中媒嫁二谤如大僧中。言人戒四缘成。一诣俗官所。二言白衣。三辞列其事。四下手疏犯。四分诣官共争曲直。若断事人下手疏者犯口说者偷兰。善见尼共居士往官所语居士言。汝说理。若说尼吉罗。居士说已尼后说偷兰。居士复说尼得理不得理皆残。若居士言尼官唤来官自判与夺尼不犯。若尼至官所言人令官罚。物随多少犯罪应偿。若被夺物就官乞护。不道名字。官自访得治罚无犯。若人入寺斫伐树木不得夺刀斧。应还直。五分若尼为人轻陵。语父母亲里有力者援护之。十诵在断事人前。嗔恨呵骂本所打人僧残。若向余人说偷兰。四独戒独度河四缘。一是河水。四分云独不能度。不云深广。今准道行之戒。但使褰衣度水。异陆行威仪皆犯。大界内河亦犯。有桥者如常开之。二者独度。前尼疾疾入水偷兰。双脚上岸僧残。后尼独入水犯兰。上岸得前尼为伴不犯。若乘车船度皆不犯。律云。彼尼当求一尼共度。应入水随深浅褰衣。至彼岸渐下衣已然后一时上岸。若不待后伴偷兰。三无缘。除命梵等难伴命终也。四独度河犯。谓后伴隔河便犯。无相援故。独入村四缘。一是俗人村。不问界内外。伽蓝中俗人住处独入亦犯。四分尼独行诣村随所至村僧残。若空野无道处一鼓声间亦僧残。村中独行一界吉罗(约此坊内家内独行犯吉)。僧祇若尼共伴行至城邑界。当相去在申手内共过界。若在申手外过界偷兰。二者独行。三无缘。四越界犯。昔云。若欲入村随有横道。但使越过便犯。诸部无文准律云。若无界独行一鼓声间。离伴见闻处犯。若至村门不待后伴双足入限僧残。若村中先有尼不犯。以前尼为伴故。若出村亦约门限为分齐。犯之得罪。独宿三缘。一离申手外宿。不问俗僧两处。两处置床在申手内。互相检校方能离过。若本在申手内后因睡。相离者不犯本作离意随转侧犯故。文云。若舒手不相及随转一一僧残。僧祇当在申手内一夜中三度以手相寻。不得一时顿三。当初中后夜各一度相寻。五分若在不相及处初中后夜偷兰。明相出僧残。二无缘。除命梵乐静等。三随卧一一结。独在后行或根本独去。或中间作意。离伴见闻处行。又伴无诸难缘故犯。四分云。见闻俱离残。见闻互离兰。不犯中开度水者。若共伴渐度不失威仪。乘船桥上蹑梁蹑石。伴尼死休道远行。及诸杂难不得作伴。并开五分。水浅无畏男子处不犯。开入村缘如前具缘中。开独宿者律云。共二尼宿舒手相及处。若一尼出大小便。或出受经诵经。若乐静独处诵经。或为病尼煮羹粥作饭。乃至余难缘并开。僧祇若病贼乱围城独宿不犯。开独行中应在不离见闻处。若一尼大小便诸难皆开。僧祇不得出聚落界。除道行便利邂逅失伴未及。中间不犯。病亦如是。五分若恐怖走时。老病不及伴者不犯。单堕中纺绩一戒律文随擘引萦织等。一一堕成衣不合忏著。余上下戒非无种相。行稀用寡且略而已。七相摄诸行。尼以无伴多度非法之人。但希利己。不准道教故。律中二十余戒偏结和尚之罪。故律云。度弟子已应以衣食及法摄取。五分师僧应六年自摄。若教他摄弟子。违犯堕。僧祇和尚尼欲授弟子具戒应先求善比丘。不得临时选众。若不可得者当求半许。若过半而作法(不犯重者秉法自余可可足数)。四分云。受戒已不得辄离和尚。五分当六年依承和尚。余有师徒教授报恩供养呵责治罚并如上卷师资相摄中。次明诸要行。勿过八敬。善见佛初不度女人。出家为灭正法五百年。后为说八敬听出家。依教行故还得千年。今时不行。随处法灭故须励意。今列其名一者百岁比丘尼见初受戒。比丘当起迎逆礼拜问讯请令坐。二比丘尼不得骂谤比丘。三不得举比丘罪说其过失。比丘得说尼过。四式叉摩那已学于戒应从众僧求受大戒。五尼犯僧残应半月在二部僧中行摩那埵。六尼半月内当于僧中求教授人。七不应在无比丘处夏安居。八夏讫当诣僧中。求自恣人如此。八法应尊重恭敬赞叹。尽形不应违。五分应遣三尼来僧中自恣。中含八尊师法中。若比丘听尼问经律毗昙。然后得问。不听者犯第五尊师法。僧祇尼入僧寺应头面一一礼比丘足。若老病不堪随力多少。不遍者总礼口云。我尼某甲头面礼一切僧足。若比丘入尼寺尼礼亦尔。不得云。是犯戒是医师是摩呵罗无所知及虚实罪。比丘得说尼实罪。尼若憍慢不敬起迎礼足老越敬法。十诵见大僧不起者堕。五分亦尔。僧祇若亲里尼得软语语不得呵责。若年少者语云。汝今不学待老耶。汝后当教弟子弟子亦学汝。是故应随顺受经诵经。四分尼辄入僧寺堕。五分若立不见比丘。不得不白而入白时比丘筹量。可听以不。如上明之。二明式又摩那法(此云学法女不别得戒也先以立志六法练心为受缘)。四分十八童女应二岁学戒。又云。小年曾嫁年十岁者与六法。萨婆多年十二得受具者为夫家所使。任忍众苦加厌。本事僧祇亦同。十诵中六法者练心也。试看大戒受缘。二年者练身也。可知有胎无胎。广文如彼。故文中尽形为法故二岁堪受无胎。故应立离闻处著见处。白四受法后召来与说六法名字。乃至答言能持。如常说。此式叉尼具学三法。一学根本谓四重是。二学六法即羯磨所为。谓染心相触盗人四钱断畜生命小妄语非时食饮酒也。文中列淫盗杀妄者随十戒而言。沙弥已学。三学行法谓一切大尼戒行并须学之。若学法中犯者更与二年羯磨。若犯根本者灭摈。犯余行法但名缺行。直令改悔。若满二年已犯者更与二年。律云。式叉尼一切大尼戒应学。除自手取食授食与他。若自取食食律亦制犯。无沙弥尼者开之。有者得授与尼自须受取。僧祇云。应学十八法。一在大尼下沙弥尼上坐。二式叉不净食大尼净。大尼不净食彼亦不净。三大尼得与三宿自与沙弥尼三宿。四得与大尼授食。除火净五生种取金银钱。自从沙弥尼受食。五尼不得为说七聚名。六得语云。不淫盗杀妄如是等忆持。七八至布萨自恣日入僧中互跪合掌云。阿梨耶僧我某甲清净僧忆持。三说而退。九十十一十二后四波罗夷。犯者更从始学。十三十九僧残已下若犯一一作吉罗悔。余如彼说。四分不知戒相故造作非法。制与学法尽行学之。十诵为度妊娠女人后起过。佛令二岁学。可知。三沙弥尼法大略与沙弥法同。若据行往法式叉不与大尼为伴。以戒不满故。自不得以沙弥尼为伴。以非同学故。若二尼兼一式叉。若二式叉兼一沙弥尼得为伴。余人不合。
诸部别行篇第三十
古云。博学为济贫。此言诚验。若四分缺于事法他部自有明文理必准行不乖二是。然则弃急从缓舍有求无。损轻重之是非任愚怀之取舍。此乃自贻负愧。罪岂他科当随本受为宗。钞序具显。若全未预法则随入一部为依持。顺文谨用行之可以为准的。然事乃万途寻条难反。且疏要约者用示规模。就中分七。一明僧数多少。二圣法通塞。三重犯不同。四摄事宽狭。五心境差别。六舍忏有异。七随相阶别。初中僧祇和尚受戒十人之外。舍堕法入五人僧摄。以忏主单白和僧问僧许可自不足数。至还财之时是僧作法还得足数。类同五人自恣中。四分无文。诸师四人舍堕。第五所为不入僧数。以律列四僧中不言故知得用。若准通教上解者非。五人受忏始终无妨。余如中卷忏聚法中。十诵无和尚人受戒得戒。作法僧犯罪。萨婆多云。先请和尚受十戒时和尚不现前亦得十戒。若闻死者不得受具。不现前不得戒。若僧数满设无和尚亦得戒。善见无和尚受者得戒得罪。黄门为和尚亦尔。伽论云。白衣为和尚与白衣受得戒得罪。非出家人亦尔。萨婆多云。不除须发无衣钵受者得戒得罪。若准四分并不开之。律云。不名受具足戒也。十诵男子作女人威仪如男子受得戒得罪。女想反上。五分若自截男根若留一卯得受。全无者灭摈。五百问云。坛上师僧或著俗服或犯禁戒。若受戒人知是非法不得。不知者得弟子著俗服。当时不问者得。伽论云。不知和尚是贼住依彼受戒得戒。诸比丘犯吉罗。本犯戒人本不和合人非出家人为和尚亦尔。十诵一界内四人一时受具者得四处展转与欲。若一比丘一处坐足四处僧数。一处一人作羯磨被四众者。如以材木床榻连接四界。坐上足四处数得被四人。一切羯磨皆如法也。摩得伽云。颇有比丘与四处人说戒受戒作羯磨为不得答得。乃至五处亦尔。八人十二人十五人十八人亦尔。善见沙弥犯重得出家。除坏尼净行。不得准此开学悔也。不得受具。二圣法通局。四分羯磨略则三种。广则八品。加减不成。圣印一定。如单白不得加白二。白二不得作单白等。僧祇十诵加得成就应作单白。白二白四者弥善。减则不成。僧祇加一中间羯磨。亦名求听羯磨。明了论中间亦同。解云。谓在单白白二之间。又加白羯磨。唱所立事。不问听许不遮。余三羯磨同四分。又云。中间直白此二羯磨三人等通作。余三必四人已上。四分羯磨唯加三人。不得僧举僧。若谏法通多少。十诵中羯磨得加四人以上受具。僧祇不听与欲人多。坐僧少者不成。五分听多人集少持欲来。僧祇转欲即失。三明重犯。四分戒有重受亦有重犯。文云。如前后亦如是。尼摩触云随触。一一波罗夷。十诵不重犯。由戒不重受故。犯淫戒已更犯淫者吉罗。犯盗杀人大妄还得三重。文云。学悔尼犯僧残请比丘来与我摩那埵出罪等。下篇随轻重也。初篇后犯但吉罗。僧祇亦尔。四明摄事者且论受日诸部不同。四分三品如上已明。僧祇有二。初明七日。同于四分。后明事讫。便用中间别法。任前缘事未了法在。不还者得。必非破戒。三宝正缘。故文云。大德僧听。某甲比丘于此处雨安居。若僧时到僧忍听。某甲比丘于此处雨安居。为塔事僧事出果行还此中住。诸大德某甲比丘为僧事塔事出界行还此处安居。僧忍默然故是事如是持。十诵受日有二。七夜之法同四分。而兼夜又用三十九夜法。用白二羯磨文不同四分。故彼律云。大德僧听。某甲比丘受三十九夜僧事故出界是处安居自恣。若僧时到僧忍听某甲比丘受三十九夜僧事故出界是处安居自恣。如是白。大德僧听某甲比丘受三十九夜僧事出界是处安居自恣竟。谁诸长老忍。某甲比丘受三十九夜僧事故出界是处安居。自恣者默然谁不忍。便说。僧已忍听。某甲比丘受三十九夜僧事故出界是处安居自恣。僧忍默然故是事如是持。十诵因梨昌设供在露地。佛令白二作净内中。后外道讥言。秃居士舍作食及仓箪与白衣何异。佛令僧坊外作食。后为烟火起人来索食少。从今日后不听作净地羯磨。若作犯吉罗。先作应舍。出二十四卷中。人便妄用云不须更结。五心境不同。四分心境想疑如持犯方轨中。五分无疑心。以疑通是非故有犯结正。彼律云。是女疑虫疑草木疑皆随犯残提。想是决彻若境心不相当者不犯。如四分破僧淫戒受戒不开知疑。余则通开。余如随相。僧祇性恶罪上无疑想。故彼云。女作黄门想。触僧残。悉从境制。若遮恶罪上得有想疑。故文云。生非生想非生疑吉罗。十诵若前有方便心者具除想疑并结正罪。彼云。有主物无主想及疑皆重。亦不问前境遮性。若前无方便心者具有想疑结罪。且引大途非无五三不同者。六舍忏不同。十诵二宝少者永舍。多者舍付同心净人。净人令舍。作四方僧卧具罪僧中悔。余同四分。五分五种。一入僧永弃。二宝舍与僧。僧差人永弃。若僧不弃净人为僧贸衣食与僧食用。唯本主不得用。恐遂本心故。二永入僧五敷具入常住用。唯本主不得坐卧。三入俗僧。舍药与僧。僧舍与俗人沙弥。涂足然灯。本主亦不得用。一切比丘不得食。余同。僧祇五别。一舍入僧无尽财中。谓畜贸二宝。若生息利作僧房舍中衣僧不得分用及食。为折伏本主贪心故。二舍入僧用。谓五卧具回僧物随僧作何等用。其中纯黑憍奢耶僧不得著用。得作地敷及作向慊怅慢等。六年不揲不得为地敷。僧得著用。不得[打-丁 親]身。白毛卧具好者如前。不好者如后。余同。善见中金银若无净人可教掷去。僧羯磨差一比丘知五法者。使闭自掷去。莫记处所。明了论中若转车衣待一月衣过十日衣过十日钵雨衣急施舍。与僧已僧问。须者应还得用。若自无用永舍入僧。受非亲尼衣舍还本尼。若本尼无舍与尼僧。使尼浣衣回僧物永舍与僧。从非亲居士乞衣一二居士应舍还彼。彼若不在或不取舍与僧。过足三反一切敷具使织师衣尽舍与僧。嗔心夺衣还舍与所嗔比丘。七日药二用。文如彼具。萨婆多云。贩卖物若无同心净人应作四方僧卧具。为止诽谤。若作入佛外道当言。瞿昙沙门多贪利故。令弟子舍物。持用自入。又除佛福田。无过四方僧不问受法不受法持戒毁戒法语非法语。一切无遮。七随戒杂相。十诵犯僧残。随覆罪不行别住六夜。直与出罪得名出罪。众僧得罪乃至不行别住直行六夜直与出罪。得出得罪。更有六人全不作法直尔清净。一者上座犯僧残。诸人生慢。佛言。若一心生念从今日更不作。即得清净。二大德多知识。三多惭愧。若遣行者宁反戒。四病重不能互跪无力能忏。五住处不满二十。道路遇贼死。六众不清净。往至他方道路遇贼死。佛言。一心生念如法忏悔。是人清净得生天上。律子注云。此六忏法不可妄用。及有侥幸唐为自欺。罪不得除。要须广问明律者能断之耳。
余于唐武德九年六月内。尔时搜扬僧伍无伤俗誉。且闭户依所学撰次。但意在行用。直笔书通。不事虬文故。言多蹇陋。想有识通士知余记志焉。