三简十法十。初简三德三。初标。二正料简二。初斥偏三。初三藏。太子五阴久修五分虽未无漏得名法身。在二德前。树下真明方有般若。三十四心者。十六心破见十八心断爱。若顿证罗汉及辟支佛。此之二人皆一时得三十四心。罗汉但断正使。支佛分侵习气。若树王下用三十四。顿断正习一时俱尽。是故此心独在菩萨。解脱在后其相可见。此之三法。以漏无漏存亡不同。故异而且纵。此教经部名为阿含。释论明文以摩诃衍对三藏为小。婆沙翻数此论广说四阶成佛。阿含唯经。婆沙唯论。三藏之名具经律论。此三所说。但有三义全无德义。何者。终归灰断故无常德。非大涅槃故无乐德。无八自在故无我德。不断五染故无净德。二通教。通诠体观。法本不生非证后空。此为法身。是故本有。境虽本有。须依此境体破见思。正习尽处正是般若。故属现有。果缚尽时方是解脱。故属当有。此之三法。空境无知般若有照。如幻色心尽方名脱。故云异而且纵。前代成论师。见干慧等十地中二乘证果。谓是小教所明人法俱空。乃取此义释所弘之论。意谓小教探明大乘。故妙玄云。旧云。成论探明大乘。又云。成论师秖见共般若意不见不共意。即此义也。故知彼师。不知藏实是三藏空门与衍门永异。又不知衍门真谛含于但中及不但中。今就彼不知及钝菩萨。故无四德。三别教。前破真谛乖圆别者。盖违本经别分四德对于三身。故云乖别。若以彼说四教收之。既谈四德非前藏通德既不融非后圆教。虽收属别。然非别教通方之说。故云一途。问真谛立云。般若解脱各具二德。今何斥云无德可称。答若就别论。二各具一。亦可名德。今以圆斥。随有所阙德义不成。何者。若般若照境故常。破暗故净。若无乐我。乃是有苦之常净。不自在之常净。岂成德耶。若解脱无暗故乐。广远故我。而无常净。斯乃无常之乐我垢染之乐我。岂成德耶。既德有增减则法不高广焉。称经王无量甚深耶。二显圆。具如前说。三劝生圆解。四德残缺非经之王。纵横可思非佛所护。有念心眼皆是牛羊。无缘知见方可论道。二简三宝。相从者。从佛说法。从法有僧。从是三宝于今不绝。皆由归佛禀法成僧。故曰相从。复名阶梯者。盖喻等级非相乱也。此明别体四果之僧。定不成佛。其犹下级不成上级。又树王下迷真轻者。见如幻佛说无生法。三乘因地皆能断结。有异三藏菩萨因中。全不断惑。众即空故名理和僧。虽异三藏。而其三乘共证之理既是偏空。亦无四德。若华王世界成卢舍那。虽通圆别。今就钝根迷中重者不知即性。作修成解。是故佛宝从报彰名。法宝但名无量四谛。既非无作。故从多数受河沙名。禀法之僧虽纯菩萨。且非发心便成正觉。故四十一位分于贤圣。此之三宝。佛是僧果。僧是佛因。法是因果。所修所证实僧成佛。佛现权僧。永异阶梯高下不改。然从别相未是同体。言同体者。三宝一体。此体觉了名佛。此体不觉名法。此体和合名僧。迷悟因果其体不分。一人一念无不具足。故华严三归以体解大道为佛。深入经藏为法。统理大众为僧。三虽在果而是一体。三宝若此方与三德无二无别。是金光明所譬三宝也。三简三涅槃。般涅槃那翻为安乐。故凡圣大小皆有涅槃。若世人适意亦是涅槃。若外道不知非想非非想定十种细想。及无想天第六心心数法。暂尔不行。故皆计为永寂涅槃。若染欲心伏名方便涅槃。若二乘菩萨论得未得。是三藏涅槃。若三乘同尽子果两缚。是通教但空共小涅槃。简不但空不共二乘。今就共论故无四德。若中道理智。及同缘示灭三种涅槃。此有得意及不得意。其得意者。一必收二三皆圆具。即成圆教大般涅槃。是今所喻。今就失意互不相关者。故属别耳。若言等者。即地论师也。但以实相名为性净。修因所成为方便净。不明缘因薪尽火灭随机涅槃。既但二种摄义不周。即非三德圆融涅槃。故非今经所喻之法。四简三身二。初简偏二初明藏通但二无三二。初三藏。树王下佛为真身者。非即事而真。是证真之身故名真身。神变为应亦非无谋。全是作意。三藏之中唯明此二无法报应三身之说。证真现变皆从析法观智所成。二通教二。初正明但二。此教虽云即事而真。但即偏空非佛性真。真无实体非任运应。此教及藏但诠二谛。未明三谛。是故论身唯二无三。二征释真身。欲示即真先询色相。若尔者。领前也。事即真空方是佛体。是则丈六非是真佛。又作人形复非鹿马。究论丈六为是何身。答中二意。初意是应。次意是真。初云应同人像者。以此丈六非爱业感。自己办地誓扶余习。润神通生。与物结缘净佛国土。群机既熟出现王宫。故知丈六是神通身。应同人像。然未尽理故云一往。故又一下正示真身。克分大小理在空中。今以即空为真身者。犹属于小故例大乘。秖以中智所合之理便为法身。岂离色心别论中道。今但空真亦即人像全体是空。色心不生色心不灭为真身也。依身起变名为应身。是故此教唯有二身。二明别教虽三且异。若其互融那分虚实。验其所立体相各别。三身不圆故今不用。二显圆三。初明三身皆实三。初正明体实。理体既实理智岂虚。实理实智冥故起用。用岂不实。三既相即二乃非虚。二引经类显。净妙欲境作死坏观。虽是假想能治贪心虚有实益。例乎应身非生现生。故非本体。益物不虚故名为实。三取意结成。二明四句俱融。圆说三身举一即三。各有四句。何者。若别分之。报身真证故实。应身假说故虚。法身平等遮照皆双。双照故亦实亦虚。双遮故非实非虚。三身互具四句皆融。当细拣之三明增减自在二。初约义立身二。初问意者。以金光明譬三身者。所譬之身可增减不。二答二。初明义立无咎。就题三喻。故立三身以为所喻。对喻虽尔。若其得意多少不拘。或增至四身。或减至一二。若荡名数亦可说无。二明经意本通。若增若减悉在经文。释迦牟尼是第三身。种种示现义当第四。开应出化是四身义。文中出字合在应下。佛真等文义虽具三。今就现文得名二身。诸佛虽有二三四身。以一真法收无不尽。故唯一身。善寂大城寂亦空也。既无诸数即无身义也。二以身用譬二。初问意者。譬有三字可显三身。约何道理令譬增减对多少身。二答意者。譬虽三字义有盈缩。若四身之譬文义宛然。若为二者。乃合光明而为一用。对于金体以为二譬。显于二身若为一者。取正舍旁从本除末。唯以一金对于一身。无身譬者。以无贪为金。此金无质为世至宝。可譬无身数量都忘。是出世间第一义宝。杨震等者。东观汉记。杨震为东莱守。道经昌邑。昌邑令王密是震所举秀才。夜怀金上震曰。无人知。震曰。天知地知我知子知。已有四知。何谓无人。遂不受。此盖贵乎不贪。即以不贪为金也。故知世金有名无实。五简三大乘。因缘六度者。三藏教中自立大乘。十二因缘是支佛乘。对声闻为大。六度菩萨对二乘为大。此是三人各有所乘。即羊鹿牛。虽立大名。用别于小。而其同趣偏真之果。是故名别。其义同也。通教菩萨与二乘人同无生观。同断同证永殊三藏三因大异。故云三乘同乘一乘。此一既共二乘所证。验非中道也。别教诠中独为菩萨说理随得。而理乘但是所契之境。随乘但是能契之智。得乘但是自他之行。三乘隔异互不相融。非圆乘义三种者。即藏通别。所说乘相都是圆教得乘之中得机之义。故云得乘方便所摄也。若正法华说羊鹿牛三车之外。更有象车。即妙法华中三车之外大白牛车也。牛名同故一乘难显。致使他宗于菩萨乘不分权实。今据正经象名不滥。乃彰圆教是一佛乘。若羊鹿牛秖是得乘得机所摄。彼之象乘是今所譬。圆教三乘但云理乘者。欲显随得皆即理故。圆教智行是姓本具。修而无修。是故文中就理立称。华严四乘者。彼部虽无小机禀教。何妨说于三乘粗浅显圆佛乘。六简三菩提请观音等者。三菩提翻为正道。彼经论益通于三乘。是故发心有其三种。即声闻缘觉菩萨也。三皆破惑故名清净。皆离邪倒故名正道。既共二乘。非圆实智故。是方便菩提所摄。若缘真如佛智神通。发心为非依。文殊问经发心为是者。乃辨三心隔别圆融为是非也。何者。若缘真如理则发真性菩提心。若缘佛智则发实智菩提心。若缘神通则发方便菩提心。三既不融。是故为今化他方便菩提所摄。义不高广非今所譬。若无发是发即理之智。是圆实智。一发一切发不思议假。是圆方便。非一非一切而一而一切。即边之中。是圆真性。即一论三即三论一。此与三德无二无别。是今所譬。须知文殊问经三种圆发。非离真如佛智神通。但非三处各发一心。若于一处圆发三心。故名为是。如摩诃止观发大心中云。诸经明种种发菩提心。列于十种。谓推理发菩提心。睹佛相发心。睹神通闻说法。游土视众。见修行见法灭。见起过见受苦。于此十缘发菩提心。而于十处皆生四解。以圆对三而分是非。以此例彼。岂不然耶。是知缘于三处各发不融。正属别教故为所简。三一互具发者属圆。故为今用。七简三般若。初为世人不知般若是毕竟空三智具足。谓是忘寂不照诸法。故顺世情以断灭问。设生后答。俾乎学者识般若体是三智眼。然此眼智有次不次。故先列次显后不次。其次第者。即是前空次假后中。各一眼一智。智则观于三境分明。眼则见于三谛审实。分明故审实。审实故分明。因修止观果发眼智。次第三种一一皆然。二眼二智偏空偏假。中眼中智双遮空假。双照空假。若三止三观一心圆修者。必三智三眼一心圆证。观一切法一相寂灭相。中智也。行类相貌皆知。二智也。三智既圆五眼斯具。以法眼摄肉天二眼。是故五眼与三智齐。般若若此能知。能见诸法边底。那云忘寂不别诸法。若于忘寂不生邪慢。则与汝是声闻曲见。若以此心坏于因果生邪慢者。则须夺之。是尼犍子断灭之见。尼犍此翻离系。盖此外道专守空见。或裸形自饿谓离系缚也。八简三佛性。先斥三性各在一位体不通融。非圆三性。次引诸经明三性圆具。华严既云一具无量。岂缘了正有所亏耶。大品一心万行乃至涅槃宝藏无缺。皆是三性圆足之文。理性名字观行相似分真究竟。位位皆即三佛性也。浅深明昧宛然。一一即三无缺。九简三识。若分三识。陀那属声闻。梨耶属菩萨。庵摩属佛。此乃教道分张次第断相。若庵摩是本性。无明迷故生业转现。名阿梨耶。复执见分起我见我爱我慢我痴。名阿陀那。此乃三识次第起相。皆是教道。非今所譬。若欲圆论。须依摄论金土及染三不相离。则于声闻菩萨及佛三人心中。皆具三识。大师犹恐寻此喻者。作真妄二法相合而解。谓除土存金。至佛唯有庵摩罗识。故据大经依智不依识而为问端。为欲答出三识。乃是三智异名。则上喻陀那是方便般若。染喻梨耶是观照般若。金喻庵摩是实相般若。至佛究竟三种净识。岂但一耶。然若不知性具染恶。安令七八土之与染至果不灭。又道前等者。地前名道前。皆依烦恼及以生死。故八心王通名为识。佛果为道后。转依四智菩提种子。是故八识转名四智。转第八识为大圆镜智。转第七识为平等性智。转第六识为妙观察智。转前五识为成所作智。故云。转依即是智慧。注未详者潜斥之意耳。以彼所明道后转依。熏成种子转成智慧。不言八识性是妙智。斯是唯识一途教道。非今所譬。然是菩萨所造之论。不欲显言。故但注未详。如诸文中破古多云。此语难解。故知未详不异难解。十简三道。前解释中虽云三道与三德等无二无别。而未分别界内外相。虽于界内十二因缘明不思议。未明界外三障即理。示障既浅深理难彰。今的辨之令皆究竟。故设问曰。界外云何。答中引宝性论。界外四障对十二缘。体状宛尔。此之三道。不就隔生唯论当念。故起信论明不觉即心动。说名为业。动则有苦。果不离因。不觉即烦恼。动即是业。此动即苦。是故结云。果不离因。斯是变易生死之相。界外三乘同有此障。今明即障全体是德。三障乃是三德异名。即金光明所喻法也。四附文释二。初标二二释三。初对前显胜二。初总对上义辨。前作譬释。盖为古师不知三字从法得名。谓是譬喻。及其解释何曾洞晓所譬法门。真谛最优尚乖圆别。因果不通不称法性。况诸师邪。大师见昔譬法不周。是故同他用譬拟法。略譬十种三法。广譬一切法门。横竖该收无法不备。显于法性无量甚深。若作譬释合当如是。然而大师深知三字是法非譬。从兹自立附文当体二种解释。其中附文含于二义。一直名理。二从事用。若当体释唯从理立。今欲依文先贬譬释多是义推。不及依文显然可解。二别约四事辨。初之二句总举四事。以己情下释出四事。初三两句约情智明亲疏。住前观智皆名为情。况人师推度。是故言疏。初住已上证理名智。况今极果三业随智。故云用佛口说。是故言亲。二四两句约彼此释远近。以彼凡世金光明义。例此出世三种法门。是故言远。即此经文圣言诠召。理性事用不假他求。是如言近。岂可下结责四事。二正明附文二。初委明所附文相二。初通论诸品名事名是理名。事是事用。诸品之中或单或复名事分明。故非仿佛一文而已。二的示一部文相三。初正示诸文。别序文云。是时如来游于无量甚深法性诸佛行处。过诸菩萨所行清净。是金光明诸经之王。既在法性定中而便唱言。是金光明诸经之王。是之一字即指法之辞。不指法性。更指何物为金光明耶。故知三字。直名深广法性不从譬喻。此文最显。故云创首标名弥为可用。寿量品放大光明。虽无金字。既是佛光佛身金色。此金身光明全从法性金光明起。即事用也。忏悔品中梦见金鼓其明普照。即光也。赞叹品王名金龙尊。奉贡金鼓赞佛。此等皆从金光明理。起于种种金光明事用也。若空品中言尊经者。金以可尊可重为义。光明既是即体之用。岂不尊耶。此乃名于金光明理为尊经也。四王品内六番问答。重重名事具载其文。又人王烧香供养经时。香盖金光遍照十方诸佛国土。文云。皆是此经威神力故。二明通三世。信相所梦既是佛世即现在。龙尊属过去。可见香盖遍满。是佛灭后供养经时。属于未来。由金光明法性深广。故得事用三世遍通。三结遍一经。二结示无量甚深二。初正结示。手擎香炉一处起烟。十方佛刹皆有云盖。悉放金光。又金龙往劫发金光明愿。信相现在感金光明相。人王未来作金光明佛事。若名若事。亘三世为纵。遍十方为横。此等既是即理之事。故称法性金光明理无量甚深也。二劝审思。理名事用重重标示。佛意令人解金光明理事不二。如何讲者不附经文释其题目。顺情推喻弃亲逐疏。故劝识者。审今依经立名之意也。三例同诸经二。初例指事立名。稻秆事者。佛见枯株稻秆。即说十二因缘生灭。因名稻秆经。象步事者。即无所希望经。一名象步经。诸经所说既即指其事。以立经名。此经盛说金光明事。何不即以此事立名。却谓金是世宝体有光明。堪喻三德。岂非彰灼违佛旨耶。二例以经名事。又如诸经说稻秆等。便即名为稻秆经事。此经盛说金色光明。何得不名金光明经事耶。此乃以经名事。意令以事名经耳。现行即本象步经下等字误。诸旧书本皆作事字。方是以经名事也。五当体释二。初标。言当体者。当谓主当。体即法性。谓法性主体名金光明。此对譬喻以彼显此。则三字名从他而立。非是法性自体之名。今据经文见三字名。直名法性。即前所引佛游法性。便即唱云是金光明。经既不云如金光明。验非譬喻。大师深解经家之意。故立三字是当体名。又与经中诸文符契。问今当体释亦是依经。全同附文那分二释。答前斥譬释但是义推无有一文。无而强用有而不遵。今当体释若不依文则成自斥。故知此释非不依经。得为两释者。盖有兼独。何者。以此部中重重举名重重说事。既附文释题。须名事双附。事即事用。谓金色光明也。名即理名。直召法性也。如创首标名验是召理。此乃前释双兼名事。虽复双兼。而其理名未曾显说。让今当体委陈其相。是故两释虽通依经。而当体释独在理名。二释二。初反常情立今正义二。初叙古寄俗名真。大师欲定经题三字是法性名。且为常情。执于真谛本无名字。一切名言皆是世谛。圣人谈真。盖寄世名名真无名。故引成论证真无名。此义若成则金光明名须从譬立。故今顺理反此常情。二明今则真名俗二。初对他略立。他师本立真谛无名俗谛有名。今特翻云。俗本无名随真立名。即是寄于真名名俗无名也。问今之破立若真若俗有名无名。为是何教二谛相耶。答凡论二谛须辨三番。一随情二谛。二随智二谛。三随情智二谛。即情智相对合明二谛。此之三番有总有别。所言别者。则于教教各明三番。随情则凡位自论二谛。随智则圣位自论二谛。随情智则圣位二谛。以随智故合为真谛。凡位二谛。以随情故合为俗谛。此乃四教各论三番也。言总论者。以前三教及诸凡夫。是可思议法。故总束为随情二谛。圆教始终是不思议法。故总束为随智二谛。随情二谛并名俗。随智二谛并名真。故名随情智二谛。今云真谛有名者。即是圆教始终二谛。以不思议故但名真谛。此之真谛具一切德。本有一切真实名义。故云真谛有名。言俗谛无名者。即前三教及诸凡夫所有二谛。以可思议故但名为俗。此俗虚假浅狭。故无真实名义。故云俗谛无名。今之所论。乃是圣人仰则圆教随智真名。俯立凡夫随情俗号。二称理委示二。初约义委示。若论大圣则真名俗有何时节。今举劫初立名事显。成劫之始尚似空劫。故云廓然。万物虽立皆未有名。诸大圣人所证真法。具足一切究竟名义。乃应生其中俯顺凡情。见于万物有浅近义。乃则真法深远名义。立于世谛浅近之名。如世道路有少能通。乃则如理究竟之道。名于世间浅近之道。如世珍宝凡情所贵。乃则如理究竟可贵之宝。名于凡情可重之宝。网之与响皆悉如然。问如灵鹫山劫劫皆有。乃是圣人以昔名今验知万物。皆是以昔而名于今。今那忽云则真名俗。答大圣常以五眼等照。四悉被机。若但缘过现不则真法。则圣唯有肉天二眼无余三眼。但用世界无于三悉。其实不然。不以二相见诸佛土。鉴机即照理。照理即鉴机。何有一事不则真法而施为耶。故知不妨将昔名今。而若今若昔所有名字皆从真立。如此方名圣人立法。二引教诚证五。初引华严则真立俗。圣见出世真如理中。本具耕田作井真实义故。乃教众生耕世间田。作世间井也。二引大经真具名实。诸佛菩萨虽则真法俯立俗号。但顺众生浅局之情。立名召物。能召之名虽法真立。而其所召无真实义。何者。如依真名道其实不能遍通诸法。故云世谛有名无实。唯有如理究竟不壅。通达一切。故云第一义谛有名有实。如依真名宝无可重义。且世七珍但于秽俗心生爱重。若廉洁之士视如粪土。况三乘人耶。唯有如理诸佛尊重。如依真名网。岂有该罗万有之义。唯真如理遍该生佛。罗罩十方。如依真名响。岂能一时遍应众缘。唯有如理。无思无作。十界机扣一时普应。故云世谛有名无义。第一义谛有名有义也。三引大论随理立名。若第一义理不具名义。如何随之立乎名字。则真名俗其意昭然。四引净名事由理造。所引经文大意明于从理造事。而所造事有修性迷悟。故妙乐明法性无住本立一切法。具有四重。谓理则性德缘了。事则修德三因。迷则三道流转。悟则果中胜用。今明圣人仰则真法俯立俗号。盖由证悟真如之理。理具诸法不守一性。故则此理立世俗名。故不可以三道流转为所立法。正当第四果中胜用为所立法。五举诚教劝物生信。二用今义立当体名。前破古立真谛无名。显于今立真有名义。广引经论证真有名。此义既成。乃知经题金光明字从当体立。是法非喻。故约当体释三字题。文三。初明经从当体立名。题称金者。可重为义。彰于法性妙绝难思。诸佛所师最尊最重。光者照了为义。彰于法性。当体觉照。偏一切处无不明了。明者应益为义。彰于法性。当体即是无缘慈悲。随对即应拔苦与乐。当知法性金光明义义方究竟。如来入定游历法性。知此法性究竟可重。究竟照了。究竟能益。即依三义唱三字名。直以此名名于法性。固非寄托世金光明以为喻也。既知三字是法非譬。乃是一种三法之名。法性当体名金光明。法性当体名法身般若解脱。乃至法性当体名苦惑业。既十三法皆常乐我净。此金光明一一皆具常乐我净。彼诸三法不纵不横。此金光明亦不纵不横。则与一切微妙三法无二无别。前顺诸师。用世金三义。譬于法性十种三法及一切法。今当体释。以金光明直名法性。则前十种及一切法。并为金光明三种法门之眷属也。二明人从所证立称。经题三字。既是法性三种法门。故菩萨分证此三法门从法立名。佛乃究竟此三法门。从法立名。以此验之。三字之名弥彰当体。三二问答料简人法二。初核人二。初以能仁立妨。二约通别为酬二。初明别称允同诸佛。释迦牟尼虽是别称。此别具通。岂释迦文不证三法。从通证故允同诸佛。从别因缘名为释迦。二辨通名皆具三法三。初引一文明同具金之三义。无量菩萨唯赞释迦。而所赞德允同诸佛。即金色明耀是佛法体。具金光明三种妙德。则与诸佛无二无别。非借世金有光明用。比类于佛。问前云。法性具于可重照了应益三种义。故名金光明。故以此名还名法性。此中既云金色明耀。乃是色法。岂是法性三种之义。前就义辨。今就色辨。云何同是三种法门。答前之三义皆绝思议名第一义。今文赞色不纵不横名微妙色。此色此义相去几何。真善名色与第一义空。辞异体同。楞严经云。性火真空。性空真火。起信论云。智性即色性。色性即智性。又复应知。今赞色身金色明耀。是解脱德。解脱必具法身般若。须了二德不离色身。即色非色非色非非色。金色微妙。即非色非非色名中道色。法身也。耀是非色般若也。明是应色解脱也。不得此意。宁于色身。赞三法体允同诸佛耶。二引二文明同证性之三法。释迦牟尼允同诸佛。则一切三法无不同等。且举当经及华严经二处三法。示其同相。此二三若同则一切不异。体即法身同也。意既是智智能合体。即应身同也。事谓事用。即化身同也。共一法身。复言一身者。牒上法身与智俱一也。十力四无所畏。及六通三达。一切法门体通三德。若从所证即法身德。若从能证即般若德。若用化物即解脱德。今文既以一身一智示于二德。故力无畏的在化用。须属解脱。此二三法对金光明者。乍似以法而对于喻。其实不然。以前引教定此三字是法非譬。故今以其三身三德。类金光明三种法门。彰于诸佛皆同证得。恐谓是譬。故文结示非假世金寄况佛法。三引文定此经题非从譬立。言妙宝者。名金为宝。皆以可重为义。并是当体得名。此法性宝具足光明。即是照了应益之义。非借世宝为譬喻也。二研法二。初设执譬问。以附文释及当体释。并据经说。双附理名及事用故。得名附文。独附理名乃称当体。是故二释皆依经文。故今设问。旧但从譬。何得矫异而依于文。矫强也。亦诈也。谓强依经文诈显异义。二约双存答二。初答双存。今释经题存于二意。一顺佛语。故依文释。二对古师。故作譬释。言对古者。因见三师不善用譬。所譬不周乖违法性。故作譬释。具显法性深广之义。而对形之。如此用譬虽无经据。存之有益。是故二途不偏废一。汝专执譬则弃亲逐疏。我今双存则亲疏俱得。二被二根。即释伏疑。恐人疑云依文二释既甚亲切。何须复存譬喻一释。故以被根利钝为答。存譬释者。为钝根人。以根钝故不能直解。金光明字是法性名。欲被此根。乃以三字为世间金有光明用。三不相离。比拟一切圆融三法也。若依文二释。为利根人。以根利故。能解性具一切名义。知其能譬世金光明本无名义。圣则真法而作其名。故云。利人即法作譬。尚知即法作譬。岂须以譬拟法。故引当经二文为证。住法性故即金光明而得见佛。故知法性与金光明释迦牟尼。名异体同。见则俱见。此证利人解于三字是法性名也。然经所被非纯利根。故空品云。为钝根故起大悲心。佛说兹典。既被二根。故通经者释三字题。亦须两说。赴其利钝。复贬从譬如守株指。褒依文者悬解兔月不守株指。二观行释。此文及前一番问答。并后重明帝王之义。在昔清敏二师云。得旧本无此等文。乃谓后人添制耳。今原略本。直是往人不能深解境观之说。故辄除削。以今验昔昧者可知。复恐大师频讲此经。其观行门有时不说。帝王之义进不亦然。故前文云。或说不说俱亦无妨。记录随时或圆或缺。致有一处存乎略文。以其观道对境用心。意趣难见。与夫教义或少不同。浅识之流既闇广文。忽偶略本便生封滞。形于章句废此观心。予于早岁出释难扶宗记。救兹正义。彼徒抗论因数穷边。于是妄破之义皆为荡尽。近有孤山圆师。既审所承能破义堕。经十余载别构四意重斥斯文。一谓词鄙。二谓义疏。三谓理乖。四谓事误。今虑后学遭其眩乱。故不获已引而释之。彼破词鄙曰。吾观其词也。繁而寡要质而少文。苟留心翰墨者读之。则知其言非向者之言。知其笔非向者之笔。则真伪可辨矣。岂待潜心佛学能断其是非乎释曰。词之巧拙将何准凭。情若谓非。妍亦成丑。良由昧此观心深义。翻将无碍之辩。以为轻鄙之谈。又复此文委明观行。曲示心要。故其词尚实不尚华也。况诸部中文质相间其例甚多。不欲援据。苟执片言而害正义。斯盖攻于细务而不明于大用也。若义疏等三。既其各有所破之处。待至其处一一对论。文为二。初标。对前教义即当解行两门意也。前约譬显十种三法。附文双附理事二文。当体独彰理性之号。虽皆深广微妙圆融。然是约教谈于佛法。生人信解。故大师云。今时行人既无智眼。当以信解分别同异。如前生起十种三法。而有两番。前番约教后番约观。约教则为显三德。次第生起九种教法终至三道。约观则始翻三道。次第生于九种观法。终会三德。故解释十法及料简十法既为生解。并顺约教生起之次。金论观法为成行故。所明十法乃顺约观生起之次。故知前位后番生起。意在今之十法成观。又今观解十种三法。不独成行兼资深解。何者。以就观门研心具法。故使十法圆融之义。转更分明。是知大师为成智眼。故立观释。是故标云观心释名也。又复应知前当体释。定金光明三字之名非譬是法。今附十种三法之观。皆研法性金光明也。是故十处皆标三字并非譬喻得此意已寻兹文者。方可略见观心旨趣。