诸大德是十三僧伽婆尸沙法半月半月说戒经中来 此明第二篇。初□□说仪。次陈本戒后问清净。此句是其标也。且就总相九门分别。后乃别相□□□□□总相者。一起由三毒。二配于身口。三自作教人。四解遮性。五初犯种类。大持犯方轨。七二部同异。八违制不同。九下众任运。言起由三毒者。初有□□□事起贪染心成。次有二戒。嗔心起成。次有二戒。因三事起痴□□□□□□嗔痴起成 二配于身口者。位以为四。初二局身。次二粗语二谤四谏等八□□□□□有助成。次二房戒。身为正犯。口是助业次媒嫁一戒。身口正犯 三自作教人□□□为三。一有五戒。自作成重。教人同不同。谓二粗语媒嫁二房自作定残。□□□同不同。若教人作五。于己有润故同犯残。若泛教人于己无润但可兰。二次有二戒。自作教人一向同犯。谓二谤戒。自作教人为己不为己。恼境处齐畅思不殊。故彼我同犯。三有六戒。自作犯残。教人但轻。谓漏失摩触自作犯残。教人偷兰。以无润己故。下四谏戒自违正犯。教人违谏亦得轻罪。若僧未谏教言莫舍但得吉罗。以无僧命众法可违过轻微故。若僧谏时教言莫舍即结兰罪。以违僧命情过重故 四性遮者。媒及二房是遮恶。余之十戒体是不善。故是性恶 第五种类者是论分为四位。初有五戒咸是爱染。初戒气分淫之种类。二二房两戒是盗种类。三污家恶行是杀种类。四余之戒等妄语种类 六持犯 是中二房具二持犯。然前房半非除过重故。自余十一止持作犯亦可□持作犯通十三戒作持止犯前房少分第房全品别阶降。已如上辨。七二部同异者。媒嫁二谤四违谏等。此七同犯。而四谏戒得罪虽齐。对境翻到。谓各违当众谏故。媒谤三戒境罪俱等。自余六戒僧尼不同。漏失僧重尼提。多云。女人烦恼深重难拘难。若制与重罪恼众生。又女人要在私屏多缘多力。若乃盈流故轻。男子不尔。随事能出故重。又可染患。内外不同故有轻重。比丘摩触力能自固以限分制但得僧残。尼则烦恼厚重。既受摩触恐成陵逼 深房中制故结夷罪。为四不同故罪阶降。一死活。二大小。三染心有无。四身轻重 尼惧陵逼故须活及大等。僧据染患不简死及大小等。二粗恶语僧重尼轻。以希数故。又尼有趣重方尔故得兰罪。僧无八事相资故得僧残。二房戒者。大僧犯残。尼作犯兰。若就过量大僧得独行宿。喜独造房故制僧残。尼须伴假。若共造房自无过义。故律言。多人住屋不犯。见日二人造房不犯。设令独造希故兰罪。若尔覆屋过三。何故同犯。答。此据尺量分齐。故二人不犯。下过三节直辨摧坏招讥。不简大小故同僧提 问。尼就有伴假独义希即得兰者。若尔尼是有伴假。独义希屏露二坐不应同犯 答。此就损业损微则轻。又设独造希而不数故得轻罪。坐等就讥事虽希数齐招讥过。僧尼同犯。若论不处分者。尼无兰若制居聚落。僧傥无房故宜须造设。不处分情过轻微但结兰罪。比丘大夫得在兰若树下露坐。安身进业。今在聚落营构私房故须重。遮惩其后犯 八违制不同者。前之九戒违佛制得罪。后四谏戒违僧制招愆。此僧制者即是佛制。但僧若不秉即无违谏之残。残由违僧故。此四戒违僧制犯 九任运有无。七戒容有任运。二粗两房二谤媒嫁得有遣人为已作义。所教事成三性之中犯七僧残。余无教人故无任运。就十三中初之九戒。若持护众行法。违则坏众行法。后之四戒若奉顺僧命息过。不为显众法成就。有被时之益名护众教法。违则坏众教法。前中复三。初五内染。以明坏众行法。次二两房事和。以明坏众行法。次二两谤情和。以明坏众行法。前五复三。初一坏众行法不坏于时。次三坏众行坏时。次一坏行义微坏众坏时故。
故漏失戒第一 此戒人之喜犯故在初也。一制戒意。欲是恶法正是生死之原障道之本。理应禁断令梵行清净。多论言。三义故佛制此戒。一令正法久住故。二欲正诽谤故。三欲生天龙善神信敬心故。四部律中佛并诃责言。云何以此不净手受人信施 二释名者。方便动转标心究竟名之为故。体分盈流名为漏失。故曰漏失戒 三具缘者。通缘如上。别缘有三。一作究竟意。二方便动转。三失即犯 四阙缘。阙初二无犯。阙三或重轻兰 已下正明戒本文有三段。一略制。二随开。三满制。言略制者。最初因迦留陀夷比丘起过佛便略制此戒。后因余比丘梦中失不净。佛因集僧本无心故开除梦中。是名随开。言满足戒本者。
若比丘故弄阴出精除梦中僧伽婆尸沙 此满足戒本四句料简。初略标。次广释。言略标者。一犯人。二人。三开。四结罪。言广释者。若比丘八比丘中第八白四羯磨如法得处所比丘。是名若比丘义。所言故弄阴出精者。出其境界。先列六名。二次第解。言六名者。律云。实心故作出不净意。前境有六。若于内色外色内外色。若水若风若空。随任方便若出则犯。言内色者。谓众生身分。心心领纳苦乐故名受色。言外色者。谓非众生色。以无心心法领纳名不受色。所言内外色者。情非情合名受不受色。所言水风空者。比类可知。水中逆水顺水。风中亦尔。空中自空动身。乃至余境。所言除梦中者。律云。乱意睡眠有五过失。一者恶梦。二者诸天不护。三者心不入法。四者不思惟明相。五者于梦中失精。善意睡眠有五功德。即反上句也。若欲睡时。手捉而睡。意令梦中漏失。睡中若失即犯。究竟非开限。若本无心意不欲出。梦中若出不在犯限。故曰除梦中。所言僧伽婆尸沙者。此是罪名。律云。僧伽者名众。婆尸沙者有余。已行法不绝为名也。若比丘如上于六种境作方便出精。后遂本心皆得残罪。如目连罪报经云。若比丘无惭愧心。轻慢佛谤犯僧伽婆尸沙罪。如不憍乐天寿八千岁。人间数二百三十亿四十千岁堕泥梨中。所言不犯者。律云。若梦中失觉。以恐污身衣故以弊物及手。捺弃。若欲想出。若见好色不触而出。若行时自触两[月*坒]而失。若触衣而失。若浴时失。若手揩摩而失。如是一切不作出精意而自出者无犯。
磨触女人戒第二 一制意。多论六义故制此戒。一出家人飘然无依止。令制此戒与之。作伴有所依故 二为息斗诤。此是争竞根本故。三为息疑慊。不但谓捉而已。谓作大恶故。四为断大恶之原。禁微防著故。五为护正念。若触女人必失正念故。六比丘出家理应超绝尘染。栖心累外为世轨则。若触女则丧世人宗敬心故 二释名。身相扪摸为摩。二境交对曰触。故曰摩触戒 三具缘。通缘如上。别缘有五。一人女人简非天与畜女异男等。女中不简死活大小轻重等。又通道俗亲疏。广说可知。二人女想。三染心。四相触。五受乐便犯 四阙缘。若阙初缘有十一兰。人境差中有三句。初句欲捉人女所前境变为人男得前心兰。或人男来须处作人女想亦兰。第二或变为二形。或二形须三。或变作男黄门。或黄门须处。非畜各四类前可知。故合十一。阙第二缘有三十三兰想疑。双阙各执一。阙第三无罪。阙第四二俱有衣五十四吉罗。衣互有无九十偷兰。阙第五兰。已下正明戒本。
若比丘淫欲意与女人身相触若捉手若捉发若触一一身分者僧伽婆尸沙 此满足戒本五句料简。初略辨。后广释。略中一犯人。二内有染心。三所触境。四身相触。五若触一一下结犯。今广释。言若比丘者义如上辨。言淫欲意者爱染污心。所言女人者如上淫戒中说。为欲通收觉与不觉等四种境故。不以有智未命终释女真言如上。所言身者从发至足。见云。若发抓抓相触兰。以无觉故。所言相触者。若捉手至身分已来九种摩业。初句下一一释。言举者若捉摩重摩。或牵或推。逆摩顺摩。或摩或举或捉或下或捺。若余触方便也。所言若捉摩者。摩身前后。牵者牵前。推者推却。逆摩者从下至上。顺摩者从上至下。举者捉举上。下者若立捉令坐。捉者若捉前捉后捉乳捉髀。捺者捺前捺后若捺乳捺脾。皆是摩业。所言僧伽婆尸沙。是第五结犯句。于中有三种罪相。初若相触二俱无衣情浓故著便僧残。女触比丘动身同犯。若不动身但吉。第二若相触互有衣情淡著便偷兰。第三若相触俱有衣情最轻微著便犯俱无。衣中若心境相应犯残。若心不当境疑故轻。如于觉境有此阶降。睡死少分坏三境类亦可知。故律云。比丘往触无衣觉女。睡眠新死少分坏者。但使往触著不问。受乐不受乐皆犯残罪。若女来触比丘不必须淫心。而比丘要须动身受乐者犯残。若不动身而受乐者吉。若先有染心虽不动身。而受乐者有触意故犯兰。动则犯残。若与二形身相触偷兰。十诵伽论云。意在女者残。在男者兰。善见云。若以发发相触爪爪相触悉皆偷兰。以无觉能触故根互坏相触者皆兰。若触畜生女者一切吉罗。僧祇意。谓男子黄门而是女人触者僧残。谓前有方便心后称本境。只一时触多女人一残。一一触多残。比丘知法多诈捉女共卧竟夜不移一残。若以欲心触男子身或衣钵坐具皆吉 问。淫戒同犯。此阶不同者何 答。良以患兴于内触境。斯辩正道。畅适耽著情深不简彼此。摩触非无内染情悦在境境。殊人畜形别男女情即浓淡故有阶降。不犯中。律云。若有所取与相触。或戏笑。若相解时相触一切不犯。非不犯余罪。僧祇若共女人捉物。咒愿捉起。行食捉绳头尾。捉杖竹木。皆非威仪。有欲心者犯吉罗。欲心动物及以器绳或濽水著女皆偷兰。若母等近亲久别相见抱捉。比丘者当正念住不犯。十诵若母女姊妹为病患及水火刀兵深坑恶兽难救者无犯。但无染心。若为所没开。比丘手捉虽淫心起。但捉一处莫放到岸。不应故触触得浅。若女人泻水注比丘手。水流不断。于女生淫心偷兰。僧祇若城门道迮闹者恶待希已便过。若女人要所须令净人与。无者持著机上。语言取之。若物重不举。请比丘者傍无净人。比丘为举著高处令自担重。若乞食时有端正女人。持食来。比丘若起淫心者。放盖著地。令余人授受之。准此若就女人取针线瓶等物。恐裳触者当语置地。然后比丘自取。余并例知。十诵四分开处犹多。若据僧祇水溺难缘至死不开。须知急缓之意。过积集僧莫不由此。
与女人粗恶语戒第三 自下戒制意。同前 凡淫欲之事其热鄙秽故名粗恶。今说其伏表障在口。故粗恶语 通缘如上。别缘有七。一人女。二人女想。三有染心。四粗恶语。五粗恶语想。六言障了了。七前女知解 阙缘准触戒说。此中但明比丘染心向女粗语。若前女人向比丘粗语。若染心领解亦应犯残。类同前触。文略不辨。五分具有此彼互向粗恶语同犯。已下正明戒本。亦因迦留陀夷闻佛已制前二戒。便于女说粗恶语。比丘举过。佛便制戒。
若比丘淫欲意与人粗恶淫欲语随粗恶淫欲语僧伽婆尸沙 此满足戒本文有五句。初列。后释。言五句者。一犯人。二内有染心。三人女出境界。四对说粗恶语。五随已下结犯。次释。言若比丘者义如上。言女人者。有知命根不断。言粗恶者非梵行也。所言淫欲语者。称说二道好恶也。初列粗恶语有八。若求若教他求。若问若答。若解若说。若教若骂。言求者。与我二道作如是如是事。若复作余语。言教他求者。若天若梵水神摩醯首罗。祐助我共汝作如是如是事。所言问者。汝大小便何似汝云何与夫主共事。云何复与外人共通。言答者。汝大小便道如是。所言说者亦如是。所言教者我教汝如是治二道。汝可令夫主外人敬爱。所言骂若言汝破坏腐烂烧燋堕落。与驴作如是。若复作余语骂言。若复作余语者。除二道已外说余处支节。及得表粗恶语之言。故曰若复作余语如消苏等类。第五随已下结犯者是僧残罪。于中轻重有四。一就本境粗恶语。随语多少一一残罪。二若前人不了者一反粗语一偷兰。随语多少说不了。了一一皆兰。三除二道说余处支节亦兰。四与非人女黄门二形粗语。知者兰。不知吉。畜生男子亦吉。若与指印遣书作想令彼女。知者如前。不知亦尔。不犯中律云。为女说不净恶露观。大妹当知。此身九疮九孔漏九流。九孔者二眼二耳二鼻口大小便道。当说此不净时。彼女人说粗恶语。若说毗尼时。言此及此彼彼谓粗恶语。若从受经。若二人同受。若彼问。若同诵。若戏笑语。若独语。若疾语。若梦中语。欲说此错说彼。但无欲心一切无犯。
向女人叹身索供养戒第四 言多巧为美己之善招诱其情说淫欲事。以用自适故言叹身索供养戒。别缘有七。一人女。二人女想。三染心。四叹身说粗恶语。五粗恶语想。六言辞了了。七女人知解。此戒阙缘准触戒说。已下正明戒本。此戒因迦留陀夷闻佛已制前三戒遂向女人叹身索供养。比丘举过。佛乃制戒。
若比丘淫欲意于女人前自叹身言大妹我修梵行持戒精进修行善法可持是淫欲法供养我如是供养第一最僧伽婆尸沙 今辨满足戒本文有五句 初列。后释。言列者。一犯人。二染心。三境界人女。四自叹索供养。五结犯。言释者。前三句可知。第四自叹索供养句中有二。一自叹五句。二可持已下索供养。言叹五句者。一自叹身。二言修梵行。三持戒。四精进。五修善法。释此五句以为四段。一释叹身有二。一色身丰美。二叹种性。故律云。叹身端政好颜色。我是刹帝利长者居士婆罗门大性种。二解梵行。以精进解梵行故曰勤修离秽浊。三解持戒。治犯戒方便之心名不缺。治根本犯戒之罪名不穿。离后眷属曰不染污。一戒具三。诸戒同尔。故律云。持戒精进者不缺不穿漏无染污。四释善治。谓十二头陀及诸善业同。故律云。修善法者。乐闲净处。时到乞食。著粪扫衣。不作余食法。一坐食一揣食。冢间坐露地坐树下坐。常坐随坐。持三衣。呗匿多闻能说法。持毗尼坐禅是也。二可持已下解索供养。是第一之义。第五结犯者。此是僧伽婆尸沙。此是结罪句。轻重有三。一若作如上自誉己供养我来即犯残罪。虽叹如上事不说淫欲者犯兰。若在人女前。一自叹誉身一僧伽婆尸沙。随自叹身了了者一一僧残。言不了偷兰。若手印。若遣书信。若遣使。若现知相令彼。知者残。不知者兰。除二道索余处供养兰。非人女兰。不了吉。畜生吉。境想如上。不犯中律云。若比丘语女人言。此处妙尊最上。此比丘精进持戒修善法。汝等应以身口意业供养于彼。若女意谓。为我叹身。若说毗尼。言此及此彼谓叹身。若错说者并不犯。
媒嫁戒第五 一制意。婚娶之礼和合生死。正违出离出家所为。特乖法式。又纷务妨修相招讥丑不勉世呵。是以圣制 二释名。为彼男女往返计谋以成婚礼。故曰媒嫁戒 三具缘通缘如上。别缘有六。一人男女简非畜。而于人中贵贱亲疏并是犯限。伽论云。指腹媒嫁犯兰。二人男女想。三为媒嫁事。四媒嫁想。五显事了了。六受彼语等还报 四阙缘。比说可知。已下正明戒本。此戒因迦罗比丘起过佛便制戒。
若比丘往来彼此媒嫁持男意语女持女意语男若为成妇事若为私通事乃至须臾顷僧伽婆尸沙 此满足戒本文有五句。初列后释。言初列者。一犯人。二往来者。三彼此所媒境界。四正作媒嫁事。五结罪 所言释者。初句可知。言往来者。可得和合是。言彼此谓媒境界。男女互为彼此。先举数列名。女有二十种。母护父护父母护。兄护姊护兄姊护。自护法护姓护。宗亲护。自乐婢。与衣婢与财婢。同作业婢。水所标婢。不输税婢。放去婢。容作婢。他护婢。边方得婢是。次释名义。母护者母所保。父护者父所保。父母护兄护姊护兄姊护亦如是。自护者身得自在。法护者修梵行。姓护者不与卑下姓。宗亲护者为宗亲所保。自乐为婢者乐为他作婢。与衣者与衣为价。与财者乃至与一钱为价。同业者同供作业。水所漂者水中救得。不输税者若不取输税。放去婢者若买得若家生。客作者雇钱使。他护者受他华鬘为要。边方得者杪劫得。后结是为二十。男亦如是。第四句正作媒嫁事者。父有二 初媒业亦成妇等是所传之意。二乃至须臾顷者。谓暂时交会亦得僧残。二十念为一瞬顷。二十瞬为一弹指顷。二十弹指顷为一罗顷。二十罗顷为一须臾。日极长时十八须臾。夜十二须臾。夜极长十八须臾。昼短十二须臾。言僧残者。是结犯句。轻重有三。初使义具三犯残。二自受语往彼不报具二阙一犯兰。三受语不往彼具一阙二犯吉。故律云。若初语吉罗。往说不报偷兰。若还报者僧残。若使若遣书指印现相。随媒多少说而了了。随其往返一一僧残。若不了者偷兰。五分受男语吉。语彼不许还报兰。许还报残。不同四分。但具三时残。一受语。二往彼陈。三还报。除二道已媒余身分者兰。若诸比丘白二羯磨差人媒嫁一切僧残。今知事白僧媒嫁净人供给婚具问僧同和一切僧残。若用僧物犯重十诵。伽论云。若指腹为媒及自媒者偷兰。若不能男女若道合一道女石女等一切偷兰。若媒人男畜生等并吉。僧祇为他求好马种和合故偷兰。余畜吉罗。不犯中律。若男女先已通后杂别还和合者。开不犯。又云。不得为白衣作使。不得持他书往而不看。若为报恩。若生善。若灭恶。及佛法僧事一切看书持往不犯。
无主自为过量僧不处分造房戒六 一开制意。初辨制意。后明开意。言制意者。然上行之士报力资强。堪耐恼缘不废。正是以大圣制。依冢间树下省缘修道。不畜房舍。而中行之辈资报力劣。不堪寒苦制。同上士交妨正修。乃是被人坏道之缘。故开畜小房。比丘因开广作营构。纷预妨修。长己贪结坏知足行。违法造房。情过不轻。随开还制 二释名。专任自由不蒙指示。名僧不处分。大不依称为过量。故云僧不处分过量造房戒 三具缘。通缘如上。别缘有六。一无主。二为己。三自乞求。四过量不处分。五过量不处分想。六房成便犯 四阙缘。若阙初缘犯后戒或三或二或一罪。若作如法房全可无罪。若阙第二为他作非法房。或二兰二吉 或三二一或可无罪。若阙第三缘不自乞求。即无过量容有余三乃至无罪。若阙第四作不过量处分。则全无罪容得四兰。谓实不过量作过量想兰。疑亦偷兰实处分作处分想兰。疑亦偷兰。上若阙第五亦得四兰。实过量作不过想兰。疑亦偷兰。不处分处分想兰。疑亦偷。若阙第六缘。末后二团泥未境已还尽轻兰。一团泥在重兰。已下正明戒本。此戒因旷野比丘作大房乞求烦多。恼乱居士。故制此戒。
若比丘自求作屋无主自为己当应量作是中量者长佛十二搩手内广七搩手当将余比丘指授处所彼比丘当指示处所无难处无妨处若比丘有难处妨处自求作屋无主自为己不将余比丘指授处所若过量作者僧伽婆尸沙 此满足戒本文有三句。初列。后释。言列者。一犯人。二自乞求。下正教比丘房量大小指授方轨。三若比丘下若违教作者结犯。言释者。初句义如上。辨第二句文有七。一自乞求有恼施主得过量罪。若其自物则无过量。二作屋除作余物则无过量不处分。五分房者于中可得行立坐卧行四威仪。三无主者以其有主无过量。四自为甄为他作。于己无闰下犯残罪。五辨房之尺量佛搩手者。诸文不定。一搩手只二尺四寸。五分二尺。且依五分长十二搩手者。谓二丈四尺。广七搩手者一丈四尺。此据室内。只亦云纵广量屋内。六当将已下数房主比丘乞处方法文如律中广辨。问。作大小房顷乞处分。见论云。长六搩手广四搩手。作如是房不须处分。律亦成文。小容身屋不犯非为开无过量后房本无过量。何以开中除小容身。若过六搩手四已无问过量不过量诚须处分。七彼比丘下教僧处分。处分法如律广说。第三结罪句中有四种。二残二吉。有无互说可知。此下杂明如上诸文。四分律云。若作此房先知无难妨已。然后来僧中脱革屣。偏露右擘礼上坐足。右膝著地令乞处分法。尔时僧中观此比丘。若可信者即听使作。若不可信众僧往看。若僧不去应遣僧中可信者看。若有妨难不应处分。难者诸虎狼师诸恶兽者下至蚁子。言妨者乃至不容草车回转处。见云。是人田园或怨家贼处尸陀林处王志护处。四周不通十二。桄杼间有卷。一肘者十诵是舍四边一寻。地内有官地居士外道比丘尼地。若大石流水大树深坑等是妨处。明了论云。或空山岩石阴等得行住坐卧如作房舍所摄。解云。如上处等欲于中住必须隔断。若不衣量用功则多。若有妨难自损损他。故律云。若于妨难之地辄造房舍得二吉罪。过量不乞得二残罪。互过即犯不得俱也。为他作房舍俱得兰。律不犯中。减量无妨处难。为佛图讲堂。为僧多人住屋。草庵小客身屋者。
有主僧不处分造房戒第七 以有主故不辨尺量。与前有异。余减大同。别缘有六。一有主。二为己作。三长六搩手。四搩手已上房。五不处分想。六房成。已下正明戒本。此戒因阐陀比丘造房斫露中神树。俗人呵啧。比丘举过。佛便制戒。
若比丘欲作大房有主为己作当将余比丘往指授处所彼应指授当与处所无难处无妨处若比丘有难有妨处作大房有主为己作不将余比丘往指授处所者僧伽婆尸沙 此满足戒本句亦有三。一犯人。二作房轨则。三违教结罪。犯人者如上。作房立法文亦有七。一欲作大房者。大者多用财作。房者屋也。言有主者。返上无主是也。为己作指授已来。僧中乞法义如上。彼应指授处所者。僧应观察。若有信有智慧。即信彼而与白二。若不信者众僧往看。若僧不去应遣僧中可信者看。若有妨难不应处分。无者应与作法。僧祇律云。若僧中无能羯磨者。一切僧就彼作处。一人唱言。一切僧为某比丘指授□三说亦得无难无妨处者。义如上说。第三句结罪文如前戒可知。唯过量为异。
无根谤戒第八 一制意。然出家同住理应和蜜递相将护许不相恼触。今乃怀嗔横摄重事诬人。自坏心行增长生死以灭正法。又复尘坌良善甄在众殊恼他一生废修正业。欺罔事深故须圣制 二释名。内无三实曰无根。重事加诬名之为谤。故曰无根谤戒 三具缘。通缘如上。别缘有八。一是大比丘及尼除下二众。二大比丘及尼想。三内有嗔心。四无三根。五重事加诬。六下至对一比丘。七言辞了了。八前人知解 四阙缘。若阙初缘以余五众阙境双即有十兰。阙第二疑想各五。阙嗔心全无谤罪。若有三根但非法举。若轻事如他。或有提吉。阙余缘等轻兰重兰。已下正明戒本。此戒因慈地比丘得恶房舍又得恶食。便令妹尼重事加诬。佛因制戒。
若比丘嗔恚所[雨/復]故非波罗夷比丘以无根波罗夷法谤欲坏彼清净行若于异时若问若不问知此事无根说我嗔恚故作是语若比丘作是语者僧伽婆尸沙 此满足戒本文有七句。初列。后释。言列者。一犯人。二嗔心。三所谤境界。四无三根。五以波罗夷重事加诬。六谤时。七若比丘下结犯。言释者。初句若比丘义如上辨。第二句嗔恚所覆。故律云。有十恶法因缘故嗔。随十事中以一一事而生嗔。十恶法者。只三世九恼通非情处起嗔。是名十恶法。因缘广说可知。第三句非波罗夷比丘。律云。清净无犯名非波罗夷比丘。第四句以无根夷法谤者。欲解无根先解有根。言根者生后之名。根义不同。若标三别。谓见根闻根疑根。观赤青等称之为见。纳乡餐声名之为闻。见闻之后犹预不决心无定执。号之为疑。此之三种咸生举语故齐名根。故四分律云。见根者。见犯梵行。见偷五钱。见断人命。若他见从彼闻。是谓见根。闻根者。闻犯梵行。闻偷五钱闻断人命。闻自言得上人法。若彼说从彼闻。是谓闻根 疑根二种。从见生者。见与妇人入林出林。无衣裸形。不净污身。捉刀血污。恶人为伴是也。从闻生者。若在闇地闻动床声。闻转侧声若共语声若闻我犯非梵行声。乃至若闻我得上人法声。除此三根已更以余法谤者是无根也。第五句波罗夷法谤者。重事加诬言犯之法。此法要说初篇。即是粗矿言。欲坏彼清净行。此是显己谤意。律云。谓言众僧灭殡此人我得安乐住。第六句若于异时至作是说已来。是自言非即谤时故曰异时。雪彼清净显己谤情故。因我嗔恚故作是说。律云。若问若不问者。佛敕比丘问能谤者。此事实不。若以无根谤他。获大重罪。自陈谤意。言沓婆清净人无如是事。由前次得恶房恶食。怀嗔恨故便谤彼耳。第七句若比丘作是语者僧伽婆尸沙。此是为结犯轻重有三。一谤比丘。二谤尼。三谤下众就比丘文中三。初句若已无根四事法谤比丘但使内无三根。莫问有实不实。自作遣使了了皆成谤罪。若不了得偷兰。第二以非比丘法十三难事内无三根谤实比丘了了得残。不了偷兰。若实十三难人虽无三根。实伏说著作比丘相故但得兰罪。不同四重谤人体是污戒比丘故也。若于十三中比丘犯五逆边罪谤之僧残。以教从理同合殡。故若十律云。出血破僧此二谤人得兰。余者吉罗。以名轻故。即是彼律以理从教。第三若以余篇谤残提两罪。第二谤尼者亦同比丘。十律谤尼但得吉罗。五分僧谤比丘残。谤尼四众吉。尼谤尼残。谤比丘提。第三谤下众者皆得吉罗 不犯中律云。见闻疑三粮说实。实有五种。一真实。二想实。三事实。如杀王还道杀王。四三根不互实。五四戒不互实。若反此五谤他犯残。十诵四重互说成谤。四分亦同。
假根谤戒第九 此戒要假异事上有见根。取彼事见以谤此人。见虽相当事不相当。名为假根。如见言闻等即是无根。前戒中摄。制意犯缘悉同前戒。唯以假根为异。文牒圣制故。曰我等前闻以无法谤欲明今是有限。故作是言。
若比丘以嗔恚故于异分事中取片非波罗夷比丘以无根以无根波罗夷法谤欲坏彼清净行彼于异时若问若不问知是以异分事中取片是比丘自言我嗔恚故作是作是语者僧伽婆尸沙 此满足戒本文有七句。一犯人。二嗔心。三假异分上根。四所谤境界清净。五以无根重谤。六自言。七结罪。广释中初二两句可知。第三句言于异分事中取片者。所言异分者。律说五种异分。一异趣异分。如指羊事为人。二异罪异分。如不犯波罗夷言犯波罗夷。以异分无根法谤僧残。若比丘夷谓犯残。以异分无根夷谤残。不犯残彼见提乃至吉。以异分事无根夷法谤残。若犯残彼言犯夷。以异分无根夷法谤残。若犯残彼谓犯提乃至吉。以异分事无根夷法谤残。乃至第三异人异分。不清净人相似名同姓同想同。以此人事谤彼。以异分无根夷法谤。第四异时异分。若见在家时犯四重。便言我言比丘犯初篇。以异分无根四事法谤。第五异声异分。若闻自称犯四事取自向声。以异分无根四事谤。第四句言非波罗夷比丘者。见彼清净。第五句无根夷法谤者。不见闻疑彼犯四重诬他犯重。言欲坏彼清净行者。彰其谤意。谓言众僧灭殡。此人我得安乐。第六句若于异时至作是语已来。发觉或因检问或不因检问。自言由前得恶房恶食怀嗔恨故便谤彼耳。第七句若比丘下结犯相。经重如前戒破僧违谏戒第十 一制意。和众法同义无乖诤。理应详遵。犹如水乳。今反倚傍圣教说相似语。或乱群情坏僧断法。坠陷无辜为恶兹甚。是故圣制 二释名。邪法改真分众异执称为破僧。固执不舍名曰违谏戒 三具缘。通缘如上。别缘有五。一立邪宝。谓是谏所为事故。二行作于时若不行作即无设谏。如法简非法设谏简不设谏故。四固执己心不肯从劝己若从谏不成重故。五三羯磨竟以若未竟但结轻罪。故须言竟 四阙缘。若阙初缘亦是阙于第二不行邪化即破僧心息便阙下四。单有立邪三宝方便小吉。若阙第三若不设谏即无违谏容违屏谏。犯于小罪复得前二缘破方便罪。若僧谏不成知不成者亦无违谏。正有破僧方便究竟之罪。若作如法之心拒得兰罪。阙第四缘若未白前舍无违谏罪。有违屏谏。若白竟舍一兰。乃至第三未竟舍四兰。阙第五缘类前可知。已下正明戒本。此戒因提婆达多破僧故制此戒。
若比丘欲坏和合僧坚持不舍。彼比丘应谏是比丘。大德莫坏和合僧。莫方便坏和合僧。莫受坏僧法。坚持不舍。大德应与僧和合。与僧和合欢喜不诤。同一师学如水乳合于佛法中有增益安乐住。是比丘如是谏时坚不舍彼比丘应三谏舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者僧伽婆尸沙 此满足戒本文有五句。初略明。后广释。言略者。一明谏所为事。二彼比丘下诸善比丘屏受谏劝。三是比丘下固执己心不肯从。四彼比丘下众僧谏劝之令舍。五不舍者下结成违谏。初句文二。若比丘者。出犯人即是所谏之者。二欲坏已下正明破僧谏所为事。欲坏者牒前始心方便。方便已下牒前立邪三宝。邪三宝者。是五邪法。坚持不舍者。牒前行化。谓以五法行化。于时诱诸新学。屏谏文二。初举上呵谏中初三句劝舍。故曰彼比丘应谏乃至莫方便等。二大德应与已下。举上呵中二四劝同水乳等。然诸大德行虽有别所禀师同学法二。理应和合而无异相。犹如水乳和合僧得。故曰同一师学。如水乳合亦可水与水合。乳与乳合。故曰如水乳合。第三句是比丘者。谓诸善比丘。如是谏时者。谓牒前诸善比丘屏谏之时。坚持不舍者。谓调达比丘执心拒劝。第四句三谏舍者。善闻则顺从止不破僧。一无违谏僧残。二无破僧兰罪。离斯二过故曰舍者善 问。其实白四师言应三谏。乃至三谏舍者善 答。谓取白及二羯磨故曰三除。第四谏所以尔者。一犯不犯位。分前三未犯残。说第三竟犯残。二轻重别。前三犯兰。第三得残。故言三谏舍者善。以未犯残故。据其道理实是白四。又尼律文言。犯三法应舍者。谓过三法不舍者入重位故。第五句罪自下广解戒本五句之文。所言若比丘者。义如上释。言欲坏者。以十八法欲坏和合僧。所言和合者。同一羯磨同一说戒。所言僧者。四比丘若五若十乃至无数。言方便欲坏和合僧法坚持不舍。谓住十八法而破僧也。今辨十八法。一法非法。律非律。犯不犯。若轻若重。有残无残。粗恶非粗恶常所行非常所行。制非制。说非说。法非法者。八正真道能轨生正解。是泥洹之近因名法。调达说为非法。五邪不能轨生真解。是非法说以为法。律非律者。互说亦尔。犯不犯者。夫言发抓佛制剪剃。而今调达谓发抓有命。若不剪剃说为不犯。如心念作恶理。虽有违凡夫未制名为不犯。调达说犯。轻者遮过。调达见坏树叶堕长寿龙中。便言杀一切草木。其罪最重。初篇业重。一形永障以见须提。初作得重罪。即言一切盗淫悉皆是轻有残者。犯下四篇。非是永障。是其残说为无。残无残者为犯初篇。永丧道牙字曰无残说为有残。母云。粗恶者初二篇方便身口无惭愧心犯浊重偷兰。名为粗恶说为非粗恶。提罪已下余兰等皆非粗恶说为粗恶。常所行者。八正五法互说制者。谓五篇禁戒金口吐宣。名之为制说为非制。非制者。即五法非佛金口名为非制。说以为制。说者四禁是重。余篇是轻。此是正教名为说以为非说。重轻到说此非佛教名为非说。而说以为说。第二屏谏。初比丘屏谏劝不破僧。次劝和合益。故律云。应彼言。可舍此事。若用语者。若不用语。复令余比丘乃至王大臣。用语者应来谏是名屏谏。第三句若不用语者。此拒屏谏 问。屏谏竟得何罪 答。此但吉罗。以无众法故。又所谏人破事未成。违谏未满要待事成览吉。成提。第四句众谏如前文。第五若不舍者下结罪。于中轻重有二。一自作违谏轻重。二教人轻重。自违谏中复二。初未作谏前但有逆方便吉罗。第二作谏时三羯磨竟犯残。若白二羯磨竟舍犯三兰。白一竟舍二兰。白竟舍一兰 问。第三竟时得残者。为揽因成果不 答。如五分藉前方便业思势分相资。令后心之业次第增著。得僧残时犹有兰吉。别须忏悔以其业思轻重不同感果有异。故不相成。四分律明但使作恶步步有罪。如生福文证步步有福。多论如欲盗杀步步偷兰。今所言二羯磨竟三偷兰。明因中有罪。然得果之时揽因成果。故律云。白未竟有其吉罗。作白竟直结偷兰。不言别有吉罗可忏。乃至三羯磨竟成残时。不言别有三兰须忏。故知因中虽有罪。以以因成果。第二教人文三。一比丘教。二尼教。三下众教。不犯中律云。初语时舍通开三种。谓不犯吉罗兰残等三罪文。若破恶友恶知识。及二人三人欲作非法羯磨。或为僧塔和上阇利知亲友等作损减作无住处。若破是人者不犯。
助破违谏戒第十一 制意。同前众僧作法。谏调达时。四伴影响助成破僧。僧寻设谏拒而不受。故曰助破违谏戒 别缘有六。一调达作破僧事。二如法设谏。三遮僧设谏助成破僧。四僧众如法谏此影助。五拒而不从。六羯磨竟即犯 四阙缘。比说可知。已下正明戒本。此戒因提婆达故执五法。众僧谏时伴偿比丘助破谏僧。佛因制戒。
若比丘有余伴傥。若一二三乃至无数。彼比丘
语是大德。莫谏此比丘。此比丘是法语比丘律语比丘。此比丘所说我等喜乐。此比丘所说我等忍可。彼比丘言。大德莫作是说。言此比丘是法语比丘。律语比丘。此比丘所说我等喜乐。此比丘所说我等忍可。然此比丘非法语比丘。非律语比丘。大德莫坏和合僧。汝等当乐欲坏和合僧大德与僧和合欢喜不诤。同一师学如水乳合。于佛法中有增益安乐住。是比丘如是谏时。坚持不舍。彼比丘应三谏舍是事故。乃至三谏舍者善。不舍者僧伽婆尸沙 此满足戒本五句成就。一谏所违事。二彼比丘下屏谏方法。三是比丘下拒谏。四僧众设谏。五不舍者结罪。初谏所为事文三。一总明其助破僧者。二伴傥之数。三正明助破文两。一劝僧莫谏调达。二此比丘下释劝意所以。我今劝僧莫谏者。以人如法。是故初二句人。如此提婆达发言有轨。故称法语复能灭恶生善。故曰律语。次二句法。是故然令我等庆遇所闻。故曰喜乐。称合道理安心从顺。是故忍可。二屏谏文四。一领前谏辞遮其影助。二然此已下人法但非显影助非理。大德莫欲已下是非相对劝舍乐正。是谏辞所谏舍助顺劝崇乳。四大德劝和有益。释其劝意。第三句是比丘者。谓诸善比丘。如是谏时者。谏牒前诸善比丘。屏谏之时坚持不舍者。谓助破比丘执心拒劝。第四句三谏者舍善。闻即顺从止不助破僧。一无违谏僧残。二无助破僧兰杂。斯二过故曰舍者善。第五句结罪可知此广释初句三。一人若比丘时破僧人。二伴傥之数四人。若过有二从顺。一法顺从。二衣食顺从。无共兴谋名为伴傥。要四人已上。始成邪僧。若佐成群侣名助伴傥。此二伴傥皆须设谏。余义如上所明。比类可知。
谤僧违谏戒第十二 一制意。众僧自理谏彼是非理分固执拒劝。三谏不舍故结罪 二释名。倚傍六人同作四人。不治迹涉爱憎故名曰谤。固执不舍名曰违谏。故曰也 三具缘。通缘如上。别缘有七。一作污家恶行。二心无改悔。三作法治殡。四非理谤僧。五如法设谏。六拒面不从。七三羯磨便犯 四阙缘。若阙初缘全无轻重。直有污家等罪。阙三阙四同于阙二阙五。谓作七非容得七位阑。然当位中阙缘或一二三兰。诸谏阙如法谏缘。准此阙六七同五。已下正明戒本。此戒因阿湿婆等于羁连聚落起过故佛制戒。
若比丘依聚落若城邑住。污他家行恶行污他家亦见亦闻行恶行亦见亦闻。诸比丘当语是比丘言。大德污他家行恶行污他家亦见亦闻。大德汝污他家行恶行今可远此聚落去不须住此是比丘语彼比丘作是语。大德诸比丘有爱有恚有怖有痴有如是同罪比丘有驱者。诸比丘报大德莫作是语。有爱有恚有怖有痴有如是同罪比丘有驱者有不驱者。而诸比丘不爱不恚不怖不痴。大德污他家行恶行污他家亦见亦闻行恶行亦见亦闻之比丘如是谏时坚持不舍。彼比丘应再三谏舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者僧伽婆尸沙 此满足文有五句。一非理傍僧谏所为事。二从诸比丘下自理屏谏。三是比丘下拒屏谏。四彼比丘下僧谏。五若不舍下结违谏罪。初文有四一犯人。二依聚若下正明起过自他俱坏。三诸比丘下牒过驱傧。四是比丘下非理傍僧。傍僧辞者。谓不治违路者名有爱。惧于走者名有怖。谓僧嗔我二人名有恚。此三皆非解心所为。不达治罚之方名有痴。如是同罪下显已谤意。二屏谏文三。一谏莫谤僧故曰莫作是语等。二而诸比丘下得僧自雪已心。故曰而诸比丘不爱等路。忏已无罪可治名不爱。走人不现复不得治名不怖。汝等二人进不忏悔退不巡走。身过俱现。理合治罚名不恚。善达治傧故名不痴。三大德已下推过属彼故曰大德污他家等。三是比丘者为诸善比丘。如是谏时者。谓牒前诸善比丘。屏谏之时坚持不舍者。谓能谤比丘执心拒劝。四三谏舍者善。闻则从顺止不谤僧。离斯重过故曰舍者善。五结罪。自下广释文义。言若比丘者。义如释。言聚落者。村有四种。如上。若城邑者。属王处也。言污他家者。有男有女。名之曰家。污家有四。一总举四数。二别释。三总结。言总举者。污家有四。一依家污家。一家得物又与一家。所得物处闻之不喜。所与物处思当报恩。即作是言。有与我者。我当报之。若不与我。我何故与。二者依利养污家。如法得利。及钵中余或与一居士。得者生念。当报其恩。若不与我。我何故与。三者依亲友污家。若比丘依王大臣或为一居士。或不为一居士。便生念言。其为我者我当供养。不为我者我不供养。四者依僧伽蓝污家。若比丘取僧华果与一居士。不与一居士。彼有德者思当供养。若不与者我不供养。以此四事故污家名污他家。言行恶行者。彼比丘作如是等非法行也。自种花树。自溉灌。自摘花。自作鬘。以线贯系。自持与人。若复教人作如上事。村有妇女。同床坐起。同器饮食。言语戏笑。或自歌舞倡伎。或他作己唱和。或作俳说。或繟鼓簧吹呗作众鸟鸣。或走或扬跛行。或啸或自作弄身。或受戏笑是。是名行恶行。言污他家行恶行亦见亦闻者。律云。时有比丘。彼村止宿。著衣持钵入村乞食。法服齐整行去庠序。低目而行。既不顾视亦不言笑。不相周接善言问讯。我等不应与其饮食。不如阿湿婆等与人周接及上所言。应与供养。时彼乞食困乃得之。往至佛所具白佛言。令比丘往村驱出此前是依聚落起过。自他俱损。已下明牒过驱傧文。从诸比丘当语至不须住此已来是驱傧文。已下非理谤僧辞。从是比丘语彼有驱不驱者。其谤僧意。倚傍六人同作。只云。三闻达多摩醯沙达多走至王道聚落。迦留陀夷阐陀逆路忏悔。此四不治迹涉。爱憎故起谤。谓不治逆路者名有爱。惧于走者名有怖。谓僧嗔我二人名有畏。此三皆非解心所为。不达治罚之方名有痴。显已谤意故曰有驱者有不驱者。自下明屏谏文。所言大德莫作是语者。谏莫谤僧故曰莫作是语乃至有驱者有不驱者。已下僧自雪己心。故曰诸比丘不爱不恚不怖不痴。逆路忏已无罪可名治曰不爱。走人不现复不得治名曰不怖。汝等二人进不忏悔退不逃走。身过俱理合治罚名不恚。善达治傧故名不痴。已下推过属彼。故曰不德污他家行乃至亦见闻是。已下明谤人拒谏不从。故文云。是比丘如是谏时坚持不舍。下明僧谏。文云。彼比丘应三谏舍此事故乃至三谏舍者善。应初谏言欲作白僧法当舍。若舍唯得吉。若不舍作白已即得偷兰。复应谏言。大德作白已。余有三羯磨在可舍。此事莫为僧呵便犯重罪。乃至初羯磨第二第三已来。应如是谏。故文言舍者善。随舍罪轻故曰善。已下明拒劝不舍而结僧残罪。故文云。若不舍者僧伽婆尸沙。已下明不犯。律云。若得衣食与父母病人。与小儿与妊人。与牢狱系人。与寺中客作不名污家。若种树花果。乃至教人贯花为三宝故不名恶行。若度河沟渠坑跳踯者不犯。若同伴在后还顾不见。而啸唤者不犯。若为父母若为病人。若为信心檀越。乃至三宝事持书往反。皆不犯。
恶性拒僧违谏戒第十三 一制意。人非性知义无独善。要赖善友互相匠导。方能离过修善。有出道之益。而今阐陀迷心造非。不自见过。他如法谏理宜顺从。方复倚傍胜人尊处。其已人师敬友欲匡众非分。自处情过深厚。是故圣制 二解名。可知 三别缘有六。一自身不能离恶。将欲作罪。二诸善比丘如法劝谏。三不受劝导。恃己陵物。望人师敬。四如法设谏。五拒而不舍。六三羯磨竟 四阙缘。比类可知。此戒因阐陀比丘恶性拒谏故起过。佛便制戒。
若比丘恶性不受人语。于戒法中诸比丘如法谏已。自身不受谏语。言诸大德莫向我说若好若恶。我亦不向诸大德说若好若恶。诸大德且止莫谏我。彼比丘谏是比丘言。大德莫自身不受谏语。大德自身当受谏语。大德如法谏诸比丘。诸比丘亦当如法谏大德。如是佛弟子众得增益展转相谏。展转相教。展转忏悔。是比丘如是谏时坚持不舍彼比丘应三谏舍是事故。乃至三谏舍者善。不舍者僧伽婆尸沙 此满足戒本文有五句。一初至莫谏我来明谏所为事。二彼比丘屏谏劝相受语。三是比丘下拒谏。四彼比丘不僧谏。五不舍下结违谏罪。初谏所为事文三。一出能拒人恶性不受人语。二于戒律中下诸善比丘如法呵谏。三自身已下受训遵。望入师敬。文四。一不受劝导。二言诸大德下汝莫语我。三我亦不语汝。四大德下出不受道理。谓恃己陵物。又引契经。但自观身行等故言且止也。屏谏文二。一先谏前人互相受语。二如是已下显谏利益相。受语故。道相日进故。称增益。为灭谏令不作故称相谏。未修诸善方便令生。已与诸善修翼增广故曰相教。已报恶业方便除遗故曰忏悔。各彼此互为感称展转。谏言。大德前止作二持所以成者。良由善知识等互相匠导。如何大德不相受语。问经佛说。但自观身行。谛观善不善。云何此中展转相教等多云佛随时制教。言乖趣合不相违。皆若见前人心有爱憎发。言有损。故云但自观身。若见前人内有慈心发言有益。故言展转相教。又见前人少闻无智出言无补。故言但自观身行。若多闻有智言成有益。故云展转相教。下三句可知。已下广释文句。言若比丘者。义如上。言恶性不受人语者。不忍不受人教悔。所言于戒法中者。以戒律如法授有七犯聚。波罗夷乃至恶说。诸比丘如法谏者。如法如律如佛所教。言自身不受谏且止莫谏我已来。是谏所为事。下四句准前可知 不犯中律云。初谏便舍。若非法呵谏。非法非律非佛所教者。若为无智人呵谏。时语彼言。汝和上阿阇梨所行亦尔。汝可更学问诵经。若其事实尔。若错说者。一切不犯。
诸大德我已说十三僧伽婆尸沙法九初犯四乃至三谏 此结前十三戒。就中有二。初九。后四。谏不谏别故。云初作犯四至三谏。今释谏不谏意。若语屏谏一切皆须。故云展转相谏。不受谏中心虚结提。心实第五乃至此中违谏之事亦须说谏。故文中言莫为僧所呵更犯重罪。故知谏语通于一切。言僧谏者。具四义者有。不具者无。言四义者。一者性恶。二是显露。三谓恼僧。四者倚傍。上之三义可知。言倚傍者。前之九戒条然。是非更无两滥。倚傍圣教是非既分。过显易识。何须设谏。开示其人。此四戒等皆有倚傍。言说相似滥理行二教。是非交杂真伪难分。须僧设谏开示是非。晓悟其坏。异彼改迷。弃恶就善。舍邪从正。故须设谏。如初二谏戒倚傍。如来四依之教。唱说相似。执乞食等名同。故曰倚傍污家。傍僧者执六人同作。而殡不殡滥。第四戒倚傍释种轻陵诸比丘倚傍之义。此应广说为如斯义。须僧设谏阙者无谏。今问有无。不问九残。所以不谏。盖问生罪之缘。所以僧残罪齐。下四因谏而生前九。作便即结此。谓一切事中具四义者。须谏违而结残。余无倚傍等不假僧谏。但以事实直作即犯。虽可谏不谏异残位同。故是以共篇。
若比丘犯一一法知而覆藏应强与波利婆沙行彼利婆沙竟增上兴六夜摩那埵行摩那埵已应与出罪应二十僧中出是比丘罪若少一人不满二十众出是比丘罪是比丘罪不得除诸比丘亦可呵此是时 此明忏僧残法。略有其三。初治覆藏情过。谓波利婆沙此方云别住。母云。若犯此罪。随覆藏曰行别住法别住。下房不得与僧同处共宿。虽入僧中不得谈论亦不得问答。故言别住。设心不欲行强逼令行。故文言。若比丘犯一一法知而覆藏应强与波利婆沙。第二明治罪法。故文云。行波利婆沙竟增与六夜摩那埵。那埵者此云悦众。由行别住如法令僧欢喜。故言悦众亦云意喜前。虽自意欢喜亦生惭愧。亦使众僧欢喜□前喜。故与其少日因少日。故始得喜名众僧欢喜。此人因此改悔更不起恼成清净人。第三与出罪法故文言摩那埵已余有出罪。犹有胜因改心忏悔。大德随喜即为出罪令彼清净。就出罪重文分为二。一者如法。此罪是重。要假二十清众方能拔济彼人。故文言。若少一人不满二十出是比丘罪。是比丘罪不得除。众既不满出罪不成。劳而无功。二不如法故。故文云。诸比丘亦可呵。为出罪。阙缘法事不成故得结罪。所言如此。是时者。应顺佛教名此是时。
今问诸大德是中清净不(三说)诸大德是中清净默然故是事如是持 谓于此篇得清净不。由众默然知清净故。若实有罪三问不答。共一法故但得一罪。若实无罪为默然。故众法成就。
诸大德是二不定法半月半月说戒经中来 此初标说仪。或欲令摄耳听故若也。通论有防非义。故齐称为戒。令此二法有四种。无揩准。自曰不定。言四法者。一犯不定。谓或犯夷犯残。或犯提并犯三。或复犯二。多少差殊故。二举不定。犯既不定可信。称事而举故亦不定。三自言不定。举既多少自言列罪。宁容一准式。可自言不犯。四治罪不定。若自言夷灭殡治之。若自言犯残别住治之等。乃至若不自言引罪。罪处所治故曰治罪不定。此不定犯。谓于屏处露雨处起。故言二不定法。又十律言。云何名不定。可信女人不知。犯不犯不。何处起不。不知犯名字。但言我见女人。是处来去坐立。亦见比丘来去坐立。不见作淫夺人命触女杀草过中食饮酒。如是前事不决定故名不定 问。可信举罪通许二三五七。何故置在残下提上者 答。一释上收于戒。下摄威仪故也。又释为欲深妨不犯夷残故。屏露独坐能犯夷残。如像即是为护二戒故。置于此非是欲摄提等下亦摄提 问。此二尼无者何 答。为有伴故。设令无伴希如不数。又可女人软弱言不宣心。岂可与丈夫对事。故无者示。
屏处不定之戒 一制意。多论一为止诽谤故。二为除斗诤故。三为增上佛法故。出家之理宜迹绝尘染。为人天所宗。以道化物。而与女人屏说非法。上违旨下失天宗敬之心。四为断障道恶法次第故 二释名。可信至僧未定分别。僧亦未得定结其罪。故曰不定 三具缘。别缘有五。一屏处。二人女。三无第三人。四于四威仪说非法语。不见觅实事。五可信告僧事未决审。具此五者入不定治检 四阙缘。比说可知。
若比丘共女人独在屏处覆处障处可作淫处坐说非法语有住信优婆种于三法中以一一法说若波罗夷若僧伽婆尸沙若波逸提是坐比丘自言我犯是罪于三法中应一一法治若波罗夷若僧伽婆尸沙若波逸提如住信优婆种所说应如法治是比丘是名不定法 此戒文有四句。一至非说犯不定。二有住信下举不定。三是比丘下自言不定。四而住信下治罪不定。次下广释文句。初文六句。一一除释。若比丘者。义如上。言女人者。有智未命终也。只云若母女姊妹亲疏老少在家出家者是。所言独者。一比丘一女人。言屏处者。屏有二种。一者见屏。若尘若雾。若黑若闇。中不相见也。二闻屏。处者乃至常语。不闻声处。言覆处者。上有物作盖也。遮障令人不见。言障处者。若树若墙。若篱若衣。及余物障也。言可作淫处者。得容行淫处也。说非法语者。说淫欲法。上六句明犯罪不定。从住信优婆种已下。解第二举罪不定。犯既不定。可信随罪而举。举亦不定。故言若夷若残若提。此中且就粗相。似三罪为言。理通五犯。言信者。谓得四不坏信终不为身。而作妄语等十恶之罪。是坐比丘已下。解第三自言不定。犯既不定。自言亦无揩准。随引轻重如比丘所说治。故文云。我犯是罪已下。解第四治罪不定。治罪有二。一者举已引罪。二者举已不引罪。引罪者。如比丘所说治。不引罪者。如可信语也。治之此即引罪也。当如比丘所说治之。自言犯夷。宜从灭殡。若言犯残。别住治之。若言犯提。令对手悔随引而治。若不引罪。文云。如住信优婆种所说应如法治。故律云。说自言作者。应如比丘所说治不自言作者。应如住信语治之。今此不自言作。故如优婆种所说治也。不同十诵。比丘言我有是罪。而不往随比丘语治。若言往不犯是罪。亦如比丘治。若言不往无罪。随可信治。五分。若于三事一一法治中诸上座应问。是比丘汝往彼家不。若云往未应治。复应软语与独坐。不粗语不行淫不。若言不上坐下坐。应切问。汝实语莫妄语。如优婆夷说不。若言如优婆夷说。然后乃可随治。若言不如比丘治。所以不似可信语者。善见论云。见闻或不审故所言是名不定法者结也 此虽是戒而无有罪。但于屏处与女说非法语招世讥谤。可信白佛故。曰此可信举戒。
露处不定戒 缘制意释名具缘阙缘四义同前。但屏露为异。余义皆同。已下明戒本。
若比丘共女人在露现处不可作淫坐作粗恶语有住信优婆种于二法中以一一法说若僧伽婆尸沙若波逸提是坐比丘自言我犯是事于二法中应一一治若僧伽婆尸沙若波逸提如住信优婆种所说应如法治是比丘是名不定法 此戒句同前亦四。一至粗语犯不定。二有住信下举不定。二是比丘下自言不定。四如住信下治罪不定。但罪二三不同。余义皆等前戒。故不重释。已下广辩文句。初文亦六。一一牒释。若比丘者同前。女人者亦尔。露现处者。谓无墙壁障也。不可作淫处者。不容行淫处也。作粗恶语者。说淫欲不净行。赞叹二道好恶。此上六句此是犯不定。已下诸句文义同上。
诸大德我已说二不定法今问诸大德是中清净不(三说)诸大德是中清净默然故是事如是持 此文准前解释。
诸大德是三十尼萨耆波逸提法半月半月说戒经中来 今明第三篇。三十九十虽同一篇。然舍不舍异故。戒本中分为二门。所以先明三十后说九十者。良以三十于此财物取济失方广生罪累。若欲洗心忏悔。要须对僧舍取物。及舍相续贪心事。既舍罪方除灭作法不易。欲使僧尼先识于难。次及于易故列在初九十事中。虽有因财生罪皆不须舍但断犯心即得忏悔。作法易故留在后说。言尼萨耆者。此方名舍。舍有三种。一舍财物二舍畜心。三舍于罪。言波逸提者。此名堕。堕在烧煮覆障。故曰舍堕。今就三十总别两释。先总。后别。就总略辩八门。一对九十舍不舍异。凡三十舍咸具三义。一者属己之财。二者财体见在受用有罪。三者舍已归主受用愆。具此三义制令入舍。九十中二十五戒亦因财事不入舍者。三义中阙不得入舍。一由食生罪。有十四戒。未食无罪可舍。食方生罪。复无可舍。阙第二义故属九十。如赞展别足劝非残受美乐酒虫水等。是二食中过三外财净施。此二阙于初义体属他物故不入舍。三十戒阙于第三故不入舍。如脱脚著覆无其舍法。白色三衣舍已犹白不得著。如床须截牙角打破贮床挽脚故不入舍。第二自作教他 若论自作虽犯二十七除二浣与[糸*妾]与[糸*妾]但吉。二浣无犯。以佛不制故。今言一人昼犯三十者。通自作使人故尔。第三身口分别。此三十中担用二局身。余通身口。第四性遮分别。回僧之物性恶气分。余悉是遮。第五重不重犯者。有四戒。谓担用二浣。此物现在容可更求故得重犯。如使尼二浣染等雨衣。数用担毛数过。以其过不异前浣衣擘毛等浣上犯染打。打亦尔。故言使浣染打三尼萨耆。自余诸戒咸不得重。第六舍忏方法。绵褥独舍。余悉对人中道俗。二宝对俗。余戒对道。道中通局乞钵局僧余多少。第七持犯有八。戒通持犯。五过二离减六年等。自余诸戒唯正持作犯。第八任运有十四戒。五过除乐。此四戒曰满任运即犯。受宝夺衣二浣乞缕此戒。但使事成三性之中任运亦犯。余无任运。已下别释。
畜长衣过限戒一 一制意。多论一因开畜长贪。于俗利坏道德之财。二比丘积贮与俗无别失敬之心。三违佛四依之教。即非节俭知足之行。故使不加净法制与舍堕 二释名。贮用属己名畜。限分之余称长。越于期限故日过十日。能所通举故曰畜长衣过十日戒 三具缘通缘如上。别缘有六。一已长衣。谓三衣之外财。其三衣三世诸佛应法之服。体无长过故尔。虽是已长若妄此财亦复无罪 是故第二知属己物。物虽属己若不应量畜过无罪。是故第三应量之财。财虽应量说净无罪。故须第四不说净。若有一因及起四想。被举留难因缘亦是不犯。故须第五无因缘。多论初日得衣即被三殡来。乃至命尽不犯。虽无因缘畜未过限亦不得罪。故须第六十一日明相出犯 四阙比说可知。已下正明戒本。初略制。二牒制随开。后广制。言略者。不听畜长。六群多积长衣。因此起过。佛便制戒。言牒制者。因阿难得一长衣。欲奉迦叶佛。随开限十日。言广制者。
若比丘衣已竟加絺那衣已出畜长衣经十日不净施得畜若过十日尼萨耆波逸提 此满足戒文有五句。一犯人。二犯时。三所畜财体。四开限。五结犯。此五句文初略辩。后广释。言略辩者。若比丘是犯人。衣已竟迦絺那衣已出是犯时。三畜长衣是所畜财体。四得畜十日即是开限。五若过已下违教得罪。是结犯句。次下广释言。若比丘者。义如上辩。衣已竟者。见云。三衣具足竟明其未具无长故。又言。谓迦提月竟未竟不犯。所言迦絺那衣已出者。已出者舍也。舍方犯。故律云。谓出功德衣外时也。第三句畜长衣。谓所畜长衣及财。三衣之外皆名为长。于中有二。一辩衣体。二明尺量分齐。言衣体者。律云。有十种衣。皆以麻丝毛绵为衣体。言长衣量者。律云。长如来八指广四指。是名长。只律长二肘广一肘。见论长二搩手广一搩手。四分律尺六八寸是名长。第四句言不净施得畜十日者。是开限。律云。佛因阿难开畜十日。第五结罪句者。是尼萨耆波逸提。犯有二种。一者过犯。二者染犯。故律云。一日得衣畜。如是二日乃至十日。或日日得。或中间有得。不得至十日明相出已。于十日内随所得衣一切犯长。初日衣是过犯。过十日故。下九日衣随得者。是染犯。未过十日。犹初日衣犯长故染。十日内九所得衣者。亦合犯长。此尼萨耆位有其四。一须舍财。二须忏悔罪。三须还财。四不还结罪如律广说。不犯中。若净施。若与人。若失若坏。若作非衣。若作亲厚意妄不说净。若四想生不说净。若受寄衣人命终。若远出述道等不说净。皆不犯。
离衣宿戒第二 一制意。三衣者乃是三世诸佛应法之服。资身长道最为要用。理宜随身。如鸟二翼。而无暂离。今留衣在此身。居异处寒暑率起急须难得。又阙守护容成失。脱废资身用事恼不轻。是故圣制 二释名。人于异处名离。迳夜日宿久即事慢促则起恼。限其一日过则便犯。故曰离宿戒 三具缘。通缘知上。别缘有六。一是三衣。二加受持法。三人衣异界。四不舍念。五无因缘。六明相出即犯 四阙。比说可知。已下正明此戒。文亦有三。初因六群留衣异处自往人间。因此起过。佛便略制。不听离衣。次因有病比丘。衣重不能持行。佛听作法开离无过。后乃广制。
若比丘衣已竟迦絺那衣已出三衣中离一一衣异处宿除僧羯磨尼萨耆波逸提 此满足戒文句有六。一若比丘者。人分齐。二衣已竟等。犯时分齐。三衣中者。所离衣分齐。四离一一衣下。人衣互在分齐。五除十下。开法分齐。六尼萨耆下。结罪分齐。次下广辩文句。言若比丘者。义如上释。第二句言衣已竟等者。除不犯。泛五。谓一夜六夜一日九日。此五重中六夜难明。余之四重合开此戒。但一夜者。唯制非开。一月等三事开通制。第三句三衣言中者。明所离衣。初辩畜三衣意。一释三衣不如义。多论云。现未曾有法故听畜三衣。智论云。佛圣弟子在于中道故畜三衣。多论云。一衣不能除寒。三衣能除障寒。一衣不能除惭愧。三衣能除惭愧。一衣不中入聚落。三衣足故堪入聚落。一衣不能生善。三衣能发前人欢喜之心。一衣威仪不具。三衣能令威仪清净。以此义故听畜三衣。次明三衣如不如。一者体如。二者作如。三者量如。四者色如要具四法方可成受。有离宿过。言体如者。麻毛丝绵是正衣体。余并不堪。言作如者于中有四。一须如法割截。二须条数如法。三重数多少。四剌作如法。具足四种名作如。言量如者。长五肘广三肘。若增减不成受持。言色如法者谓青黄木兰。余色之衣不堪受持。除粪扫衣。第四句言离一一衣异处宿者。明互离失义。初明离之法。人衣异界曰离。经夜日宿。此中离者谓离受持衣。若离余衣但得小罪。
问。三衣六物同是资身。所以离三衣失而犯提离。余衣等轻 答。三衣正制受通三品。今若离者违制罪重。而失受法。余衣物等开。于中下为资道不足。今若离者对开为违。唯得吉罗。而不受。此辩失衣分齐。三护衣之界有其二种。一者自然。二者作法界。自然之界多少不定。诸部通说总有十五。一者僧伽蓝界。蓝有四种。二者村界。亦有四种。谓周匝垣墙栅篱篱墙不周四周有屋等。三树界。若树叶相连。齐与人手足荫覆跏趺坐。十诵取日正中时荫影覆处。水不及处。是衣界。四场界。律云。治五谷处也。谓村外空静处。五车界。六船界。并俱在陆地律云。若车船回转处。此但明住车。十诵行车者。前车向中车杖所及处。中车向前后车杖所及处。后车向中车杖所及处。若不及者是名异界。七舍界。谓村外只云。若楼阁梯橙道外二十五肘名衣界。八堂界者。律云。多敞露。九库界。积藏诸物。十仓界。储积谷米处。十一阿兰若界。律云。兰若者无界。谓回在空野无别诸界。假以树量大小。八树中间一树间七弓。弓长四肘。通计五十八步。兼其势分七十有余。十二道行界。十诵比丘与师持衣。通中行前后四十九寻内不失。论云。疑广亦得四十九寻为护衣界。十三洲界。善见云。十四肘内不失衣。十四水界。见云。兰若处坐禅。天欲晓患睡脱衣置岸入水池洗浴。明相出犯舍。只云。水中道行界二十肘若船界者入水则异。母云。著衣岸上一脚入水一脚在岸不名异界。十五井界。僧祇道行露地井兰傍宿。置衣在二十五肘内名护衣界。所言作法界者。依僧界结。律云。不失衣者。蓝有一界。失衣者。蓝有若干界。四分他部相成有四种。即染隔情界之碍。上之三碍通界并有。若论界碍彼此不通。故文云。失衣者。僧伽蓝里有若干界。谓上三碍在伽蓝院内。故衣则有多界。不失衣者。僧伽蓝里有一界。谓无上三碍也。言染碍者。律云。蓝内有一女人。来往衣须随身。若女人在中人依彼此即名异界。所言隔碍者。律云。水陆道断与衣不会者是。只云。衣在房内。人在于外。不从籥。又无梯橙。名之为碍。言情碍者。多论王来界内大小行处。近王左右并非衣界。及以作幻作乐人皆名情碍。只云。兄弟分齐之处亦名情碍。所言界碍者。如上所明。若有若干界即须身衣同处。若不尔即名失衣。乃至兰若界亦复如是。准四分律加于势分。诸部并无。言势分者。蓝分者蓝外人搏石所及衣处。是名界分。乃至仓库界亦如是。善见论云。中人掷石不健不羸人尽力掷石至落处。以量有十五步。此但道自然不通。作法必须入界方乃会衣。第五句开离分齐。言除僧羯磨者。律云。时有比丘病患因缘。三衣极重。意欲游行。佛听开。乞羯磨离衣九月。多论四义故开离衣。一有缘众生应受作故。二宜游行令病损故。三求行道所宜故四未降者降之。已降者令发喜故。开中有成不成。一要须衣重病人方成。余三句互有俱无并作法不成。多论假使衣人互不如法。前人妄语得罪。作法得成。以羯磨防离衣宿不防病等故。五分律云。前安居人九月。后安居人八月。四分律云。留僧伽梨。只五二律但留郁多僧。余二不许。十多二文三衣之中俱有离义。离但一衣不得离二。第六句言尼萨耆波逸提者。明结罪分齐。于中有四。一舍所犯之衣。二忏所犯之罪。三却还本衣。四不还结罪义。如律广说。不犯者。于中有五。一作羯磨当受不失不犯。二会故不犯。三不舍故不犯。四四想等失受故不犯。五若水陆诸难故不失而不犯。并洒明相未出之前有此四。故方可不犯。水陆诸难不失受者。心知衣在恒作颂受之意为是不失。故律云。不犯者。僧作羯磨明相未出。若会衣。若作失想。若水陆道断。有此诸难悉皆不犯。
月望衣戒三 一制意。衣为资身随时受用。虽先有衣故烂弊坏。但任受持不堪著用。今得少财为作三衣。以换故者而少不足为持满。故圣开。一月过畜长贪违教妨道故。所以制堕 二释名可知 三别缘有六。一若是新衣现堪受用。余财不开故。衣方开故。第一缘故坏三衣。衣须故坏得财。若足亦受不开故。第二缘得少财不足。若不拟作三衣但犯。初戒不开。一月明须第三。为作三衣替故者。四不说净作三衣。五无因缘。六过限便犯 阙缘比说。此戒因但三衣比丘开一月为限。若畜长衣者得即说净。不须此戒。
若比丘衣已竟迦絺那衣已出若比丘得非时衣欲须便受受已疾疾成衣若足者善若不足者得畜一月为满足故若过畜者尼萨耆波逸提 此满足戒本文有六句。一犯人。二除开缘出犯长时节。三若比丘下所得衣类。四受已疾疾下足则不开。五若不足者已不如其不足开齐一月。六若过已下随违结犯。已下别解 言若比丘者。义如上辩。衣已竟迦絺那衣已出者。明出犯长时。若自恣后一月。若五月中是不犯时节。所言得非时衣者。明所得衣类。言非时者。谓过一月五月限时。第四句所言受已疾疾成者。明犯限。若十日中同衣足者。割截说净受持。若不者至十一日。随衣多少并犯舍堕。第五句言若不足者得畜一月为满足故。明第二犯。若同衣不足至十一日。应作衣浣染作净已受持。若恐不竟粗行兼竟受持。后更细剌即免长过。故违者至十二日。随衣多少并犯。乃至二十九日亦如是。若至三十日足已不足。同衣不同衣。即日应割截染持。恐不成者余人相助免有犯过。此戒开限有三。初十日已同常开缘全是未犯。次十日已后至二十九日已来。随何日得足者即应当日作说净三。至三十日若足不足。若同不同。一向不开。第六句言若过畜者尼萨耆波逸提。是随违过犯。犯中有四。一舍所犯之衣。二忏所犯之罪。三却还本衣。四不还结罪。不犯中义如长衣开。
取非尼衣戒第四 一制意。有三种过。一者凡为下敬上仰奉情殷。所有财物思欲舍施。许无违从大僧非亲多不筹量得便受之。令他财物竭尽。二有男女形别。理无脱三。涉财物既交思情。编亲因事起染容坏梵行。临危事捡可惧之甚。迹涉世讥致招诽谤。清白难分。莫能自拔以利诸过。是故圣制 二释名可知 三别缘有五。一是比丘尼除下二众。依只下二众衣不犯。多论下与尼同犯。二非亲里除去亲里不犯。三是应量是五衣。多论依者是应量衣吉。四虚心送与。谓乞得贸易不犯。五领受属己即犯 四阙缘。比说。已下正明戒本。此戒因乞食比丘从莲华尼受贵价僧伽梨衣。故佛便制戒。
若比丘从非亲里比丘尼取衣贸易尼萨耆波逸提 此满足戒本文有五句。一犯人。二非亲里尼。三取衣。四除贸易。五结犯。已下广辩。若比丘者。义如上释。非里者。非父母亲及七世。反上是亲。论云。所言亲里者。父母七世骨血之亲。了论明四种亲。一父亲。二父母亲。三母父亲。四母母亲。此四亲尼边取之非犯。所言取衣者。衣有十种。如上所明多论比丘取一尼衣。多人犯。一比丘多尼边取一衣。许尼多犯。故律中佛责尼言。妇人著上好衣。犹尚不能发前人敬心。何况弊故。随听畜五衣。故知衣本为资身。今以施人即得无衣立罪破戒行。檀事不应法故不取听。若五衣外随意施者得受。若僧得尼施时应检问前人。知彼五衣不具即不得受。五衣具者得受无罪。十律若先请。若别房中住故与。若为说法故与不犯。五分若无心求自布施。知彼有长乃若不犯 问。尼取僧衣但得吉罗者何 答。大僧上尊与尼义。希尼受不数故但犯吉 问。若尔大僧与希能与应轻所以提罪 答。僧与尼衣讥过中制患义深故得提罪。所言除贸易者。律云。二部僧得衣共分。错得余衣。佛开互贸。言贸易者。以贸衣非衣贸衣。乃至一丸药贸衣者是。所言尼萨耆波逸提是第五结罪句。于中有四。一必须舍衣。二应忏悔。三受者却还。四与得罪。不犯者。从亲边取。若贸易得。若为僧为佛图取者不犯。
使尼浣故衣戒五 一制意。上尊使下事顺。而数下惰敬上裁抑是难。多不筹量有无客致恼。废业损处不轻喜生染患。迹涉世讥致招诽谤。清白难分。莫知自拔以利诸过。是故圣制 问。浣染打等所以合制者何 答。一使尼处同。二俱由故衣。三容一衣相由致犯。垢污须浣失色。即染申舒故污 二释名可知 三具缘通缘如上。别缘有六。一是比丘尼。二非亲里。三是故衣。四使浣染打。多论若使书信吉罗。只有四句。自与使受等二互二俱浣等并犯。五无因缘故律中开。若病浣染打。若借他衣浣染打不犯。除此等缘故。六浣染打竟即犯 四阙缘比说。已下正戒本。此戒因迦留陀夷使偷兰难陀比丘尼从安多会衣。故佛制此戒。
若比丘令非亲里比丘尼浣故衣若染若打尼萨耆波逸提 此满足文有五句。一人。二非亲里尼。三所浣故衣。四所浣染打。五结罪。言比丘者。如上。非亲里者。亦如上。言故衣者。下至一经身著。衣者十种衣。若新衣浣者得吉。言若染若打者。是所作业。言尼萨耆波逸提者。是犯罪。若使浣染打尼具作得三提。作二得二提。作一得一提。善见云。令出家妇浣染亦犯。五分令非亲尼浣而亲尼浣。如是互作五句。皆堕。若浣染尼师檀亦犯堕。十诵若犯舍堕。衣与浣犯小罪。若浣竟比丘复言未净还使尼浣。比丘尼萨耆吉罗得二罪。若使尼浣染打。尼不浣不染不打得三吉。余互作不作推此可知 问。使下二众何以得吉 答。非是弟子使希故轻。有非具戒不废正修故轻。若依多论不二同尼犯提 问。新衣何以轻 答。新衣浣希有无缘患故得小罪。不犯者。律云。若宿若谓佛法僧使浣染等无罪从。
非亲里居士乞衣戒六 凡出家人宜应知足。令三衣具备。长道缘脱。方广乞求。增贪恼物。招世讥过。损坏不轻。是故圣制。别缘有六。一三衣具足。二无因缘。三非亲里居士。四为己乞应量衣。五彼与。六领受入手便犯 阙缘比知。已下正明戒本。此戒因跋难陀从居士强索衣故。诸人讥嫌。佛制戒。
若比丘从非亲里居士若居士妇乞衣除余时尼萨耆波逸提余时者若夺衣失衣烧衣漂衣是谓余时 此满足戒文三。初略制。二牒随开。三广制。就广制句有其五。一犯人二非亲里居士。三乞衣。四除开缘 五结犯。余时者已下诵前四句。下辩五句文。若比丘者。义如上辩。非亲里者。非七世亲里。言乞衣。衣有十种。十诵僧祇乞得四肘已上犯 若白乞使人乞作寒暑相。若方便说法得者皆犯 若乞小物施主与衣财者得取无犯。若本有方便心但索小者。或容得大犯舍。言除余时者。开索。律云。若被贼夺衣。裸形当以轻草树叶覆形。应往寺边。若取长衣。若亲友边取。若无者僧中问取可分衣。若无者问取僧衣卧具。若不与者自开库看。若褥敷栴被摘解取裁作衣。出外乞衣。若得已应还浣染缝治安著本处。若不还本处如法治。言尼萨耆波逸提者。是遗制罪。于中亦四。如上所明。言余时者。是失夺等四缘。不犯中。律云。若夺失三衣从非亲里乞。五分开衣坏时得乞通前五缘。又云。或为他乞。他不为己乞。或不求而得。若从亲里乞。若从出家人乞。一切不犯。
过知足受衣戒第七 一制意。出家之人遇四因缘失夺三衣。笃信闻之端贫以施。理应随施而受障已。内有廉节之心。外不恼物。今三衣已足过分更受。内长贪结。外乖施心。殊所不应。是故圣制 别缘有六。一比丘失夺三衣。二非亲里居士。三为失故施。若不为失随时受取无罪 四知为失故施。五过知足取应量衣。六领受入手即犯 阙缘可知。已下正明戒本。此戒因衣比丘檀越送衣比丘不受。为六群故取。佛便制戒。
若比丘失衣夺衣烧衣漂衣若非亲里居士居士妇自恣请多与衣是比丘当知足受衣若过受者尼萨耆波逸提 此满足戒文有六句。一犯人。二遇四因缘。此谓施衣缘。三非亲里居士施衣人。四自恣请下为失衣故施。五是比丘下教知足受。六为遇下过受结犯。前三句文可知。第四所言自恣多与者。若檀越多与衣比丘失一衣。于中有应取有不应取。若失一衣不应取。若失二衣余有一衣重数。若二若三若四应摘作余二衣。若都失取上下衣。余一衣别处取。若檀越多与薄细若不牢。应取作二三四重安缘肩上。应安钩纽。余有残物。语檀越言。此余残裁作何等。若彼言。我不与失衣故与 我曹自与大德耳 若欲受者便应受。所言当知足受衣者。知足有二。一在家人知足。二出家知足。言在家知足者。随白衣所以衣受者。谓诸白衣为失故施本为失三。今还受三。即是知足。然此知足顺出家之轨。故曰出家人知足。此谓失三受三顺三知足故。言若过尼萨耆波逸者。此第六句过受结罪。律云。失一受二。失二受三。失三受四等。并是足而受更受违二知足。故名为过知足。受者即犯舍堕。此衣应舍与僧。若一人若多人不得别众舍。若舍不成舍。舍已应忏罪。然后彼应还衣。若不还衣得罪不犯中。律云。若知足取。若减知足。若衣体细薄不牢。重作故取不犯。
劝赞一居士增衣价第八 一制意。笃信居士标心舍价限已定。理宜随施而受。不亏道法。今反嫌少过一更索长。己贪求坏彼信敬。是故圣制 别缘有六。一非亲居士虚心辨衣价。二情期限定三知施心有限。四嫌少劝增。五彼为增价增缕。六领受便犯。已下正明戒本。因跋难陀起过。佛制此戒。
若比丘居士居士妇为比丘办衣价买如是衣与某甲比丘是比丘先不受自恣请到居士家作如是言善哉居士为买如是衣与我为好故若得衣者尼萨耆波逸提 此满足戒文有四句。一犯人。二施衣限定。三是比丘不嫌少劝增。四若得衣下得而结罪。上二句可知。第三为比丘至与我好故已来。明嫌少劝增义。衣价者。若钱若璎珞等是。居士问比丘。须何等衣。佛听索不如者。今乃居士为辩绢衣。若劝买紬即犯。故十诵云。劝增色亦犯。此戒为施心有限嫌少更求。乃至增一钱十六分之一分。若增缕亦犯。多论励增色量价三舍堕。言得衣尼萨耆波逸提者。是第四结罪句。舍忏还不还义如上辩。不犯中。律云。先受自恣而往求知足。于求中减少作。若从亲里求。若出家人求。或为他求。若求自得不犯。
劝二居士增衣价戒第九 制意犯缘如前无异。唯以二居士合作为别 问。励增一綖即犯。何故乞衣得一条方犯 答。乞本无心及至乞时任彼筹量。恼义是微故一条方犯。辩中施主先有虚心施。限以定不荷其恩。嫌少更索恼物情。深一綖即犯。已下正明戒本。
若比丘二居士居士妇与比丘办价持如是价买如是衣与其甲是比丘先不受居士自恣请到二居士家作如是语善哉居士为我办如是衣价与我共作一衣为好故若得衣者尼萨耆波逸提 此戒句亦有四 一犯人。二施衣服定。三是比丘下嫌少劝增。四若得衣下得而结罪。释句之义如前戒。五分乃至劝夫妇合作一衣亦犯。只中知足者与细言。我是兰若头陀住人索粗者皆犯。己口自述德故 问。所以无劝三居士者何 答。劝二容损。劝三恼微故无 问。若尔劝三居士弃布造紬。岂无损义 答。此乞衣戒摄。今此劝增者要就本体上增方犯。此戒故所已无开通。并如前戒。
过限切索衣价戒第十 一制意。然宝物世情所重。长贪妨道生患处深。非是比丘之所宜畜。今施住信心奉施以为衣价惧犯。畜宝无宜自受。故付俗人令货净物。寻索急切情无容豫。迭相摧促。过恼前人。故作限制三索六默然。今过索恼境结罪 别缘有五。一是施主送宝。二贸衣受用。三付彼净人转货衣物。四过分齐索五得衣便犯已下正明戒本。此戒因跋难陀制。
若比丘若王若大臣若婆罗门若居士居士妇遣使为比丘送衣价。持如是衣价与某甲比丘。彼使至比丘所语比丘言。大德今为汝故送是衣价受取。是比丘语彼使如是言。我不应受此衣价。我若须衣合时清净当受。彼使语比丘言。大德有执事人不须衣比丘应语言有。若僧伽蓝人若优婆塞。此是比丘执事人。常为诸比丘执事。时彼使往执事人所与衣价已。还到比丘所如是言。大德所示某甲执事人我已与衣价。大德知时往彼当得衣。须衣比丘当往执事人所若二反三反为作忆念应言我须衣。若二反三反为作忆念得衣者善。若不得衣四反五反六反在前默然立。若四反五反六反在前默然住得衣者善。若不得衣。过是求得衣者尼萨耆波逸提。若不得衣从所得衣价处若自往若遣使往应言。汝先遣使持衣价与某甲比丘。是比丘竟不得衣。汝还取莫使失此是时 此满足戒文有其二。初过索结犯。二若不得衣已下明不得进不。前文有六。一犯人。二若王已下。正明施主遣使奉宝为作衣价。三是比丘应语已下。恐犯畜宝自不敢受。四彼使语比丘下。正明使臣送宝付俗令货净物。五须衣比丘下。正开三语六默索衣方法。六若不得衣下过索分齐得衣结罪。然此六文位束为三。一犯人。二所犯事。三得衣结罪。犯人文可知。所犯之事文有其四。圣者立法。谓送宝不受付净生已索之法。或就第四付净生文复有其四。一问净。二须衣比丘者。报净人处。三付。四反报比丘。第五索法。见论纯语往索齐六不犯。过六方犯。纯默十二未犯。十三反犯。默语相参。九反未犯。十反方犯。如是类知。五语二默七反未犯。四语四默八反未犯。三语六默九反未犯。二语八默十反未犯。一语十默十一未犯。全默十二未犯。十三始犯。第二不得中文三。一躬往遣使到施主所。二陈已[怡-台 匿]。三还本施主。已下广辩前文。若比丘者。义如上释。若王者。得自在无所属。若大臣者。在左右若婆罗门者。有生婆罗门也若居士者。除王大臣婆罗门诸在家者是。居士妇者。在家妇也。遣使送衣至付比丘已来。是送宝之仪。从是比丘语使至当受已来。不受之法。彼使语比丘有执事人。是问净主之法。须衣比丘至执事已来。是执净主之处。彼使至与衣价已来。是付宝法。还到至当得衣已来。是执比丘法。已下明索衣方法。文略易显 不犯者。若遣使告知。若彼言我今不须即相布施。是比丘以时软语方便索衣。若为作波利加罗故。与以时索。若方便索得者。一切不犯。
杂野蚕绵作卧具戒第十一 所以制者。良以贵物难得损生招讥。长贪妨道。过中之大是以圣制 别缘有五。一是憍奢邪。二乞求。三作卧具。四为己。五作时乞犯。多论憍奢邪者绵名。已下正明戒本。此戒因六群往蚕家索绵居士讥嫌。比丘举过。佛便制戒。
若比丘杂野蚕绵作新卧具尼萨耆波逸提 此满足戒文有三句。一犯人。二所犯事。三所为罪。言若比丘者。义如上释。言杂野蚕绵蚕者。西方无家蚕。用野蚕作绵。成其三衣。外国作衣凡有二种。一细擗布贮如作栴法。二绵作缕织成衣。善见云。乃至杂一毛便犯。憍奢邪者丝中微者。蚕口初出名也。五分云。蚕家施绵受已施僧。不得自入。故知所制意重 野蚕尚犯。何况家蚕。杂绵尚犯。何况纯作。言萨耆波逸提者。是犯名。多论若无蚕家。乞茧自作绵无罪。为卖故是虫者吉。作不应量衣及敷具吉。自作教他成者犯堕。不成吉罗。犯尼萨耆衣应舍斧若斤剉斩。和泥以涂壁等用不得更著。若受用著著著得罪。不犯中。律云。若得已成。若乞成贮衣。若虫坏者一切不犯黑羊毛作卧具戒第十二 所以不听者。此毛贵物。无宜下用虚损施物。作无用之费。经营妨道。复招讥丑。是故须制 通缘如上。别缘有四。一纯黑羊毛。贵好出四大国。贵而难得。二作卧具。三为己。四作成便犯。已下正明戒本。此因六群比丘见诸梨车子。作黑[疊*毛]被讥嫌。比丘举过。佛便制戒。
若比丘以新纯黑羺羊毛作新卧具尼萨耆波逸提 此满足戒文有三句。一犯人。二毛作卧具。三结犯。若比丘者。义如上辩。言纯黑毛者。若生黑若染黑。言尼萨耆波逸提者。是犯名。犯相如前戒。不犯者。律云。若得成。若割载坏。若细薄叠作两重。若小坐具。若作耨。若作帽。作袾作镊热巾。或作里革屣巾。并非披服之物故开无犯。
白毛卧具戒第十三 制意同前。十律此非纯白善。是三毛参作不犯。三毛之中增黑毛一两犯堕。贵故。增白一两犯吉。贱故。增尨不犯。减一两方犯 别缘有五。一三毛相参作。二疑作三衣卧具。三为己。四增好减恶下至一两。五作成便犯。已下正明戒本。此戒因六群作纯白卧具。居士讥嫌。佛制参作故立此戒。
若比丘作新卧具应用二分纯黑羊毛三分白四分尨若比丘不用二分黑三分白四分。尨作新卧具者尼萨耆波逸提 此满足戒本文有三句。一犯人。二故教比丘毛作法。三若比丘下不参结罪。言若比丘义如上辩。言作新卧具者。三衣白黑二毛各有两种。一生白。二染白。言尨毛者是头上毛。耳上毛。脚上毛。若余处粗毛并曰尨毛。言应分作者。若欲作四十钵罗卧具。二十钵罗黑。十钵罗白。十钵罗尨。乃至二十钵罗卧具准上可知。若增若减犯罪轻重如上释。言若比丘不知作者得舍堕罪。就舍堕文有四种。如前所明不犯者。若应量作。若得已成。若割载坏作帽作袾作镊热巾。或作里革履巾一切不犯。
减六年卧具戒第十四 制意者。先有故卧具。未满六年。足得资身。长道便罢不舍故者更复造新。长贪妨道。招世讥过。是故圣制 别缘有六。一有故卧具减六年。二不舍故者与人。三僧不听许。四更作新者五为己。六作成便犯。已下正明戒本。此戒亦因六群比丘常营卧具。故佛制戒。就中有三。一略制。二牒随开。三广制。今明广戒本。
若比丘作新卧具持至六年若减六年不舍故而更作新者除僧羯磨尼萨耆波逸提此 满足戒文有三句。一犯人。二制限六年。三若限已下造新结犯。初句可知。言除僧羯磨者。明开意。律云。有比丘得干痟病。卧具甚重不堪持行。佛听。随僧乞法作新者。僧当白二听作余新。僧祇云。若无老病因缘。六年不满不得更作新卧具。若身不羸臞。颜色不恶。白二听作羯磨。众一一不成言尼萨耆波逸提者。是减限作故犯罪。舍忏如上。不犯者。律云。僧白二听及满六年。若减六年舍更作新。若得已成者。若无若他与作。一切不犯。
不揲尼师坛戒第十五 己有故坐具。障身便罢。令嫌故造新。虚损信施。长贪妨道。是以制揲为令息贪长道。物有受用之益。今更造新。不以故揲。违犯圣教。故制得 别缘有五。一有故尼师坛。二更作新者。三为己。四不以故揲。五作成便犯 问。尼师不揲而复过量得一罪二罪 答。一解二罪。舍时先载去量外。然后忏悔 若尔不揲者揲已忏悔。何须入舍。答。不揲尼师举体有过。今虽更揲犹有本过。故须入舍。量过者量外有过。若载去已过内无过。何须入舍。又复还主无受用义。故要须载。若故物作但有过量。无不揲之愆。已下正明戒本。此戒因六群违制故结。
若比丘作新坐具当取故者纵广一搩手揲新者上以坏色故若作新坐具不取故者纵广一搩手揲新者上用坏色者尼萨耆波逸提 此满足戒本文有三句。一犯人。二制其揲法。三若比丘已下不揲结罪 言若比丘义如下辩。言新坐具者故揲一搩手是制揲法。律云。造新坐具时。若故未坏。未有穿孔。当取浣染治之。牵挽舒裁。取方一搩手揲著新者。若揲边若中央。以坏色故。僧祇律云。若自无故者不得从少闻。犯戒者无闻者住坏房。不治者恶名人断见人。远离二师者不喜听问人。不别魔事人。边取者则反上。多论若无故者一搩手拒亦应用。善见云。故者下至一经坐不须揲。言若作新坐具至波逸提已来为不揲故结犯。就句有四义。一须舍物。二须忏罪。三应还物。四不与得罪。律云。若揲若自无得处不揲。若他为作。若得已成。若纯故者作不犯。
担羊毛过三由旬戒第十六 然出家之人躬担羊毛。顺俗而行迹同。凡辟动越威仪。招讥损道。故制不听。所以复开。三由旬者有持之利。无以存济。复开三过担结罪 别缘有四。一贵羊毛除贱故。律云。头顶足毛不犯。只云。驼猪等毛越。二是己物。三自知。只云。三人共有各持齐九由旬。重担者俱犯。四过三由旬即犯。已下正戒本。此戒因跋难陀起过。便制此戒。
若比丘道路行得羊毛若无人持得自持乃至三由旬若无人持自特过三由旬尼萨耆波逸提 此满足戒本文有三句。一犯。二开三由旬。三持过结犯。初句可知。第二句持三由旬者。著道行。若住处得羊毛。须者应取。无人持自得持至三由旬。若有人者语。我有此物当助我持。若彼持后。于此中间比丘不得助持。若持犯吉。以非全自持过三故。令尼四众持过者吉罗。除羊毛持余衣。若麻等犯吉。若担余物杖头亦吉。言过限持尼萨耆波逸提者。是犯句。犯相如上。不犯者。律云。若持至三由旬若减三由旬有人语持中间不助者。使尼四众齐三由旬。若担毳绳。若担头上毛作帽诸巾。并不犯。
使尼浣擗羊毛戒第十七 制意犯缘同浣衣戒。但此新故俱犯。以损功痴业。中制故尔。已下正明戒本。此戒因六群比丘使尼等擗染羊毛故起过。佛便制戒。
若比丘使非亲里比丘尼浣染擗羊毛者尼萨耆波逸提 此满足戒本句亦有五。一犯人。三非亲尼。三所染毛。四使染擗。五结罪。初二两句可知。言浣染擗羊毛者。擗者下至以水一渍。染者下至一入染汁。辟者下至辟一片。余义皆如浣故衣戒同。所以不辩。
畜宝戒第十八 一制意。宝体利重。长贪妨道。喜生诤竞。招世讥嫌。是故圣制。不听受畜。然由资恶故开。付俗货净物受之故。多论与比丘结戒者有三益故。一为止诽谤。二为灭开诤。三为成圣种知足行故 二释名。贮用属己名之为诽。情所珍贵称之为宝。故曰畜宝戒 三具缘通缘如上。别缘有四。一是钱宝。二知是钱宝。三为己。四受取便犯 四阙缘。若阙初缘犯吉。为宝者金银钱是。余伪宝畜犯小罪。若阙第二缘犯吉。为想疑故。若阙第三第四罪无。已下正明戒本。此戒因跋难陀比丘起过。居土苦嫌。佛便制戒。
若比丘自手捉钱若金银若教捉若置地受者尼萨耆波逸提 此满足戒文有三句。一犯人。二所捉之宝。三自他二业捉而结犯。比丘者如上。言手捉钱者。多论明五种受俱犯。一以手捉取。二以衣捉他取。三器从他取。四若著是中。五若言与是净人并成捉宝罪。三尼钱者。上有文像。言金银者。生色似金。两种皆名金银。多论若捉金薄金像皆名捉罪。所言人捉者。置地受尼萨耆波逸提者。是结罪句。故律云。若教人捉同自捉犯。是以律佛告大臣曰。日有四患不令照。一者修罗。二者烟云。三者尘。四者雾。沙门亦有四种过。中不令威仪清净。一者不舍饮酒。二者不舍淫欲。三不舍手捉金银。四者不舍邪命自活。故经说言。酒为放逸。淫是生死原。金银生患重。邪命坏善根。以此义故佛自说言。若见沙门以我为师。而捉金银我说此人非是沙门。智度论云。出家菩萨守护戒故不畜钱物。以戒功德胜于布施。涅槃经云。菩萨持讥戒与性戒无差别。言尼萨耆者。是其舍法。若比丘欲舍钱宝。向信乐优婆塞语。此是我所不应。汝当知之。若彼取还与比丘者。当为彼人物。故受令净人掌。若得净衣钵。应易受持。若彼取不还者。令余比丘语遣还。余比丘不语者。当日往语佛。为净故遣与汝。若令与僧塔。乃至本主。为不欲使失彼信施故。不犯者如向所说。
货宝戒第十九 制意者。以其宝物更互相货为求息利。长贪妨道。招世讥过。故便圣制 别缘有五。一是宝物。二互相贸易。三决价。四为己。五领受即犯。已下正明戒本。此戒因跋难陀比丘往市以钱。居士讥。佛制戒。
若比丘种种买卖者尼萨耆波逸提 此满足戒文有三句。一是犯人。二互相贸易。三结犯。初句可知。言种种买卖者。解第二句。律云。若已成金未成金已成未成金。此三种相贸易。银亦三种。钱唯一种。此七种交互易。钱者八种。金银铜铁白腊铅锡木钱胡胶八种钱。皆名为钱。言尼萨耆波逸提者。是犯句。犯相如前捉宝戒同。不犯者。律云。若以钱贸璎珞具。以钱易钱。为三宝。不犯。
贩卖戒第二十 制意者。凡出家之人理息缘务静坐修道。何得利自贩博驰骋市肆。动越威仪。招世讥丑。财物既交或容犯重。临危险行非高节。以斯诸过圣不许。多论四义故佛制此戒。一为佛法僧上故。二为止斗诤故。三为成圣种故。四为长信敬不诽谤故 别缘有六。一在家。二众外道亦摄三共相贸易。三决价四为己。五自贸易。六领受即犯。已下正明戒本。此因跋难陀以生姜易食故起过。又共外道博衣悔而不得。遂讥嫌。佛便制戒。
若比丘种种贩卖者尼萨耆波逸提 此满足戒文有三句。一犯人。二明卖买。三结犯。初句可知。言种种贩卖者。律云。五种物相易。以时药易非时。以时易七日。以时易尽形。以时易衣。乃至以衣易衣。皆如是相互各五句。所以言贩卖者。谓价直一钱数数上下。增卖者价直一钱言直三钱。重增价者价直一钱言直五钱。言直五钱亦有三种。一买。二增买。三重增买。言尼萨耆波逸提者。是所犯之罪。律云。衣药交货诤价高下数数上下皆犯。多论此贩卖堕一切堕中最重。宁作屠儿。何以故。屠儿止害。一生贩卖一切俱害。不问道俗贤愚持戒毁戒。无往欺常坏恶心故。若居谷恒悕天下荒饿霜雹灾变。若居盐积贮恒愿四边反乱王路隔塞。多有此过故。此贩卖物作塔像不得向礼。又云。但作佛意礼之。设与僧作食。及四方僧房一切不得住中。持戒比丘不应受用。受用得罪。以过多故。若食贩卖因因堕。作衣著著堕。作卧具随转转堕。重于余堕。僧祇若自问价作不净语。诤价高下皆越得物。若物直五十而索百钱。比丘以五十和之。如是求者不名为下价。若前欲买此物。比丘不得抄市。当问言汝止未为报云我休者。比丘方云。我以是价知是物好不。比丘自货抄市者越。若自举物价前人信之。贵取故犯盗罪。多论如贩卖戒中物。或方便有罪。果头无罪。如为利居盐谷后得好心。即施僧作福。成果头有罪。如为福余来不卖 后见利便卖。以利自入即是方便无罪。或俱有罪俱无罪类知。不犯者。律云。听五众出家人共交易。应自审定。不应共相高下如市道法。不得与人货易。令净人货。若悔听还。若由苏相易者无犯。开供养灯明故。
畜长钵过限戒第二十一 制意者。然钵为应供之器。资身足。今过贮畜。长贪妨道。招世讥丑。累损坏不轻。是以圣制。然以物变无恒容有失夺资身。要用事不可废。施时不受。后则难求。故开十日说净。而畜违过。圣教过则结犯 释名者。五分有比丘得一钵。以佛不听长故施他。己钵破。佛问几后破。答十日。因开十日。四分因请遂亦开十日。故曰畜钵过十日戒 别有五。一先有受持钵。二更得钵。三如法钵非不犯。谓具三如。四不净施。五过十日便犯 阙缘。比说可知。已下正明戒本。此戒因六群比丘多求好钵。居士讥嫌。比丘举过。佛便制戒。
若比丘畜长钵不净施齐十日过者尼萨耆波逸提 此满足戒本文有四句。一犯人。二所畜长钵。三开十日畜。四为结犯。初句可知。言长钵者。律云。钵有六种。铁钵黑钵赤苏摩罗国钵乌伽罗国钵忧伽赊国钵。大要有二。一者铁钵。二者泥钵。此二种钵。要具三。如方堪受持。一者钵如但唯泥铁。二者量如大者三升。小者升半。三是色如见论。铁钵五熏。凡钵三熏。已上方是色如具。此三方可说净。言不净施者。是犯缘。犯有二种。一者过犯。二者染犯。相对八门。是长衣戒不异。所齐十日者。是开限。故律云。阿难得钵欲奉迦叶。以常用故十日当还。恐犯舍堕。以事白佛。开至十日。所言过者尼萨耆波逸提。此是违限结犯相门。开通如长衣戒。
乞钵戒第二十二 制意者。然钵减五缀不漏。堪资身用。今乃处处随非亲乞。长贪妨道。恼乱施主。于理不可。故须圣禁 别缘有六。一先有受持钵。二减五缀不漏。三随非亲里乞。四为己。五乞如法钵。六领受便犯。已下正明戒本。此戒因跋难陀钵破。遂于多居士乞多钵。便被讥嫌。比丘举过。佛因制戒。
若比丘畜钵减五缀不漏更求新钵为好故尼萨耆波逸提彼比丘应往僧中舍展转取最下钵与之令持乃至破应持此是时 此满足戒本通有两段。先明乞钵制犯。此明持还方轨。初段戒本文三。一犯人。二旧钵未满。三更求结犯。初文可知。第二文言钵减五缀不漏者。律云。相去两指间一缀也。尼萨耆波逸提者。是第三结罪句。从彼比丘已下至此是时。明舍还方轨。则于中文二。初应往僧中者。明舍钵。二展转已下共为一句。总论还钵文。言此是时者。谓是用旧持新时乃至破成持然下还中四段。广如律明。一舍钵方法。二忏悔之仪。三还钵。四不还得吉罪。初舍钵者有四。一持钵往僧。二下境。三威仪。四作舍词句。第二忏悔罪如上所辩。第三还钵文亦有四。一贵者夺留宜还下钵。二僧应作自与下钵令持。三罚破比丘令持新用旧。四令守护恐坏故用新。故律僧与下钵白二与彼应守护。不得著瓦石落处倚杖刀下。悬物下道中石上果树下及不平地。不得一手捉两钵。除指隔中央一手捉两钵。不得开户除用心。乃至不应故。坏故失。非钵用。此之四文并是取彼好钵。僧中次行取众最下恶钵与彼令持。息贪过故。第四还钵文二。有缘转还。无缘经宿羯磨其还。只律若钵贵者。应取十钵直。九钵在八净厨。一钵直还主。若乞得二钵直者。一钵入僧。一钵还主。如是随得多少限一直还主。余直入僧厨。第四不还得罪者。律云。僧中舍钵竟不还者犯吉。教莫还亦吉。不犯中。律云。若五缀漏求新。若从新索。从出家人索。若为他他为己不求而得。若施次得。若自有价买畜者。一切不犯。
乞缕使非亲织戒第二十三 制意者。然三衣具足得资身。今乃自乞缕线以凭势贵。强逼织师织作三衣。长贪多欲。损恼织师。反讥谤。是故圣制 别缘有四。一自乞缕线。二是非亲里俗人织师。三持势遣织不与价直。四成便犯。已下正明戒本。此戒本跋难陀起过。故佛制戒。
若比丘自乞缕线使非亲织作衣者尼萨耆波逸提 此满足戒文有四句。一犯人。二自乞缕线若居士缕犯后戒故须自乞设。若不乞自缕应轻。三持势逼织。以理求得无罪。与价亦不犯。四结犯。已下广解上二句可知。言使非亲织师织作衣者。多论织师非亲有三句。此戒正明正损织师犯舍。非亲乞缕吉。织师亲非亲合有三句。织师亲里有二句阙事。第三俱亲无罪。是以但有八句。正损织师犯提。兼损缕主举一犯。通收重轻故。但言犯尼萨耆波逸提者是。第四结罪分齐。舍忏方轨。如律广明。不犯中。律云。二俱亲里。若自织作钵囊革屣囊针栴禅带腰带帽袾镊热巾里革屣巾者。一切不犯。
劝赞织师增织衣戒第二十四 制意者。笃信居士虚心辨缕与比丘。故织作三衣。宜应称施而受。障已内有廉节之心。外不恼主。今乃劝赞织师。自与价直。损他缕主。自坏心行。彼我无益 故圣制 别缘有六。一居士自心辨缕遣织师织。二情期有限。三知有限。四与价劝织。五彼为增缕。六领受便犯。已下正明戒本。此戒因跋难陀。往居士家择取缕与织师。又许与价。居士讥嫌。比丘举过。佛便制戒。
若比丘居士居士妇使织师为比丘织作衣比丘先不受自恣请便往织师所语言此衣为我作与我极好织令广大坚致我当少多与汝价是比丘与衣价乃至一食直若得衣者尼萨耆波逸提 此戒有三。初略。二开。三满足。满足句四。一犯人。二缕主遣织三衣。三彼比丘下乃至食直劝织师自雇价直。四若得下结犯。上二句可知。言若比丘先不受自恣请者。是开文。律云。佛不听往作衣家者。后有居士。请比丘与衣。比丘疑不敢往。佛因听随意往。取少欲知足索不如者。余句文显。可知 问。此与前戒织何别 答。有四不同。一前损织师不损缕主。以乞得故。此损缕主不损织师。二前戒由戒损织师不与价犯。此损缕主与价故犯。三前非亲犯。亲则不犯。此亲非亲犯。四前是已缕织成即犯。此是他缕领受方犯。律云。不犯者。先受请往求知足减少求。若从亲里索。从出家人索。或为他索。他为己索。或不索而得者。一切不犯。
夺比丘衣戒二十五 制意者。先与他衣规欲共行。彼苦不去。理应和豫。而索本自无过。嗔心强夺。共相逼恼。特非所宜。故须圣制。
别缘有五。一大比丘甄沙弥不犯非行类故。二先与衣规欲共行。三不定与前人不定取多生恼故。四句中二句初受与俱决定。二决定与而受者不定。夺取犯重。若与受俱不定者吉。四嗔强夺。五得物属己便犯。已下正明戒本。此戒因难陀起过。佛制是戒。
若比丘先与比丘衣后嗔恚故若自夺若教人夺还我衣来不与汝彼应还衣若取者尼萨耆波逸提 此满足本文有三句。一犯人。二先与衣。三后心夺而结罪。初句可知。第二句本规同行故与衣。后彼不肯因便劫取。故曰先与比丘衣。第三句夺者。律云。若嗔心自夺及教人夺而藏者犯。谓对面见在夺。若夺不藏者吉罗。事未分制未成犯藏而方犯。若著树上枷上床上。及余著处离处犯吉。故戒本云。取衣者尼萨耆波逸提。舍忏方轨如律所明。不犯者。律云。不嗔言。我悔不与。还我衣来。彼心悔可即还衣。若余人言。此比丘欲悔还他衣。若借他衣著。无道理还夺不犯。若恐失恐坏。若人破戒破见破威仪。若被举灭殡应殡。若为此事命梵难。一切不夺取不藏举者。皆不犯。
畜药过七日戒二十六 一制意者。凡夫之背以四大为驱忧。末秋初节气交竞四大转改诸病即生。既有疾恼。防废修道。大圣愍念。方便开听畜。服诸药以疗病苦。趣令安身。进修道业。因圣开听。广贮众药。长贪坏行。违教招讥过。是不轻故制提罪 二释名者。贮用属己名之为畜。疗患称药越于期限名过七日。故曰畜药过七日戒 三具缘通缘如上。别缘有四。一是七日药。二加手口二受。三不说净。四畜过七日便犯 四阙缘类知。已下正明戒本。此戒因毕陵加弟子起过。故佛制戒。
若比丘有病畜残药苏油生苏蜜石蜜齐七日得服若过七日服者尼萨耆波逸提 此满足戒本文有五句。一犯人。二有病者畜药之缘。三残药已下所畜药体。四开齐七日。五过限结罪。下释中初句可知。第二句言有病者。律云。秋月风病动形体枯墋。又生恶创等是畜药之缘。第三言残药苏油生苏蜜石蜜者。是所畜药体。第四言齐七日得服者。是其开限八门句义如长衣戒说。第五言若过七日服者尼萨耆波逸提。是过限吉罪。律云。一日得药乃至七日得药至第八日。初日药过染下六日随药多少相与俱犯。故言尽尼萨耆波逸提 问。下六日药被染犯时失受。以不解有二种。今且一释说净犯。下之六日亦未说净。同是长位故。为初染口受之法。为妨宿解。不妨于长。既所防不同。日限未满故。初日药不能染下并令失受。是以律云。至第七日药与诸比丘食。若当失受即有宿解等生。何故听食。故知不失。若尔余五日应还主。食所以还令涂足然灯 答。实不失受俱轻。贮畜有彼情过药资义。狭罚不听服。以息情过非药不净。不同于衣资身义。宽得归本主。还作衣用。余句类知。律云。此药应舍与僧已。自忏除竟还彼药。第七日药舍与比丘。彼应服。过七日药苏涂户。石蜜与守园人。减七日者白二还之。比丘当取涂脚然灯。不犯者如上。
过前求雨衣戒过前用戒二十七 此两戒合制。依多论亦过前求过前用二俱尼萨耆。所以不听。过前求用者。然此雨衣资身要用。是以开听时中乞用。今时未至类乞先用 长己贪结违反圣教。是以圣制 过前求别缘有五。一是雨衣。二是过前求。三为己。彼与。五领受便犯。过前用戒别缘具四。一是己雨衣。二非时中得。三时前受持。四过前用犯。此二戒同是雨衣义容相由生罪。是以合制。已下正明戒本。此戒因六群比丘常求雨衣。佛便制戒。
若比丘春残一月在当求雨浴衣半月应用浴若比丘过一月前求雨浴衣过半月前用浴尼萨耆波逸提 此满足戒文有三句。一犯人。二求用时节。三过前求用违教结罪度。解中初句可知。第二句言春残一月在求雨浴衣者。春者西方法。谓从十二月十六日后至四月十五日已还名春。又至八月半名夏。又至十二月半名冬。今言春残一月在者。谓三月十六日应求雨浴衣。雨浴衣者比丘用雨中浴。言半月应用浴者。律云。四月一日应用浴。第三句言若过一月前求过半月前用尼萨耆波逸提。是违教结罪。又言过一月前求者。为三月十五日前求也。言过半月前者。谓三月尽日。言尼萨耆者。是舍也。言波逸提者。是罪也。下杂明文义。论雨衣二益。若天雨时若天热时。皆得彰身洗浴。若闰者无罪。若闰四月前十六日安居者。即日受雨衣用。乃至七月十五日百二十日用。以夏多雨湿热故。求有所恼故。不得含闰前求用。无贪恼故。听含闰不答得衣。利多有长□过故。但五月雨衣利少用开含闰。只中从四月十六日乃至八月。众中舍言。大德僧听。今日众僧舍雨衣。如是三说。余用不犯。五分若过限不作余衣受持净。施不施人者吉。故律云。若舍作余用。若著而浴浣。若举者。并皆不犯。
过前受急施衣过畜戒二十八 此二戒共为一戒。若过前受或过后畜俱犯舍堕。同由急施衣生是用须合。若非急施安居未竟。佛不听受。受得吉罗。五分成文佛既制意。后因梨师大臣请僧安居。忽命征讨。舍物施僧。如安居法。诸比丘等以安居未竟不能辄受。佛为利益施主。及润比丘润时前十日内受不犯吉罗。因圣开。知故见急施过前而受违返两教。贪长处深故舍堕 过前受别缘有五。一是急施。二知是急施。三过十日前。四无因缘。五领受便犯。过后畜亦五缘成。一是急施。二知。三十五日内受。四不作净。五过限。已下正明戒本。此因六群比丘常乞衣受衣。又跋难陀异处安居异处受衣。又大臣为安居施。佛因开而制戒。
若比丘十日未竟夏三月诸比丘得急施衣比丘知是急施衣当受受竟乃至衣时应畜若过畜者尼萨耆波逸提 此满足戒文有五句。一犯人。二受衣时限故日未竟夏三月。非急不听故。此第三诸比丘下是急听受。四受衣已已下开时畜无罪。五若过下结过后畜。畜捉下广释中初句可知。第二畜十日未竟夏三月者。律云。谓七月六已后十五日已前是受衣时限。第三言诸比丘得急施衣当受者。是急听受。故律云。若受便得不受便失。故名急也。衣者十种。第四言竟乃至衣时应畜者。是开时畜无罪。故律云。衣时者。自恣竟不受迦絺那衣。一月受衣五月。若自恣十日在。得急施衣。受已至一月五月畜。乃至明日自恣应受。一月五日外更增九日。第五言若过时畜尼萨耆波逸提者。是结过后畜提。故律云。得急施衣。若过前若过后并犯舍堕。已下杂明 问。泛尔长衣十日不说越。十一日明相出便犯。此急施衣七月十六日受者十日无罪。入十六日明相应犯。何故乃言一月五月应畜不犯 答。长衣不与时分明接者。但有前开无其后开。是以便犯。此急施衣十日受者。是其前开。入十六日后是后开。相接越此分齐。是以无罪。不犯者。律云。不过前不后畜。若为贼夺衣失衣烧衣漂衣过前受不犯者。若作失等四想有险难道路不通。乃至河水大张。若彼受比丘或死或出行等难故过后畜。一切不犯。
有难兰若离衣六宿戒二十九 此戒同异如前已辩。但前戒聚落清第一宿即犯。此兰若险怖过六夜犯。前是常流人有德衣开。此是有难。又兼胜行。不受德衣。但有迦提。以非作故此二开限。别缘有七。一受持三衣。二冬分非时。故律云。夏三月竟迦提月满。三有极怖处。四置衣在聚落。五不舍会。六无因缘。七第七日明相出便犯。已下正明戒本。此因六群比丘寄衣游行。同徒举过。佛便制戒。
若比丘夏三月竟后迦提一月满在阿兰若有疑恐惧处比丘在如是处住三衣中欲留一一衣置村舍内诸比丘有因缘离衣宿乃至六夜若过者尼萨耆波逸提 此满足戒本文有五句。一者犯人。二明非时分甄去时分不犯。三在阿兰若已下有极怖处。四在如是处下开置舍内六夜一会。五若过下结罪。广释中初句。言若比丘者。义如上辩。第二言夏三月竟后迦提一月满者。明非时分。故律云。为八月半后也。第三言若阿兰若有疑恐惧怖处者。是极畏处也。故律云。有疑者疑贼盗。恐怖处者中有恐怖贼盗也。第四言比丘在如是处住三衣中欲留一一衣置村舍内至六夜已来。是明开离衣限。故律云。若有因缘离衣宿齐六夜得至第七夜。明相未出前。应会衣。又多论云。有病得僧羯磨亦无过。问。外难何故定开六夜内因缘。直作羯磨不局日限者何 答。外难进否不可得知。故须定六内病差否。义在易知。故以病差为期。不须定限 若尔七日药亦应差否。易知面定言七 答。药之功能七日内来有疗患之功。依药势力故定七日。如只律说。又云。寄著可疑。俗人家五分上二衣中随所重者。听寄一衣不得寄不衣。以随身故。礼拜入寺乞食不得单著。但得寄一衣。善见若防坚蜜不须寄衣。无者得寄。六夜一看见衣已还兰若所。第五言若过者尼萨耆波逸提。是过限结罪文。开通如前离衣戒说。不犯中。律云。已寄六夜至第七夜。明相未出前。若到衣所。若舍衣若夺等四想。若道路险难不通。不舍不至衣所。一切不犯。
回僧物入己戒三十 制意者。出家之士理遵少欲知足。为虽闻他居士许欲施僧。方便劝化回来入己。内长贪结外恼他主。又复损僧。殊所不应。是故圣制 别缘有四。一是许僧物。二作许想。三回入己。四领受便犯。已下正明戒本。此戒因跋难陀起过。佛为制戒。
若比丘知是僧物自求入己者尼萨耆波逸提。 此满足戒本文有四句。一犯人。二若知。三许僧物。四回向便犯。广解中初句可知。第二言知者。律云。若不知许僧回者非。第三言是僧物者。律云。有三种僧物。一已许僧为僧故作。二未许僧为僧故作。如俗家为僧作。床褥器具供僧之物。三已与僧者已许僧已舍僧。此三句之物回有轻重。初物犯舍。回第二物犯吉。回第三犯重。第四言求入己尼萨耆波逸提者。是犯罪句。舍忏之法如前所明。下杂明僧祇。若人持物来 问。僧何处布施 答。言随汝所敬处与 若何处果报多 答。施僧。若言何者持戒清净。若言无犯戒不清净。若言我已施僧。今施尊者得受无罪。若言此物置何处使我常见受用 答。某甲比丘坐禅诵经持戒。若施彼者长见受用。四分律云。明四对八句。谓回不入己教犯轻罪。一塔相对。二四方现前相对。三僧尼两众相对。四料间上三同类。同类回此与。彼故言许异处。故律云若物许僧转与塔。许四方僧回与现在僧。许比丘僧回与尼僧许异处。乃至许异处回与此处。一切吉罗。并谓未决定。若决别施随前犯。僧祇回此彼畜生物越心悔。但还物之中四五十三律舍竟自用不须还僧。以不定属僧故。只律云。五敷具回僧对僧舍入僧己随僧作何等用。多见两论。舍竟还僧。不还犯重。了论回僧所应得施入己应舍还大众故。十诵多论云。若坛越施此自恣僧物回与彼自恣僧者。物应还此比丘作吉悔。若不还此僧讨钱成重。乃至此彼一人物回亦成重。准此定属僧此次回与他人成重。不犯中。律云。若不知若已许作不许想。若许恶劝与好。若许少劝与多。若许一人劝与多人。若误若戏若错说者。并皆不犯。
诸大德我已说三十尼萨耆波逸提法今问诸大德是中清净不(三说)诸大德是清净默然故是事如是持。
此戒结前三十舍堕。亦通问诸戒中清净法犹默然。知清净故。言是事如是持。
四分戒疏卷第二