尔时具寿善现白佛言。世尊。若一切种菩提分法及诸菩提。如是一切皆非相应非不相应。无合无散无色无见。无对一相所谓无相。云何如是菩提分法能取菩提。世尊。皆非相应非不相应。无合无散无色无见。无对一相谓无相法。能于余法有取有舍。世尊。譬如虚空于一切法无取无舍。自相空故。诸法亦尔自相皆空。非于余法有取有舍。云何可说菩提分法能取菩提。佛言。善现。如是如是如汝所说。以一切法自相皆空无取无舍。然诸有情于一切法自相空义不能解了。哀愍彼故方便宣说菩提分法能取菩提。复次善现。若色若受想行识。若眼处若耳鼻舌身意处。若色处若声香味触法处。若眼界若耳鼻舌身意界。若色界若声香味触法界。若眼识界若耳鼻舌身意识界。若眼触若耳鼻舌身意触。若眼触为缘所生诸受若耳鼻舌身意触为缘所生诸受。若地界若水火风空识界。若无明若行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。若布施波罗蜜多若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。若内空若外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。若真如若法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。若初静虑若第二第三第四静虑。若慈无量若悲喜舍无量。若空无边处若识无边处无所有处非想非非想处。若四念住若四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。若苦圣谛若集灭道圣谛。若空解脱门若无相无愿解脱门。若八解脱若八胜处九次第定十遍处。若一切三摩地门若一切陀罗尼门。若极喜地若离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。若五眼若六神通。若佛十力若四无所畏四无碍解十八佛不共法。若大慈若大悲大喜大舍。若无忘失法若恒住舍性。若一切智若道相智一切相智。若预流果若一来不还阿罗汉果独觉菩提。若一切菩萨摩诃萨行。若永断一切习气相续诸佛无上正等菩提。若有为界若无为界。如是等一切法。于此圣法毗奈耶中。皆非相应非不相应。无合无散无色无见。无对一相所谓无相。佛为饶益诸有情类令得正解入法实相。以世俗说非以胜义。善现。诸菩萨摩诃萨于如是一切法应学智见。学智见已如实通达如是诸法应可摄受。如是诸法不应摄受。世尊。菩萨摩诃萨于何等法学智见已如实通达不应摄受。于何等法学智见已如实通达应可摄受。善现。菩萨摩诃萨于诸声闻独觉地法。学智见已如实通达不应摄受。于一切智智相应诸法。学智见已如实通达一切种相应可摄受。善现。菩萨摩诃萨于此圣法毗奈耶中。应如是学甚深般若波罗蜜多。
尔时具寿善现白佛言。世尊。佛说圣法毗奈耶者。何等名圣法毗奈耶。佛言。善现。若诸声闻。若诸独觉。若诸菩萨摩诃萨。若诸如来应正等觉。如是一切皆与贪欲嗔恚愚痴。非相应非不相应。不合不散。皆与萨迦耶见戒禁取疑。非相应非不相应。不合不散。皆与欲贪嗔恚。非相应非不相应。不合不散。皆与色爱无色爱掉举慢无明。非相应非不相应。不合不散。皆与初静虑。非相应非不相应。不合不散。皆与第二第三第四静虑。非相应非不相应。不合不散。皆与慈无量。非相应非不相应。不合不散。皆与悲喜舍无量。非相应非不相应。不合不散。皆与空无边处定。非相应非不相应。不合不散。皆与识无边处无所有处非想非非想处定。非相应非不相应。不合不散。皆与四念住。非相应非不相应。不合不散。皆与四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。非相应非不相应。不合不散。皆与苦圣谛。非相应非不相应。不合不散。皆与集灭道圣谛。非相应非不相应。不合不散。皆与空解脱门。非相应非不相应。不合不散。皆与无相无愿解脱门。非相应非不相应。不合不散。皆与八解脱。非相应非不相应。不合不散。皆与八胜处九次第定十遍处。非相应非不相应。不合不散。皆与五眼。非相应非不相应。不合不散。皆与六神通。非相应非不相应。不合不散。皆与布施波罗蜜多。非相应非不相应。不合不散。皆与净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。非相应非不相应。不合不散。皆与内空。非相应非不相应。不合不散。皆与外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。非相应非不相应。不合不散。皆与真如。非相应非不相应。不合不散。皆与法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。非相应非不相应。不合不散。皆与极喜地。非相应非不相应。不合不散。皆与离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。非相应非不相应。不合不散。皆与一切三摩地门。非相应非不相应。不合不散。皆与一切陀罗尼门。非相应非不相应。不合不散。皆与佛十力。非相应非不相应。不合不散。皆与四无所畏四无碍解十八佛不共法。非相应非不相应。不合不散。皆与大慈。非相应非不相应。不合不散。皆与大悲大喜大舍。非相应非不相应。不合不散。皆与无忘失法。非相应非不相应。不合不散。皆与恒住舍性。非相应非不相应。不合不散。皆与一切智。非相应非不相应。不合不散。皆与道相智一切相智。非相应非不相应。不合不散。皆与有为界。非相应非不相应。不合不散。皆与无为界。非相应非不相应。不合不散。善现。彼名为圣此是彼圣法毗奈耶。是故名圣法毗奈耶。何以故。善现。此一切法无色无见。无对一相所谓无相。彼诸圣者如实现见。善现。无色与无色。非相应非不相应。不合不散。无见与无见。无对与无对。一相与一相。无相与无相。亦非相应非不相应。不合不散。善现。诸菩萨摩诃萨。于此无色无见无对一相无相甚深般若波罗蜜多。常应修学。学已不得一切法相。
尔时具寿善现白佛言。世尊。菩萨摩诃萨。岂不应于色相学亦应于受想行识相学耶。岂不应于眼处相学亦应于耳鼻舌身意处相学耶。岂不应于色处相学亦应于声香味触法处相学耶。岂不应于眼界相学亦应于耳鼻舌身意界相学耶。岂不应于色界相学亦应于声香味触法界相学耶。岂不应于眼识界相学亦应于耳鼻舌身意识界相学耶。岂不应于眼触相学亦应于耳鼻舌身意触相学耶。岂不应于眼触为缘所生诸受相学亦应于耳鼻舌身意触为缘所生诸受相学耶。岂不应于地界相学亦应于水火风空识界相学耶。岂不应于无明相学亦应于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼相学耶。岂不应于布施波罗蜜多相学亦应于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多相学耶。岂不应于内空相学亦应于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空相学耶。岂不应于真如相学亦应于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界相学耶。岂不应于初静虑相学亦应于第二第三第四静虑相学耶。岂不应于慈无量相学亦应于悲喜舍无量相学耶。岂不应于空无边处相学亦应于识无边处无所有处非想非非想处相学耶。岂不应于四念住相学亦应于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支相学耶。岂不应于空解脱门相学亦应于无相无愿解脱门相学耶。岂不应于苦圣谛相学亦应于集灭道圣谛相学耶。岂不应于八解脱相学亦应于八胜处九次第定十遍处相学耶。岂不应于五眼相学亦应于六神通相学耶。岂不应于一切三摩地门相学亦应于一切陀罗尼门相学耶。岂不应于极喜地相学亦应于离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地相学耶。岂不应于佛十力相学亦应于四无所畏四无碍解十八佛不共法相学耶。岂不应于大慈相学亦应于大悲大喜大舍相学耶。岂不应于无忘失法相学亦应于恒住舍性相学耶。岂不应于一切智相学亦应于道相智一切相智相学耶。岂不应于预流果相学亦应于一来不还阿罗汉果独觉菩提相学耶。岂不应于一切菩萨摩诃萨行相学亦应于诸佛无上正等菩提相学耶。岂不应于知苦断集证灭修道相学亦应于顺逆缘起观相学耶。岂不应于一切圣者相学亦应于一切圣法相学耶。岂不应于有为界相学亦应于无为界相学耶。世尊。若菩萨摩诃萨。不于如是诸法相学亦应不于诸行相学。诸菩萨摩诃萨。于诸法相及诸行相既不能学。云何能超一切声闻及独觉地。若不能超一切声闻及独觉地。云何能入菩萨正性离生。若不能入菩萨正性离生。云何能得一切智智。若不能得一切智智。云何能转正法轮。若不能转正法轮。云何能以声闻乘法或独觉乘法或无上乘法安立有情。令脱无边生死众苦。佛言。善现。若一切法实有相者。诸菩萨摩诃萨应于中学。以一切法实非有相无色无见无对一相所谓无相。是故菩萨摩诃萨。不于有相法学。亦复不于无相法学。何以故。善现。如来出世若不出世。法界常住诸法一相所谓无相。如是无相既非有相亦非无相。
尔时具寿善现白佛言。世尊。若一切法皆非有相亦非无相。应非一相。亦非异相。若尔云何。菩萨摩诃萨能修般若波罗蜜多。若不能修般若波罗蜜多。云何能超一切声闻及独觉地。若不能超一切声闻及独觉地。云何能入菩萨正性离生。若不能入菩萨正性离生。云何能起菩萨无生法忍。若不能起菩萨无生法忍。云何能发菩萨神通。若不能发菩萨神通。云何能成熟有情严净佛土。若不能成熟有情严净佛土。云何能得一切智智。若不能得一切智智。云何能转正法轮。若不能转正法轮。则应不能安立有情令得预流一来不还阿罗汉果。亦应不能安立有情令得独觉菩提。亦应不能安立有情令得无上正等菩提。亦应不能安立有情令住施性福业事。或住戒性福业事。或住修性福业事。当得人天富乐自在。佛言。善现。如是如是如汝所说。一切法非有相非无相。非一相非异相。若菩萨摩诃萨知一切法若有相若无相若一相若异相咸同一相所谓无相。修此无相是修般若波罗蜜多。
具寿善现复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修此无相是修般若波罗蜜多。佛言。善现。若菩萨摩诃萨修遣一切法是修般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨修遣一切法是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣色亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣受想行识亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨。修遣眼处亦遣此修。是修般若波罗蜜多修遣耳鼻舌身意处亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣色处亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣声香味触法处亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣眼界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣耳鼻舌身意界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣色界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣声香味触法界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣眼识界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣耳鼻舌身意识界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣眼触亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣耳鼻舌身意触亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣眼触为缘所生诸受亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣耳鼻舌身意触为缘所生诸受亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣地界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣水火风空识界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣因缘亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣等无间缘所缘缘增上缘亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣无明亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣阿喻诃涅喻诃亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣不净观亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣初静虑亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣第二第三第四静虑亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣慈无量亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣悲喜舍无量亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣空无边处定亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣识无边处无所有处非想非非想处定亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣佛随念亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣法随念僧随念戒随念舍随念天随念有方便随念无方便随念寂静随念持入出息随念亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣无常想亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣无常苦想苦无我想不净想厌食想一切世间不可乐想死想断想离想灭想亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣我想亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣有情想命者想生者想养者想士夫想补特伽罗想意生想儒童想作者想使作者想受者想使受者想知者想使知者想见者想使见者想亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣常非常想亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣乐非乐想我非我想净非净想远离非远离想寂静非寂静想亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣四念住亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣空解脱门亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣无相无愿解脱门亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣八解脱亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣八胜处九次第定十遍处亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣有寻有伺三摩地亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣无寻唯伺三摩地无寻无伺三摩地亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣苦圣谛亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣集灭道圣谛亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣苦智亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣集智灭智道智尽智无生智法智类智世俗智他心智如实智亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣布施波罗蜜多亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣内空亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣极喜地亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地亦遣此修。是修般若波罗蜜多。
善现。若菩萨摩诃萨修遣五眼亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣六神通亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣佛十力亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣四无所畏四无碍解十八佛不共法亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣大慈亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣大悲大喜大舍亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣无忘失法亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣恒住舍性亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣一切三摩地门亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣一切陀罗尼门亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣一切智亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣道相智一切相智亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨。修遣预流果亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣一来不还阿罗汉果独觉菩提亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣一切菩萨摩诃萨行亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣诸佛无上正等菩提亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣一切智智亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣永断一切烦恼习气相续亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣有为界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣无为界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。
尔时具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修遣色亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣受想行识亦遣此修。是修般若波罗蜜多。佛言。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有色有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有受想行识有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修遣色亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣受想行识亦遣此修。是修般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨修遣眼处亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣耳鼻舌身意处亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有眼处有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有耳鼻舌身意处有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者。能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修遣眼处亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣耳鼻舌身意处亦遣此修。是修般若波罗蜜多。
世尊。云何菩萨摩诃萨修遣色处亦遣此修是修般若波罗蜜多。修遣声香味触法处亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有色处有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有声香味触法处有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修遣色处亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣声香味触法处亦遣此修。是修般若波罗蜜多。
世尊。云何菩萨摩诃萨修遣眼界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣耳鼻舌身意界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有眼界有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有耳鼻舌身意界有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修遣眼界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣耳鼻舌身意界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。
世尊。云何菩萨摩诃萨修遣色界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣声香味触法界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有色界有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有声香味触法界有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修遣色界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣声香味触法界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。
世尊。云何菩萨摩诃萨修遣眼识界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣耳鼻舌身意识界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有眼识界有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有耳鼻舌身意识界有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修遣眼识界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣耳鼻舌身意识界亦遣此修。是修般若波罗蜜多世尊。云何菩萨摩诃萨修遣眼触亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣耳鼻舌身意触亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有眼触有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有耳鼻舌身意触有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修遣眼触亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣耳鼻舌身意触亦遣此修。是修般若波罗蜜多。
世尊。云何菩萨摩诃萨修遣眼触为缘所生诸受亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣耳鼻舌身意触为缘所生诸受亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有眼触为缘所生诸受有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有耳鼻舌身意触为缘所生诸受有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修遣眼触为缘所生诸受亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣耳鼻舌身意触为缘所生诸受亦遣此修。是修般若波罗蜜多。
世尊。云何菩萨摩诃萨修遣地界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣水火风空识界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有地界有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有水火风空识界有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修遣地界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣水火风空识界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。
世尊。云何菩萨摩诃萨修遣因缘亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣等无间缘所缘缘增上缘亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有因缘有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有等无间缘所缘缘增上缘有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修遣因缘亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣等无间缘所缘缘增上缘亦遣此修。是修般若波罗蜜多。