如是人等。终不以空不空分别极喜地法。亦不以极喜地法分别空不空。不以空不空分别离垢地法发光地法乃至善慧地法法云地法。亦不以离垢地法发光地法乃至善慧地法法云地法分别空不空。不以有相无相分别极喜地法。亦不以极喜地法分别有相无相。不以有相无相分别离垢地法发光地法乃至善慧地法法云地法。亦不以离垢地法发光地法乃至善慧地法法云地法分别有相无相。不以有愿无愿分别极喜地法。亦不以极喜地法分别有愿无愿。不以有愿无愿分别离垢地法发光地法乃至善慧地法法云地法。亦不以离垢地法发光地法乃至善慧地法法云地法分别有愿无愿。不以生不生分别极喜地法。亦不以极喜地法分别生不生。不以生不生分别离垢地法发光地法乃至善慧地法法云地法。亦不以离垢地法发光地法乃至善慧地法法云地法分别生不生。不以灭不灭分别极喜地法。亦不以极喜地法分别灭不灭。不以灭不灭分别离垢地法发光地法乃至善慧地法法云地法。亦不以离垢地法发光地法乃至善慧地法法云地法分别灭不灭。不以寂静不寂静分别极喜地法。亦不以极喜地法分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别离垢地法发光地法乃至善慧地法法云地法。亦不以离垢地法发光地法乃至善慧地法法云地法分别寂静不寂静。不以远离不远离分别极喜地法。亦不以极喜地法分别远离不远离。不以远离不远离分别离垢地法发光地法乃至善慧地法法云地法。亦不以离垢地法发光地法乃至善慧地法法云地法分别远离不远离。
如是人等。终不以空不空分别异生地。亦不以异生地分别空不空。不以空不空分别种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地。亦不以种姓地第八地乃至菩萨地如来地分别空不空。不以有相无相分别异生地。亦不以异生地分别有相无相。不以有相无相分别种姓地第八地乃至菩萨地如来地。亦不以种姓地第八地乃至菩萨地如来地分别有相无相。不以有愿无愿分别异生地。亦不以异生地分别有愿无愿。不以有愿无愿分别种姓地第八地乃至菩萨地如来地。亦不以种姓地第八地乃至菩萨地如来地分别有愿无愿。不以生不生分别异生地。亦不以异生地分别生不生。不以生不生分别种姓地第八地乃至菩萨地如来地。亦不以种姓地第八地乃至菩萨地如来地分别生不生。不以灭不灭分别异生地。亦不以异生地分别灭不灭。不以灭不灭分别种姓地第八地乃至菩萨地如来地。亦不以种姓地第八地乃至菩萨地如来地分别灭不灭。不以寂静不寂静分别异生地。亦不以异生地分别寂静不寂静不以寂静不寂静分别种姓地第八地乃至菩萨地如来地。亦不以种姓地第八地乃至菩萨地如来地分别寂静不寂静。不以远离不远离分别异生地。亦不以异生地分别远离不远离。不以远离不远离分别种姓地第八地乃至菩萨地如来地。亦不以种姓地第八地乃至菩萨地如来地分别远离不远离。
如是人等。终不以空不空分别异生地法。亦不以异生地法分别空不空。不以空不空分别种姓地法第八地法乃至菩萨地法如来地法。亦不以种姓地法第八地法乃至菩萨地法如来地法分别空不空。不以有相无相分别异生地法。亦不以异生地法分别有相无相。不以有相无相分别种姓地法第八地法乃至菩萨地法如来地法。亦不以种姓地法第八地法乃至菩萨地法如来地法分别有相无相。不以有愿无愿分别异生地法。亦不以异生地法分别有愿无愿。不以有愿无愿分别种姓地法第八地法乃至菩萨地法如来地法。亦不以种姓地法第八地法乃至菩萨地法如来地法分别有愿无愿。不以生不生分别异生地法。亦不以异生地法分别生不生。不以生不生分别种姓地法第八地法乃至菩萨地法如来地法。亦不以种姓地法第八地法乃至菩萨地法如来地法分别生不生。不以灭不灭分别异生地法。亦不以异生地法分别灭不灭。不以灭不灭分别种姓地法第八地法乃至菩萨地法如来地法。亦不以种姓地法第八地法乃至菩萨地法如来地法分别灭不灭。不以寂静不寂静分别异生地法。亦不以异生地法分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别种姓地法第八地法乃至菩萨地法如来地法。亦不以种姓地法第八地法乃至菩萨地法如来地法分别寂静不寂静。不以远离不远离分别异生地法。亦不以异生地法分别远离不远离。不以远离不远离分别种姓地法第八地法乃至菩萨地法如来地法。亦不以种姓地法第八地法乃至菩萨地法如来地法分别远离不远离。
如是人等。终不以空不空分别有为界。亦不以有为界分别空不空。不以空不空分别无为界。亦不以无为界分别空不空。不以有相无相分别有为界。亦不以有为界分别有相无相。不以有相无相分别无为界。亦不以无为界分别有相无相。不以有愿无愿分别有为界。亦不以有为界分别有愿无愿。不以有愿无愿分别无为界。亦不以无为界分别有愿无愿。不以生不生分别有为界。亦不以有为界分别生不生。不以生不生分别无为界亦不以无为界分别生不生。不以灭不灭分别有为界。亦不以有为界分别灭不灭。不以灭不灭分别无为界。亦不以无为界分别灭不灭。不以寂静不寂静分别有为界。亦不以有为界分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别无为界。亦不以无为界分别寂静不寂静。不以远离不远离分别有为界。亦不以有为界分别远离不远离。不以远离不远离分别无为界。亦不以无为界分别远离不远离。
时具寿善现告诸天子言。如是甚深难见难觉。非所寻思超寻思境。微妙寂静最胜第一。唯极圣者自内所证。世聪慧人所不能测。所说般若波罗蜜多。其中实无能信受者。所以者何。此中无法可显可示。由无有法可显示故。实信受者亦不可得。
时舍利子问善现言。岂不于此般若波罗蜜多甚深教中广说三乘法。所谓声闻独觉无上乘法。广说摄受菩萨摩诃萨从初发心乃至十地诸菩萨道。所谓布施波罗蜜多净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。若内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。若真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。若苦圣谛集灭道圣谛。若四静虑四无量四无色定。若八解脱八胜处九次第定十遍处。若四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。若空解脱门无相无愿解脱门。若五眼六神通。若佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。若无忘失法恒住舍性。若一切智道相智一切相智。若一切陀罗尼门一切三摩地门。广说摄受菩萨摩诃萨功德胜事。所谓菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多勤修行故。随所生处常受化生。于不退神通能自在游戏。从一佛土趣一佛土。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。随所愿乐种种善根皆能修习速得圆满。于诸佛所闻持正法。乃至无上正等菩提。能不忘失亦无懈废。恒居胜定离散乱心。由此为缘得无碍辩。无断尽辩。无疏谬辩。迅辩应辩。凡所演说丰义味辩。一切世间最妙胜辩。善现答言。如是如是诚如所说。于此般若波罗蜜多甚深教中广说三乘法。所谓声闻独觉无上乘法。广说摄受菩萨摩诃萨从初发心乃至十地诸菩萨道。所谓布施波罗蜜多乃至一切三摩地门。广说摄受菩萨摩诃萨功德胜事。所谓菩萨摩诃萨。于此般若波罗蜜多勤修行故。随所生处常受化生。乃至得一切世间最妙胜辩。如是深教诸有所说以无所得而为方便。舍利子言。此于何法以无所得为方便耶。善现言。舍利子。此于我。以无所得而为方便。此于有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者。以无所得而为方便。舍利子。此于色。以无所得而为方便。此于受想行识。以无所得而为方便。舍利子。此于眼处。以无所得而为方便。此于耳鼻舌身意处。以无所得而为方便。舍利子。此于色处。以无所得而为方便。此于声香味触法处。以无所得而为方便。舍利子。此于眼界。以无所得而为方便。此于色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。以无所得而为方便。舍利子。此于耳界。以无所得而为方便此于声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。以无所得而为方便。舍利子。此于鼻界。以无所得而为方便。此于香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。以无所得而为方便。舍利子。此于舌界。以无所得而为方便。此于味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。以无所得而为方便。舍利子。此于身界。以无所得而为方便。此于触界身识界及身触身触为缘所生诸受。以无所得而为方便。舍利子。此于意界。以无所得而为方便。此于法界意识界及意触意触为缘所生诸受。以无所得而为方便。舍利子。此于地界。以无所得而为方便。此于水火风空识界。以无所得而为方便。舍利子。此于苦圣谛。以无所得而为方便。此于集灭道圣谛。以无所得而为方便。舍利子。此于无明。以无所得而为方便。此于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。以无所得而为方便。舍利子。此于内空。以无所得而为方便。此于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。以无所得而为方便。舍利子。此于真如。以无所得而为方便。此于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。以无所得而为方便。
舍利子。此于布施波罗蜜多。以无所得而为方便。此于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。以无所得而为方便。舍利子。此于四静虑。以无所得而为方便。此于四无量四无色定。以无所得而为方便。舍利子。此于八解脱。以无所得而为方便。此于八胜处九次第定十遍处。以无所得而为方便。舍利子。此于四念住。以无所得而为方便。此于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。以无所得而为方便。舍利子。此于空解脱门以无所得而为方便。此于无相无愿解脱门。以无所得而为方便。舍利子。此于五眼。以无所得而为方便。此于六神通。以无所得而为方便。舍利子。此于佛十力。以无所得而为方便。此于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。以无所得而为方便。舍利子。此于无忘失法。以无所得而为方便。此于恒住舍性。以无所得而为方便。舍利子。此于一切陀罗尼门。以无所得而为方便。此于一切三摩地门。以无所得而为方便。舍利子。此于一切智。以无所得而为方便。此于道相智一切相智。以无所得而为方便。舍利子。此于声闻乘。以无所得而为方便。此于独觉乘无上乘。以无所得而为方便。舍利子。此于预流。以无所得而为方便。此于一来不还阿罗汉。以无所得而为方便。舍利子。此于预流向预流果。以无所得而为方便。此于一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。以无所得而为方便。舍利子。此于独觉。以无所得而为方便。此于独觉向独觉果。以无所得而为方便。舍利子。此于菩萨摩诃萨。以无所得而为方便。此于三藐三佛陀。以无所得而为方便。舍利子。此于菩萨摩诃萨法。以无所得而为方便。此于无上正等菩提法。以无所得而为方便。舍利子。此于极喜地。以无所得而为方便。此于离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。以无所得而为方便。舍利子。此于极喜地法。以无所得而为方便。此于离垢地法发光地法焰慧地法极难胜地法现前地法远行地法不动地法善慧地法法云地法。以无所得而为方便。舍利子。此于异生地。以无所得而为方便。此于种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地。以无所得而为方便。舍利子。此于异生地法。以无所得而为方便。此于种姓地法第八地法具见地法薄地法离欲地法已办地法独觉地法菩萨地法如来地法。以无所得而为方便。舍利子。此于有为界。以无所得而为方便。此于无为界。以无所得而为方便。
时舍利子问善现言。何因缘故。于此般若波罗蜜多甚深教中。以无所得而为方便。广说三乘法。所谓声闻独觉无上乘法。何因缘故。于此般若波罗蜜多甚深教中。以无所得而为方便。广说摄受菩萨摩诃萨从初发心乃至十地诸菩萨道。所谓布施波罗蜜多乃至一切三摩地门。何因缘故。于此般若波罗蜜多甚深教中。以无所得而为方便。广说摄受菩萨摩诃萨功德胜事。所谓菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多勤修行故。随所生处常受化生。乃至得一切世间最妙胜辩。善现答言。舍利子。由内空故。于此般若波罗蜜多甚深教中。以无所得而为方便。广说三乘法。所谓声闻独觉无上乘法。舍利子。由外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空故。于此般若波罗蜜多甚深教中。以无所得而为方便。广说三乘法。所谓声闻独觉无上乘法。舍利子。由内空故。于此般若波罗蜜多甚深教中。以无所得而为方便广说摄受菩萨摩诃萨从初发心乃至十地诸菩萨道。所谓布施波罗蜜多净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。若内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。若真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。若苦圣谛集灭道圣谛。若四静虑四无量四无色定。若八解脱八胜处九次第定十遍处。若四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。若空解脱门无相无愿解脱门。若五眼六神通。若佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。若无忘失法恒住舍性。若一切智道相智一切相智。若一切陀罗尼门一切三摩地门。舍利子。由外空乃至无性自性空故。于此般若波罗蜜多甚深教中。以无所得而为方便。广说摄受菩萨摩诃萨从初发心乃至十地诸菩萨道。所谓布施波罗蜜多乃至一切三摩地门。舍利子。由内空故。于此般若波罗蜜多甚深教中。以无所得而为方便。广说摄受菩萨摩诃萨功德胜事。所谓菩萨摩诃萨。于此般若波罗蜜多勤修行故。随所生处常受化生。于不退神通能自在游戏。从一佛土趣一佛土。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。随所愿乐种种善根。皆能修习速得圆满。于诸佛所闻持正法。乃至无上正等菩提。能不忘失亦无懈废。恒居胜定离散乱心。由此为缘得无碍辩。无断尽辩。无谬乱辩。迅辩应辩。凡所演说丰义味辩。一切世间最妙胜辩。舍利子。由外空乃至无性自性空故。于此般若波罗蜜多甚深教中。以无所得而为方便。广说摄受菩萨摩诃萨功德胜事。所谓菩萨摩诃萨。于此般若波罗蜜多勤修行故。随所生处常受化生。乃至得一切世间最妙胜辩。
尔时天帝释。及此三千大千世界所有四大王众天。三十三天。夜摩天。睹史多天。乐变化天。他化自在天。梵众天。梵辅天。梵会天。大梵天。光天。少光天。无量光天。极光净天。净天。少净天。无量净天。遍净天。广天。少广天。无量广天。广果天。无繁天。无热天。善现天。善见天。色究竟天。咸作是念。今尊者善现。承佛神力。为一切有情雨大法雨。我等今者为供养故。宜各化作天诸妙华。奉散释迦如来及菩萨摩诃萨并苾刍僧。尊者善现。亦散所说甚深般若波罗蜜多。而为供养时诸天众作是念已。各化种种微妙香花奉散如来诸菩萨等。是时于此三千大千佛之世界花悉充满。以佛神力。于虚空中合成花台。庄严殊妙。遍覆三千大千世界。具寿善现。睹斯事已作是念言。今所散花于诸天处。未曾见有是花殊妙。定非草木水陆所生。应是诸天为供养故从心化出。时天帝释。既知善现心之所念。谓善现言。此所散华。实非草木水陆所生。亦不从心实能化生但变现耳。具寿善现语帝释言。是花不生则非花也。时天帝释问善现言。为但是花不生为余法亦尔。善现答言。非但是花不生。诸余法亦尔何谓也。憍尸迦。色亦不生。此既不生则非色。受想行识亦不生。此既不生则非受想行识。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为色等故。憍尸迦。眼处亦不生。此既不生则非眼处。耳鼻舌身意处亦不生。此既不生则非耳鼻舌身意处。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为眼处等故。憍尸迦。色处亦不生。此既不生则非色处。声香味触法处亦不生。此既不生则非声香味触法处。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为色处等故。憍尸迦。眼界亦不生。此既不生则非眼界。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受亦不生。此既不生则非色界乃至眼触为缘所生诸受。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为眼界等故。憍尸迦。耳界亦不生。此既不生则非耳界。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受亦不生。此既不生则非声界乃至耳触为缘所生诸受。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为耳界等故。憍尸迦。鼻界亦不生。此既不生则非鼻界。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受亦不生。此既不生则非香界乃至鼻触为缘所生诸受。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为鼻界等故。憍尸迦。舌界亦不生。此既不生则非舌界。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受亦不生。此既不生则非味界乃至舌触为缘所生诸受。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为舌界等故。憍尸迦。身界亦不生。此既不生则非身界。触界身识界及身触身触为缘所生诸受亦不生。此既不生则非触界乃至身触为缘所生诸受。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为身界等故。憍尸迦意界亦不生。此既不生则非意界。法界意识界及意触意触为缘所生诸受亦不生。此既不生则非法界乃至意触为缘所生诸受。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为意界等故。憍尸迦。地界亦不生。此既不生则非地界。水火风空识界亦不生。此既不生则非水火风空识界。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为地界等故。憍尸迦。苦圣谛亦不生。此既不生则非苦圣谛。集灭道圣谛亦不生。此既不生则非集灭道圣谛。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为苦圣谛等故。憍尸迦。无明亦不生。此既不生则非无明。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼亦不生。此既不生则非行乃至老死愁叹苦忧恼。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为无明等故。憍尸迦。内空亦不生。此既不生则非内空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦不生。此既不生则非外空乃至无性自性空。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为内空等故。憍尸迦。真如亦不生。此既不生则非真如。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界亦不生。此既不生则非法界乃至不思议界。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为真如等故。
憍尸迦。布施波罗蜜多亦不生。此既不生则非布施波罗蜜多。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦不生。此既不生则非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为布施波罗蜜多等故。憍尸迦。四静虑亦不生。此既不生则非四静虑。四无量四无色定亦不生。此既不生则非四无量四无色定。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为四静虑等故。憍尸迦。八解脱亦不生。此既不生则非八解脱。八胜处九次第定十遍处亦不生。此既不生则非八胜处九次第定十遍处。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为八解脱等故。憍尸迦。四念住亦不生。此既不生则非四念住。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦不生。此既不生则非四正断乃至八圣道支。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为四念住等故。憍尸迦。空解脱门亦不生。此既不生则非空解脱门。无相无愿解脱门亦不生。此既不生则非无相无愿解脱门。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为空解脱门等故。憍尸迦。五眼亦不生。此既不生则非五眼。六神通亦不生。此既不生则非六神通。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为五眼等故。憍尸迦。佛十力亦不生。此既不生则非佛十力。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦不生。此既不生则非四无所畏乃至十八佛不共法。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为佛十力等故。憍尸迦。无忘失法亦不生。此既不生则非无忘失法。恒住舍性亦不生。此既不生则非恒住舍性。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为无忘失法等故。憍尸迦。一切智亦不生。此既不生则非一切智。道相智一切相智亦不生。此既不生则非道相智一切相智。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为一切智等故。憍尸迦。一切陀罗尼门亦不生。此既不生则非一切陀罗尼门。一切三摩地门亦不生。此既不生则非一切三摩地门。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为一切陀罗尼门等故。憍尸迦。预流亦不生。此既不生则非预流。一来不还阿罗汉亦不生。此既不生则非一来不还阿罗汉。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为预流等故。憍尸迦。预流向预流果亦不生。此既不生则非预流向预流果。一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果亦不生。此既不生则非一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为预流向预流果等故。憍尸迦。独觉亦不生。此既不生则非独觉。独觉向独觉果亦不生。此既不生则非独觉向独觉果。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为独觉等故。憍尸迦。菩萨摩诃萨亦不生。此既不生则非菩萨摩诃萨。三藐三佛陀亦不生。此既不生则非三藐三佛陀。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为菩萨摩诃萨等故。憍尸迦。菩萨摩诃萨法亦不生此既不生则非菩萨摩诃萨法。无上正等菩提亦不生。此既不生则非无上正等菩提。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为菩萨摩诃萨法等故。憍尸迦。声闻乘亦不生。此既不生则非声闻乘。独觉乘无上乘亦不生。此既不生则非独觉乘无上乘。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为声闻乘等故。