于是贤者须菩提白佛言：“唯，天中天！假使菩萨摩诃萨无沤和拘舍罗行般若波罗蜜，若行色者则为行想、行痛痒思想生死识者则为行想，若行色常则为行想、若行痛痒思想生死识常者则为行想，若行色无常则为行想、若行痛痒思想生死识无常则为行想，若行色苦则为行想，若行痛痒思想生死识苦则为行想，若行色乐则为行想、若行痛痒思想生死识乐者则为行想，若行色我所者则为行想、若行痛痒思想生死识我所者则为行想，若行色非我所者则为行想、若行痛痒思想生死识非我所者则为行想，若行色虚无者则为行想、若行痛痒思想生死识虚无者则为行想。若使，天中天！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，行色寂寞则为行想、行痛痒思想生死识寂寞者则为行想。假使、天中天！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜无沤和拘舍罗，若行四意止则为行想，四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行则为行想。若行十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法则为行想。唯，天中天！假使菩萨摩诃萨行般若波罗蜜而自念言：‘我行般若波罗蜜。’是为菩萨摩诃萨而反行想。假使菩萨摩诃萨心自念言：‘作是行者则为行般若波罗蜜。’亦为行想。是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜无沤和拘舍罗。”
舍利弗问：“须菩提！菩萨摩诃萨当云何行般若波罗蜜、得般若波罗蜜？”
须菩提谓舍利弗：“假使，贤者！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，立色想则不信解，若立色者则不脱想，为行生死想。若行色想，则不得脱无明、行、识、六入、所更、痛、爱、受、有、生、老病死忧戚恼会；彼菩萨摩诃萨为不行般若波罗蜜，则无沤和拘舍罗。立于眼想则不信脱，假使菩萨摩诃萨立于耳鼻舌身意想，则不信脱。设立于眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识想，则不信脱。若习眼更、耳鼻舌身意所习更，立是诸想，则不信脱。假使立四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行想，则不信脱。设立于十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法想者，则不信脱，而于佛法念行著想。念行想者，则不信脱十二因缘苦恼之患。彼菩萨摩诃萨不应为声闻、辟支佛造证，何况逮得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛乎？所不能及也。如是，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜为无沤和拘舍罗。”
舍利弗谓须菩提：“云何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜而有沤和拘舍罗耶？”
须菩提谓舍利弗：“设使菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不行色、不行痛痒思想生死识，不行色想、不行痛痒思想生死识想，不行色常、不行痛痒思想生死识常，不行色无常、不行痛痒思想生死识无常，不行色苦、不行痛痒思想生死识苦，不行色乐、不行痛痒思想生死识乐，不行色我所、不行痛痒思想生死识我所，不行色非我所、不行痛痒思想生死识非我所，不行色虚无、不行痛痒思想生死识虚无，不行色空、不行痛痒思想生死识空，不行色无想、不行痛痒思想生死识无想，不行色无愿、不行痛痒思想生死识无愿，不行色寂寞、不行痛痒思想生死识寂寞，不行色无想、不行痛痒思想生死识无想。所以者何？色者则空，色无异空，色则为空，空者为色。色自然空，痛痒思想生死识空，则无有识，无有异空，识则为空，空者为识。四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行为空，无有异空。三十七品计则为空，无别异空，三十七品空，空者三十七品。十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法则为空，无有异空。佛法则空、无他别异空，空者则法，法者则空。如是，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，为成沤和拘舍罗，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜如是者，逮得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。彼行般若波罗蜜已，无所受无所行、不受不行、不行不受、不有所行亦非不行，是故无所受亦不有所受。”
贤者舍利弗谓须菩提：“何故菩萨摩诃萨行般若波罗蜜已无所受？”
须菩提答曰：“所以菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，自然不可得。由是之故，般若波罗蜜为无所有，则为自然。以是故，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，无所受无所行、不受不行、不行不受、不有所行亦不非不行，是故无所受亦不有所受。所以者何？一切诸法为无所有，则谓自然。是故无所至、无所犯负，是名曰一切不受三昧之定。菩萨摩诃萨广普玄远而无所量，诸声闻、辟支佛所不能及。菩萨摩诃萨以是三昧，疾得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。”
舍利弗谓须菩提：“菩萨摩诃萨不离是三昧，疾得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛者；复有余三昧乎？”
须菩提答舍利弗：“复有余三昧疾得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛！”
舍利弗谓须菩提：“何所余三昧行，菩萨摩诃萨疾得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛？”
须菩提谓舍利弗：“菩萨摩诃萨行首楞严三昧，疾得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛！”
须菩提谓舍利弗：“复有三昧名曰宝印，复有三昧名曰师子娱乐，复有三昧名曰月曜，复有三昧名曰月幢英，复有三昧名曰一切印，复有三昧名曰无能见顶，复有三昧名曰了法界，复有三昧名曰分别幢英，复有三昧名曰喻金刚，复有三昧名曰入法印，复有三昧名曰立定意王，复有三昧名曰印王，复有三昧名曰势力精进，复有三昧名曰超等，复有三昧名曰入应顺分别，复有三昧名曰入辩于十方界，复有三昧名曰总持意，复有三昧名曰度无为，复有三昧名曰等御诸法海印，复有三昧名曰普周虚空，复有三昧名金刚道场，复有三昧名曰执英幢，复有三昧名曰帝英如门阃，复有三昧名曰起本，复有三昧名曰师子吼，复有三昧名曰精进立，复有三昧名曰胜宝，复有三昧名曰照明，复有三昧名曰不眴，复有三昧名曰不住于下，复有三昧名曰决了，复有三昧名曰灯明广普，复有三昧名曰无量行，复有三昧名曰光造，复有三昧名曰有所照曜，复有三昧名曰庄严净，复有三昧名曰离垢光，复有三昧名曰有所造乐，复有三昧名曰电灯明，复有三昧名曰尽索，复有三昧名曰威神迹，复有三昧名曰离尽索，复有三昧名曰无能胜，复有三昧名曰开通，复有三昧名曰灯明，复有三昧名曰离灯垢，复有三昧名曰严净辩才，复有三昧名曰有所光耀，复有三昧名曰造事，复有三昧名曰慧英，复有三昧名曰住惟，复有三昧名曰普明，复有三昧名曰善立，复有三昧名曰宝积，复有三昧名曰超诸法印，复有三昧名曰普法，复有三昧名曰胜娱乐，复有三昧名曰度法顶，复有三昧名曰有所毁坏，复有三昧名曰一切明句，复有三昧名曰等字所作，复有三昧名曰趣字，复有三昧名曰断因缘，复有三昧名曰无事，复有三昧名曰无墙，复有三昧名曰决了入号，复有三昧名曰无卑行，复有三昧名曰除冥，复有三昧名曰修行迹，复有三昧名曰无动，复有三昧名曰广界，复有三昧名曰决一切德，复有三昧名曰住无心，复有三昧名曰净于严整，复有三昧名曰度觉意，复有三昧名曰无量灯明，复有三昧名曰等不等，复有三昧名曰度一切，复有三昧名曰断诸事，复有三昧名曰离意了除，复有三昧名曰离建立，复有三昧名曰一胜，复有三昧名曰行诸事，复有三昧名曰一事，复有三昧名曰除怨事，复有三昧名曰灭诸所有不当，复有三昧名曰入随因缘音，复有三昧名曰声迹言无尽度，复有三昧名曰威神迹，复有三昧名曰光耀炽盛，复有三昧名曰清净树，复有三昧名曰清证而闲，复有三昧名曰一切胜，复有三昧名曰不乐一切诸苦乐，复有三昧名曰无尽事，复有三昧名曰总持句，复有三昧名曰等于正邪师子座，复有三昧名曰入响离响，复有三昧名曰无响得响，复有三昧名曰离垢明，复有三昧名曰御迹，复有三昧名曰满月离垢光，复有三昧名曰电锭光，复有三昧名曰大严净，复有三昧名曰普照世间，复有三昧名曰普定意，复有三昧名曰应无染离染，复有三昧名曰御空一切等御，复有三昧名曰无青不青宝，复有三昧名曰立无本念，复有三昧名曰身时第一，复有三昧名曰言时除空念，复有三昧名曰脱虚空碍灭护。舍利弗！菩萨摩诃萨行是诸三昧，疾得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。及余不可计会无有限量诸三昧门、诸总持门，菩萨摩诃萨所当学者，疾逮得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛！”
于是须菩提承佛圣旨而叹颂曰：“舍利弗！欲知往古怛萨阿竭．阿罗诃．三耶三佛则为授此等菩萨摩诃萨决，及今现在十方世界诸现在怛萨阿竭．阿罗呵．三耶三佛悉已授此诸菩萨摩诃萨决。其行是三昧者，彼不见三昧，亦不念三昧，亦无所三昧，亦不想：‘我当三昧。吾当三昧乎？’亦不念：‘我空三昧。’是菩萨摩诃萨无想念。”
舍利弗谓须菩提：“菩萨摩诃萨住是三昧；为住古三耶三佛所授决乎？”
答曰：“不也。舍利弗！所以者何？唯，舍利弗！般若波罗蜜三昧不为异也，菩萨摩诃萨亦不为异。菩萨摩诃萨则为三昧，三昧则为菩萨摩诃萨。”
舍利弗谓须菩提：“如仁者所云：‘菩萨摩诃萨般若波罗蜜及诸三昧，不为各异，菩萨则三昧，三昧则菩萨。一切法皆平等则不知三昧。’以是故，舍利弗！于是三昧，善男子亦不知亦不了。”
舍利弗又问：“何故不知不了？”
“用无明故而为三昧，以是故，菩萨不知不了。”
尔时世尊赞贤者须菩提：“善哉，善哉！须菩提！如吾赞仁行空第一叹之最尊。菩萨摩诃萨学般若波罗蜜，当如是檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜；四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法。”
舍利弗白佛言：“菩萨摩诃萨学如是，为学般若波罗蜜乎？”
佛言：“如是！菩萨摩诃萨如是学，为学般若波罗蜜，所学者亦无所得。檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，亦复如是。四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行、十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，自然具足，虽有所得亦无所得。”
舍利弗白佛言：“菩萨摩诃萨学如是。作是学，为学般若波罗蜜，得般若波罗蜜乎？”
佛言：“如是学，为学般若波罗蜜，得无所得。”
舍利弗白佛：“云何得无所得？”
世尊答曰：“不得吾我，亦不得人、寿命、亦不得所见。五阴究竟本末普悉清净，亦不得见也。阴种诸入本末究竟如是悉清净亦不得，无明之原本末究竟而悉清净，行、识、六入、名色、所更、痛、爱、受、有、生、老病死，本末究竟而悉清净。苦无所得，本末究竟而悉清净，习尽之路亦不可得，本末究竟而悉清净。欲界亦不可得，本末究竟而悉清净。色界、无色界亦不可得，本末究竟而悉清净。四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法亦不可得，本末究竟而悉清净。六波罗蜜亦不可得，本末究竟而悉清净。须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、亦不可得，本末究竟而悉清净。菩萨亦不可得，本末究竟而悉清净。佛亦不可得，本末究竟而悉清净。”
舍利弗白佛言：“何所清净？世尊！”
答曰：“无所起无所生、无所得无所行，则为清净。”
舍利弗言：“唯然，世尊！菩萨摩诃萨如是学者，为学何法？”
佛言：“菩萨摩诃萨学如是者，为学无所学法。所以者何？舍利弗！是诸法者计其所有，而愚凡夫之所倚立。”
舍利弗白佛言：“唯然，世尊！谁致是法？”
佛言：“如无所得，以是故得如是逮者，故曰无所逮。”
又问：“世尊！谁无所得而有所得？”
佛言：“色无所得，其内亦空、外亦复空、内外亦空。所谓所有自然无有而悉为空。色痛痒思想生死识亦无内无外亦无内外，所有自然无有悉空。四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，亦无内亦无外亦无内外，所有自然无有悉空。彼愚凡夫从无明教，依倚著爱而有想念，以依无明明为两盲俱，则为不知而无所见。已不知不见，彼则思想不可得法，倚于名色又复依倚著于佛法。已有所倚而欲了知无所有法，故不知不见。何谓不知不见？色痛痒思想生死识亦不知不见，十二入十八种、三十七品、十二因缘、十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，亦复不知不见，由是之故名曰为愚。彼不舍施。何所不舍？不舍欲界、不舍色界、不舍无色界，不舍声闻、辟支佛地；则不笃信。何所不信？不信色空、不信痛痒思想生死识空，不信十二入、十八种、十二因缘、三十七品，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法为空。不能建立，不建立檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，不住阿惟越致地，复不建立诸佛之法；以是之故名曰为愚。有所倚著眼耳鼻舌身意，倚著诸种诸阴入，倚著依求于淫怒痴，倚著依慕诸疑邪见，倚著依慕于佛道也。”
舍利弗白佛言：“菩萨摩诃萨作是学，为不学般若波罗蜜乎？不生萨芸若耶！”
佛言：“菩萨摩诃萨作是学般若波罗蜜，不得萨芸若。”
舍利弗白佛言：“唯然，世尊！菩萨摩诃萨作是学，不得萨芸若？”佛告舍利弗：“是菩萨摩诃萨作是学般若波罗蜜，无沤和拘舍罗，有所思想、有所依倚檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，而反想求依倚六波罗蜜、三十七品，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，而复想求萨芸若慧，已想求萨芸若而依倚。是故，舍利弗！菩萨摩诃萨不学般若波罗蜜，不得萨芸若慧。”
舍利弗白佛言：“菩萨摩诃萨作是学般若波罗蜜，为不学般若波罗蜜？为不行萨芸若慧乎？”
佛言：“如是，舍利弗！作是学般若波罗蜜，为不得萨芸若。”舍利弗问：“唯，天中天！菩萨摩诃萨当云何学般若波罗蜜？而随顺学得萨芸若慧？”佛告舍利弗：“假使菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不见般若波罗蜜；如是菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜，为学般若波罗蜜得萨芸若慧，得无所得。无所得无所得，亦复不得檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜；亦不得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛；亦不复得萨芸若。如是，舍利弗！菩萨摩诃萨作是行，为行般若波罗蜜，为学般若波罗蜜得萨芸若，得无所得。”
舍利弗白佛言：“何谓无所得？”
世尊答曰：“于内亦空、于外亦空、内外亦空，一切法空。”
于是，贤者须菩提白佛言：“唯然，世尊！假使问者：‘此幻士学般若波罗蜜，欲得萨芸若。’问者如此，以何报答？‘又斯幻士，学檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜，欲用逮得萨芸若慧；学四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行、欲用逮得萨芸若慧；又学萨芸若慧，欲以逮得萨芸若。’假使来问如此谊者，以何报答？”
佛告须菩提：“我故问汝。于须菩提意云何，从其所知而报答吾。于须菩提意云何？色异乎？幻异乎？痛痒思想生死识异乎幻异耶？”须菩提答曰：“不也，天中天！于须菩提意云何？幻为异乎？眼复异乎？耳鼻舌身意异乎？幻复异乎？眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识异乎？幻复异耶？所习因缘痛痒之乐异乎？幻复异耶？”
答曰：“不也，天中天！”
“于须菩提意云何？四意止异乎？幻复异耶？四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行异乎？幻复异耶？空、无想、无愿异乎？幻复异耶？”
答曰：“不也，天中天！”
“于须菩提意云何？幻为异乎？十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，复为异耶？”
答曰：“不也，天中天！”
“于须菩提意云何？幻为异乎？道复异耶？”
答曰：“不也，天中天！幻不为异，色亦不异；色则为幻，幻则为色。唯，天中天！幻不为异，痛痒思想生死识亦不为异，识则为幻，幻则为识。唯，天中天！幻不为异，眼耳鼻舌身心亦不为异，幻则为眼，眼则为幻。眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识，识则为幻，幻则为识。所习因缘痛痒之乐不为异也，痛乐则幻，幻则痛乐。唯，天中天！幻不为异，四意止亦不异，四意止则为幻，幻则四意止；意断、神足、根、力、觉意、由行则为幻，幻则由行。唯，天中天！十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，法则为幻、幻则为法。”
“于须菩提意云何？所谓幻者，为有尘垢及嗔恨乎？”
答曰：“不也，天中天！”
“于须菩提意云何？所谓幻者，有所起、有所灭乎？”
答曰：“不也，天中天！”
“于须菩提意云何？其不起不灭者，彼学般若波罗蜜已，逮得萨芸若慧，获致一切大哀乎？”
答曰：“不也，天中天！”
“于须菩提意云何？于此兴乎所知思想，从习俗教因五盛阴，为菩萨乎？”
答曰：“如是。唯，天中天！”
“于须菩提意云何？有知思想，随其习俗而发言教，以五盛阴，而有所起而有所灭，宁可复得尘劳嗔恨。”
答曰：“不也，天中天！”
“于须菩提意云何？其无思想、无习俗、无所言教、无所兴立、无有名号、无身无身事、无言无言事、无意无意事、不起不灭、无有尘劳、无有嗔恨，又以此事学般若波罗蜜，成萨芸若乎？”
答曰：“不也，天中天！”
佛言：“如是，须菩提！菩萨摩诃萨作是学般若波罗蜜，成萨芸若者，则无所有。”
须菩提白佛言：“菩萨摩诃萨当作是学般若波罗蜜及学阿耨多罗三耶三菩。若欲学者，当如学幻。所以者何？唯，天中天！当观五阴亦如幻士。”
“于须菩提意云何？又此五阴学般若波罗蜜，成萨芸若慧乎？”
答曰：“不也，天中天！所以者何？其五阴者自然无所有；其有自然无所有者亦不可得。”
又问：“于须菩提意云何？自然之喻，五阴如梦，学般若波罗蜜成萨芸若乎？”
答曰：“不也，天中天！所以者何？计于梦者自然无所有；其为自然无所有者，则不可得。”
“于须菩提意云何？呼声之响喻于五阴，又复譬如水影、野马、所化之喻，譬如五阴学般若波罗蜜逮成萨芸若耶？”
答曰：“不也，天中天！所以者何？其呼声响、水影、野马、所化，自然无所有。其为自然无所有者，则不可得。所以者何？唯，天中天！分别了色犹如幻也，痛痒思想生死识及十八种、六根、五阴及五盛阴自然如梦。唯，天中天！色痛痒思想生死识、十八种、六根、五盛阴犹如梦也，于内则空，了不可得，而无自然则为空矣，了不可得。”
须菩提白佛言：“今说于此般若波罗蜜，新学大乘菩萨摩诃萨闻斯说者，得无恐惧畏难怀懅？”
佛告须菩提：“假使新学大乘菩萨摩诃萨于般若波罗蜜不解沤和拘舍罗者，不亲善师，或恐或怖或怀畏懅。”
须菩提问佛言：“唯，天中天！何谓菩萨摩诃萨善师？行般若波罗蜜有沤和拘舍罗，菩萨摩诃萨不恐不怖而不怀懅？”
佛言：“此菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，志在专精，于萨芸若慧不观色无常、色亦不可得，不观痛痒思想生死识无常、识亦不可得；志观萨芸若，不察无常亦不可得。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜有沤和拘舍罗。
“复次，须菩提！菩萨摩诃萨志在萨芸若慧，不观色苦，亦不得色，不观痛痒思想生死识苦，亦不得识。不观色是我所，亦不得我所；不观痛痒思想生死识是我所，亦不得我所。不观色非我所，亦不得非我所；不观痛痒思想生死识非我所，亦不得非我所。
“复次，须菩提！菩萨摩诃萨志学萨芸若，观于色空，亦不得空；观痛痒思想生死识空，亦不得空。不观色有常，亦不得常；不观痛痒思想生死识有常，亦不得常。不观色非常，亦不得无常；不观痛痒思想生死识非常，亦不得无常。观色寂寞，亦不得色寂寞；观痛痒思想生死识寂寞，亦不得识寂寞。观色虚无，亦不得色虚无；观痛痒思想生死识虚无，亦不得识虚无。是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜有沤和拘舍罗。
“复次，须菩提！菩萨摩诃萨不观无常亦无所得，苦、空、无我非身亦无所得，不观无常亦无所得。空、无想、无愿寂寞虚无，亦无所得。痛痒思想生死识，不观无常亦无所得。眼耳鼻舌身意、色声香味细滑法，不观无常亦无所得。非常、苦、空、无我非身，空、无想、无愿寂然虚无，观于斯事了无所得。彼为众生如此意：‘吾为一切众生之类说无常法，为颠倒施令不迷惑。’又分别法，为苦、无我、空、无想、无愿寂寞虚无，为颠倒者令不迷惑。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜有沤和拘舍罗！
“复次，须菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜学行萨芸若慧，思惟其谊，不观色无常，不堕颠倒亦无所得；不观痛痒思想生死识无常，不堕颠倒亦无所得。无苦、无我为空，空、无想、无愿寂寞虚，无不令颠倒亦无所得。色痛痒思想生死识离四非常，空、无想愿寂寞虚无。观此诸事，不令颠倒亦无所得。假使在于萨芸若慧，念此不舍，此则菩萨摩诃萨惟逮波罗蜜。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，志不思惟声闻、辟支佛事，亦不听志劝随其行，是为菩萨摩诃萨行禅波罗蜜，不恐不怖亦不畏懅！
“复次，须菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，当造斯观，不用色空而为空也，色则为空，空者则色；痛痒思想生死识，不专为空，色者则空，识自然识，空者为识。眼不专空，眼自然空，眼者则空，空者则眼，不专为空。耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识，不专空，识自然空，识者则空，空者则识。所习因缘痛痒之乐则为空矣，所习因缘痛痒之乐自然为空，所习因缘痛痒之乐观之则空，其心自空，所习因缘痛痒之乐则亦为空。其四意止不专为空，四意止空故，由是为空，其四意止自然为空。四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，不专为空，三十七品则自然，空者则三十七品，三十七品则空。十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，不专为空，则自然空。空者则为佛，法则空，空者则法，是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜不恐不怖亦不畏懅。”须菩提白佛言：“何所菩萨摩诃萨善师？”
“说般若波罗蜜有所拥护，闻之不恐不怖不懅不畏。于是，须菩提！菩萨摩诃萨善师为其说法，不论色不常，色亦不可得，亦无所著。以是德本，不以劝助令立声闻、辟支佛地，唯学萨芸若慧，是菩萨摩诃萨善师。色痛痒思想生死识，不说无常，亦不可得亦无所著。以是德本，不用劝助令立声闻、辟支佛地，常建立之萨芸若慧。
“复次，须菩提！菩萨摩诃萨善师者，为说经法，不论色苦，色不可得亦无所著；痛痒思想生死识，不可得亦无所著。色我所非我所；痛痒思想生死识，我所非我所，不可得亦无所著。又为说法论色空、无想、无愿，不可得亦无所著；痛痒思想生死识空、无想、无愿，不可得亦无所著。眼耳鼻舌身意，不可得亦无所著，色声香味细滑法及十八种，我所非我所，不可得亦无所著。
“复次，须菩提！菩萨摩诃萨善师者，为其说法论色寂寞虚无，不可得亦无所著；痛痒思想生死识寂寞空无，不可得亦无所著。以是德本，不用劝助于声闻、辟支佛地，常以劝助萨芸若慧，是谓须菩提菩萨摩诃萨善师。又复讲说眼寂寞虚无，不可得亦无所著；耳鼻舌身意寂寞虚无，不可得亦无所著。色声香味细滑法寂寞虚无，不可得亦无所著，眼之所习因缘痛痒，说法无常，眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识，所习因缘痛痒之乐，说无常法，寂寞虚无，不可得亦无所著。以此德本，不用劝助于声闻、辟支佛地，常以建立萨芸若慧，是菩萨摩诃萨善师。
“复次，须菩提！菩萨摩诃萨善师，为人说法不论无常；四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，其所行者，无苦、无我为空，空、无想、无愿寂寞虚无。虽说此法，不可得亦无所著。以此德本，不用劝助于声闻、辟支佛地，常以建立萨芸若慧，是菩萨摩诃萨善师。
“复次，须菩提！菩萨摩诃萨善师，为人说法，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，不论无常、苦、空、非身，空、无想、无愿寂寞虚无，而不可得亦无所著，是菩萨摩诃萨善师。以此德本，不用劝助于声闻事、辟支佛地，常以建立萨芸然慧，是菩萨摩诃萨善师。
“复次，须菩提！菩萨摩诃萨善师者，为人讲法，现说色无常、苦、空、非身；痛痒思想生死识无常、苦、空、非身。现说眼耳鼻舌身意无常、苦、空、非身；色声香味细滑法无常、苦、空、非身；眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识，无常、苦、空、非身。现说无明无常、苦、空、非身，行、识、名色、六入、所更痛爱、受、有、生、老病死，无常、苦、空、非身。色我所非我所寂寞虚无，痛痒思想生死识我所非我所，空、无想、无愿寂寞虚无。虽说此法以开化人，而无所得亦无所著。以此德本，不用劝助于声闻事、辟支佛地，常以建立萨芸然慧，是菩萨摩诃萨善师。
“复次，须菩提！菩萨摩诃萨为人说经法，现论四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，无常、苦、空、非身，空、无想、无愿，是我所非我所寂寞虚无。以此德本，不用劝助于声闻事、辟支佛地，常以建立萨芸若慧，是菩萨摩诃萨善师。
“复次，须菩提！菩萨摩诃萨为人说法，现论十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，色无常、苦、空、非身，痛痒思想生死识无常、苦、空、非身，我所非我所空、无想、无愿寂寞虚无。以此功德本，不用劝助于声闻、辟支佛地，常以建立萨芸若慧，是菩萨摩诃萨善师。”
于是，须菩提白佛言：“何谓菩萨摩诃萨于般若波罗蜜无沤和拘舍罗，亲近恶师，而闻说此般若波罗蜜或恐或怖而心畏懅？”
世尊告须菩提曰：“是菩萨摩诃萨离萨芸若行而不亲近般若波罗蜜，假使遇此般若波罗蜜，而心著念禅波罗蜜、惟逮波罗蜜、羼波罗蜜、尸波罗蜜，以檀波罗蜜逮得所施，而以念著檀波罗蜜，是菩萨摩诃萨恶师！
“复次，须菩提！菩萨摩诃萨离萨芸若而不思惟，念著内色而想为空，谓色无有自然，念之为空；痛痒思想生死识念著内空，而谓识无有自然，想念于空。又得内色无有自然，想著于空，已想著空谓有所得。念眼内空，自然无有，自然为空。又睹得空，想念逮致，是菩萨摩诃萨恶师！
“复次，须菩提！菩萨摩诃萨离于萨芸若，亦不肯于诸通慧，而反于内念色为空，色无所有，念著思惟色自然空；痛痒思想生死识念于内空，志于识想而无所有，念自然空，而于内空得内外空，至无所有自然之空，有所获致想念所得，念眼内空至无所有自然为空，念逮于空，想有所得；耳鼻舌身意亦复如是，念于内空，思惟著想，于无所有自然得空，是菩萨摩诃萨恶师！
“复次，须菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，思四意止而得四意止，即自念著而获于斯；四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，得三十七品，即自念著而获于斯，是菩萨摩诃萨恶师！
“复次，须菩提！菩萨摩诃萨行十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，自谓逮得诸佛之法，已有望想，离萨芸若心所当惟念。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜无沤和拘舍罗，闻说般若波罗蜜，或恐或怖而心怀懅。”
于是须菩提白佛言：“唯，天中天！云何菩萨摩诃萨而为恶师之所摄录？随恶师教？闻说般若波罗蜜，或恐或怖而心怀懅？”
佛告须菩提：“于是，须菩提！菩萨摩诃萨恶师，制止行者令不得学般若波罗蜜、禅波罗蜜、惟逮波罗蜜、羼波罗蜜、尸波罗蜜、檀波罗蜜，而反教之：‘不当教此六波罗蜜，是非怛萨阿竭．阿罗诃．三耶三佛所说。人所合祸横作，此经不当听，是不当受持讽诵，读已不当思惟、为他人说。’是菩萨摩诃萨恶师。
“复次，须菩提！菩萨摩诃萨恶师者，而不肯为分别觉事，不令观见魔之瑕秽。于是弊魔波旬化作佛像，而即往诣菩萨摩诃萨所，而抑制之，令不修学六波罗蜜，言：‘善男子！用为学此般若波罗蜜？用为学此禅波罗蜜、惟逮波罗蜜、羼波罗蜜、尸波罗蜜、檀波罗蜜？何为奉行？’当知是菩萨摩诃萨恶师！
“复次，须菩提！于时弊魔化作佛像，为菩萨摩诃萨说声闻、辟支佛经，而为讲论，当捐施与，为分别解谊理所趣，敷演美辞，令离菩萨摩诃萨大乘之法，堕于声闻、辟支佛地。当知是菩萨摩诃萨恶师！
“复次，须菩提！于是弊魔化作佛像，往诣菩萨摩诃萨所，而谓之言：‘唯，善男子！今仁所学非为道心，非阿惟越致。卿之所学，终不逮阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛！’如是色像魔之罪缘，不能观察亦不觉了知，是菩萨摩诃萨恶师！
“复次，须菩提！菩萨摩诃萨为精进行，于时弊魔化作佛像，往诣菩萨摩诃萨所，而谓之言：‘善男子！知眼则为空，便是吾许，亦是我身；耳鼻舌身意则亦为空，便是吾许，亦是我身。’为说经法：‘色则为空，色是吾许，亦是我身；痛痒思想生死识是吾许，亦是我身。色声香味细滑法是吾许，亦是我身；眼所习者因缘痛痒，计则为空，谓是吾许，亦是我身。耳鼻舌身意所习因缘痛痒之乐十八种，计则为空，谓是吾身许，亦是我身。檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，计则为空，谓是吾许，亦是我身。四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，计则为空，谓是吾许，亦是我身。十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，计则为空，谓是吾许，亦是我身。用此求慕阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛乎？’其不分别如是色像，魔之所兴，所分别说亦不觉了，如是菩萨摩诃萨恶师！
“复次，须菩提！弊魔复变化作佛像，往诣菩萨摩诃萨所言：‘善男子！东方诸佛世尊及诸菩萨、声闻、辟支佛，亦无诸佛、声闻、辟支佛及与十方世界。’其如是辈兴魔事者，不能分别，亦不识知，不能觉了，当知是菩萨摩诃萨恶师。弊魔波旬复化作声闻像，往诣菩萨摩诃萨所而谓之言：‘此辈往古皆学精进萨芸若慧，思惟空事，亦复修学声闻、辟支佛事，思惟分别而见教授。’不为分别如是魔事，当知是菩萨摩诃萨为恶师！
“复次，须菩提！弊魔波旬化作和上形体被服，往诣菩萨摩诃萨所，为菩萨行空寂，志于精进萨芸若慧，思空寂寞；色痛痒思想生死识为空寂寞；眼耳鼻舌身意亦空寂寞；十八种、十二因缘，四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，亦复寂寞。十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，亦复寂寞；空、无想、无愿而为教授：‘善男子！觉了是法在声闻地，何所造求？不如于是自求灭度，用阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛乎？’当知是菩萨摩诃萨恶师！
“复次，须菩提！菩萨摩诃萨恶师者，弊魔波旬化作父母形像，往诣菩萨摩诃萨所而谓之言：‘此善男子已得证须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，而精进行阿耨多罗三藐三菩提、阿惟三佛。乃往古世不可计会无央数劫，周旋生死布施手足而修精进。’不为分别如是色像无所益谊，当知是菩萨摩诃萨恶师。
“复次，须菩提！菩萨摩诃萨以是比像观其恶师，已逮见者、以得见者而远离之，为分别说苦、空、无常、非身、无想无愿，则为寂寞，为其分别颠倒之事，有所思惟，四意止、四意断、神足、根、力、觉意、由行，亦无所得。十种力、四无所畏、四分别、辩十八不共诸佛之法，不为解说。如是之法魔所兴事，而不分别，当知是菩萨摩诃萨恶师。是菩萨摩诃萨所以恶师，有十二缘，常当弃之，何况其余。”