（一一三）中阿含林品诸法本经第七(第二小土城诵)
我闻如是。
一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。若诸异学来问汝等。一切诸法以何为本。汝等应当如是答彼。一切诸法以欲为本。彼若复问。以何为和。当如是答。以更乐为和。彼若复问。以何为来。当如是答。以觉为来。彼若复问。以何为有。当如是答。以思想为有。彼若复问。以何为上主。当如是答。以念为上主。彼若复问。以何为前。当如是答。以定为前。彼若复问。以何为上。当如是答。以慧为上。彼若复问。以何为真。当如是答。以解脱为真。彼若复问。以何为讫。当如是答。以涅槃为讫。是为比丘欲为诸法本。更乐为诸法和。觉为诸法来。思想为诸法有。念为诸法上主。定为诸法前。慧为诸法上。解脱为诸法真。涅槃为诸法讫。是故比丘当如是学。
习出家学道心。习无常想。习无常苦想。习苦无我想。习不净想。习恶食想。习一切世间不可乐想。习死想。知世间好恶。习如是想心。知世间习有。习如是想心。知世间习．灭．味．患．出要如真。习如是想心。若比丘得习出家学道心者。得习无常想。得习无常苦想。得习苦无我想。得习不净想。得习恶食想。得习一切世间不可乐想。得习死想。知世间好恶。得习如是想心。知世间习有。得习如是想心。知世间习．灭．味．患．出要如真。得习如是想心者。是谓比丘断爱除结。正知正观诸法已。便得苦边。
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
诸法本经第七竟(四百五十七字)。
（一一四）中阿含林品优陀罗经第八(第二小土城诵)
我闻如是。
一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。优陀罗罗摩子。彼在众中。数如是说。于此生中。观此觉此。不知痈本。然后具知痈本。优陀罗罗摩子无一切知自称一切知。实无所觉自称有觉。优陀罗罗摩子。如是见．如是说。有者。是病．是痈．是刺。设无想者。是愚痴也。若有所觉。是止息．是最妙。谓乃至非有想非无想处。彼自乐身。自受于身。自著身已。修习乃至非有想非无想处。身坏命终。生非有想非无想天中。彼寿尽已。复来此间。生于狸中。此比丘正说者于此生中。观此觉此。不知痈本。然后具知痈本。
云何比丘正观耶。比丘者。知六更触。知习．知灭．知味．知患．知出要。以慧知如真。是谓比丘正观也。云何比丘觉。比丘者。知三觉。知习．知灭．知味．知患．知出要。以慧知如真。是谓比丘觉。云何比丘不知痈本。然后具知痈本。比丘者。知有爱灭。拔其根本。至竟不复生。是谓比丘不知痈本。然后具知痈本。痈者。谓此身也。色粗四大。从父母生。饮食长养。衣被按摩。澡浴强忍。是无常法．坏法．散法．是谓痈也。痈本者。谓三爱也。欲爱．色爱．无色爱。是谓痈本。痈一切漏者。谓六更触处也。眼漏视色。耳漏闻声。鼻漏嗅香。舌漏尝味。身漏觉触。意漏知诸法。是谓痈一切漏。
比丘。我已为汝说痈说痈本。如尊师所为弟子起大慈哀。怜念愍伤。求义及饶益。求安隐快乐者。我今已作。汝等亦当复自作。至无事处．山林树下．空安静处。燕坐思惟。勿得放逸。勤加精进。莫令后悔。此是我之教敕。是我训诲。
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
优陀罗经第八竟(五百一十四字)。
（一一五）中阿含林品蜜丸喻经第九(第二小土城诵)
我闻如是。
一时。佛游释羁瘦。在迦维罗卫。
尔时。世尊过夜平旦。著衣持钵。为乞食故。入迦维罗卫。食讫。中后收举衣钵。澡洗手足。以尼师坛著于肩上。往诣竹林释迦寺中。入彼大林。至一树下敷尼师檀。结加趺坐。
于是。执杖释拄杖而行。中后彷徉。往诣佛所。共相问讯。拄杖立佛前。问世尊曰。沙门瞿昙。以何为宗本。说何等法。
世尊答曰。释。若一切世间。天及魔．梵．沙门．梵志。从人至天。使不斗诤。修习离欲清净梵志。舍离谄曲。除悔。不著有．非有。亦无想。是我宗本。说亦如是。
于是。执杖释闻佛所说不是不非。执杖释奋头而去。
于是。世尊执杖释去后不久。则于晡时。从燕坐起。往诣讲堂。比丘众前敷座而坐。告诸比丘。我今平旦著衣持钵。为乞食故。入迦维罗卫。食讫。中后收举衣钵。澡洗手足。以尼师檀著于肩上。往诣竹林释迦寺中。入彼大林。至一树下敷尼师檀。结跏趺坐。于是。执杖释拄杖而行。中后彷徉。来诣我所。共相问讯。拄杖立我前。问我曰。沙门瞿昙。以何为宗本。说何等法。我答曰。释。若一切世间。天及魔．梵．沙门．梵志。从人至天。使不斗诤。修习离欲清净梵志。舍离谄曲。除悔。不著有．非有。亦无想。是我宗本。说亦如是。彼执杖释闻我所说不是不非。执杖释奋头而去。
于是。有一比丘即从坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。云何一切世间。天及魔．梵．沙门．梵志。从人至天。使不斗诤。云何修习离欲。得清净梵志。云何舍离谄曲。除悔。不著有．非有。亦无想耶。
世尊告曰。比丘。若人所因念。出家学道。思想修习。及过去．未来．今现在法。不爱．不乐．不著．不住。是说苦边欲使。恚使．有使．慢使．无明使．见使．疑使．斗诤．憎嫉．谀谄．欺诳．妄言．两舌及无量恶不善之法。是说苦边。
佛说如是。即从坐起。入室燕坐。
于是。诸比丘便作是念。诸贤当知世尊略说此义。不广分别。即从坐起。入室燕坐。若人所因念。出家学道。思想修习。及过去．未来．今现在法。不爱．不乐．不著．不住。是说苦边。欲使．恚使．有使．慢使．无明使．见使．疑使．斗诤．憎嫉．谀谄．欺诳．妄言．两舌及无量恶不善之法。是说苦边。彼复作是念。诸贤谁能广分别世尊向所略说义。彼复作是念。尊者大迦旃延常为世尊之所称誉。及诸智梵行人。尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。诸贤共往诣尊者大迦旃延所。请说此义。若尊者大迦旃延为分别者。我等当善受持。
于是。诸比丘往诣尊者大迦旃延所。共相问讯。却坐一面。白曰。尊者大迦旃延。当知世尊略说此义。不广分别。即从坐起。入室燕坐。比丘。若人所因念。出家学道。思想修习。及过去．未来．今现在法。不爱．不乐．不著．不住。是说苦边。欲使．恚使．有使．慢使．无明使．见使．疑使．斗诤．憎嫉．谀谄．欺诳．妄言．两舌及无量恶不善之法。是说苦边。我等便作是念。诸贤谁能广分别世尊向所略说义。我等复作是念。尊者大迦旃延常为世尊之所称誉。及诸智梵行人。尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。唯愿尊者大迦旃延为慈愍故而广说之。
尔时。尊者大迦旃延告曰。诸贤。听我说喻。慧者闻喻则解其义。诸贤。犹如有人欲得求实。为求实故。持斧入林。彼见大树成根．茎．节．枝．叶．华．实。彼人不触根．茎．节．实。但触枝．叶。诸贤所说亦复如是。世尊现在舍来就我而问此义。所以者何。诸贤。当知世尊是眼．是智．是义．是法．法主．法将。说真谛义。现一切义由彼世尊。诸贤应往诣世尊所而问此义。世尊。此云何。此何义。如世尊说者。诸贤等当善受持。
时。诸比丘白曰。唯然。尊者大迦旃延。世尊是眼．是智．是义．是法．法主．法将。说真谛义。现一切义由彼世尊。我等应往诣世尊所而问此义。世尊。此云何。此何义。如世尊说者。我等当善受持。然。尊者大迦旃延常为世尊之所称誉。及诸智梵行人。尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。唯愿尊者大迦旃延为慈愍故而广说之。
尊者大迦旃延告诸比丘。诸贤等共听我所说。诸贤。缘眼及色。生眼识。三事共会。便有更触。缘更触便有所觉。若所觉便想。若所想便思。若所思便念。若所念便分别。比丘者因是念出家学道。思想修习。此中过去．未来．今现在法。不爱．不乐．不著．不住。是说苦边。欲使．恚使．有使．慢使．无明使．见使．疑使．斗诤．憎嫉．谀谄．欺诳．妄言．两舌及无量恶不善之法。是说苦边。如是耳．鼻．舌．身缘意及法。生意识。三事共会。便有更触。缘更触便有所觉。若所觉便想。若所想便思。若所思便念。若所念便分别。比丘者因是念出家学道。思想修习。此中过去．未来．今现在法。不爱．不乐．不著．不住。是说苦边。欲使．恚使．有使．慢使．无明使．见使．疑使．斗诤．憎嫉．谀谄．欺诳．妄言．两舌及无量恶不善之法。是说苦边。
诸贤。比丘者。除眼．除色．除眼识。有更触施设更触者。是处不然。若不施设更触。有觉施设觉者。是处不然。若不施设觉。有施设念．出家学道．思想修习者。是处不然。如是耳．鼻．舌．身。除意．除法．除意识。有更触施设更触者。是处不然。若不施设更触。有觉施设觉者。是处不然。若不施设觉。有施设念．出家学道．思想修习者。是处不然。
诸贤。比丘者。因眼．因色．因眼识。有更触施设更触者。必有此处。因施设更触。有觉施设觉者。必有此处。因施设觉。有施设念．出家学道．思想修习者。必有此处。如是耳．鼻．舌．身。因意．因法．因意识。有更触施设更触者。必有此处。因施设更触。有觉施设觉者。必有此处。因施设觉。有施设念．出家学道．思想修习者。必有此处。诸贤。谓世尊略说此义．不广分别。即从坐起。入室燕坐。比丘。若人所因念。出家学道。思想修习。及过去．未来．今现在法。不爱．不乐．不著．不住。是说苦边。欲使．恚使．有使．慢使．无明使．见使．疑使．斗诤．憎嫉．谀谄．欺诳．妄言．两舌及无量恶不善之法。是说苦边。此世尊略说不广分别义。我以此句．以此文广说如是。诸贤。可往向佛具陈。若如世尊所说义者。诸贤等便可受持。
于是。诸比丘闻尊者大迦旃延所说。善受持诵。即从坐起。绕尊者大迦旃延三匝而去。往诣佛所。稽首作礼。却坐一面。白曰。世尊。向世尊略说此义。不广分别。即从坐起。入室宴坐。尊者大迦旃延以此句．以此文而广说之。
世尊闻已。叹曰。善哉。善哉。我弟子中有眼．有智．有法．有义。所以者何。谓师为弟子略说此义。不广分别。彼弟子以此句．以此文而广说之。如迦旃延比丘所说。汝等应当如是受持。所以者何。以说观义应如是也。比丘。犹如有人因行无事处．山林树间。忽得蜜丸。随彼所食而得其味。如是族姓子于我此正法．律。随彼所观而得其味。观眼得味。观耳．鼻．舌．身。观意得味。
尔时。尊者阿难执拂侍佛。于是。尊者阿难叉手向佛。白曰。世尊。此法名何等。我当云何奉持。
世尊告曰。阿难。此法名为蜜丸喻。汝当受持。
于是。世尊告诸比丘。汝等受此蜜丸喻法。当讽诵读。所以者何。比丘。此蜜丸喻有法有义。梵行之本。趣通趣觉。趣于涅槃。若族姓子剃除须发。著袈裟衣。至信．舍家．无家．学道者。当善受持此蜜丸喻。
佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
蜜丸喻经第九竟(二千二百七十二字)。
（一一六）中阿含林品瞿昙弥经第十(第二小土城诵)
我闻如是。
一时。佛游释羁瘦。在迦维罗卫尼拘类树园。与大比丘众俱受夏坐。
尔时。瞿昙弥大爱往诣佛所。稽首佛足。却住一面。白曰。世尊。女人可得第四沙门果耶。因此故。女人于此正法．律中。至信．舍家．无家．学道耶。
世尊告曰。止。止。瞿昙弥。汝莫作是念。女人于此正法．律中。至信．舍家．无家．学道。瞿昙弥。如是汝剃除头发。著袈裟衣。尽其形寿。净修梵行。
于是。瞿昙弥大爱为佛所制。稽首佛足。绕三匝而去。
尔时。诸比丘为佛治衣。世尊不久于释羁瘦受夏坐竟。补治衣讫。过三月已。摄衣持钵。当游人间。瞿昙弥大爱闻诸比丘为佛治衣。世尊不久于释羁瘦受夏坐竟。补治衣讫。过三月已。摄衣持钵。当游人间。瞿昙弥大爱闻已。复诣佛所。稽首佛足。却住一面。白曰。世尊。女人可得第四沙门果耶。因此故。女人于此正法．律中。至信．舍家．无家．学道耶。
世尊亦再告曰。止。止。瞿昙弥。汝莫作是念。女人于此正法．律中。至信．舍家．无家．学道。瞿昙弥。如是汝剃除头发。著袈裟衣。尽其形寿。净修梵行。
于是。瞿昙弥大爱再为佛所制。稽首佛足。绕三匝而去。
彼时。世尊于释羁瘦受夏坐竟。补治衣讫。过三月已。摄衣持钵。游行人间。瞿昙弥大爱闻世尊于释羁瘦受夏坐竟。补治衣讫。过三月已。摄衣持钵。游行人间。瞿昙弥大爱即与舍夷诸老母俱。随逐佛后。展转往至那摩提。住那摩提揵尼精舍。于是。瞿昙弥大爱复诣佛所。稽首佛足。却住一面。白曰。世尊。女人可得第四沙门果耶。因此故。女人于此正法．律中。至信．舍家．无家．学道耶。
世尊至三告曰。止。止。瞿昙弥。汝莫作是念。女人于此正法．律中。至信．舍家．无家．学道。瞿昙弥大爱。如是汝剃除头发。著袈裟衣。尽其形寿。净修梵行。
于是。瞿昙弥大爱三为世尊所制。稽首佛足。绕三匝而去。
彼时。瞿昙弥大爱涂跣污足。尘土坌体。疲极悲泣。住立门外。尊者阿难见瞿昙弥大爱涂跣污足。尘土坌体。疲极悲泣。住立门外。见已。问曰。瞿昙弥。以何等故。涂跣污足。尘土坌体。疲极悲泣。住立门外。
瞿昙弥大爱答曰。尊者阿难。女人不得于此正法．律中。至信．舍家．无家．学道。
尊者阿难语曰。瞿昙弥。今且住此。我往诣佛。白如是事。
瞿昙弥大爱白曰。唯然。尊者阿难。
于是。尊者阿难往诣佛所。稽首佛足。叉手向佛。白曰。世尊。女人可得第四沙门果耶。因此故。女人得于此正法．律中。至信．舍家．无家．学道耶。
世尊告曰。止。止。阿难。汝莫作是念。女人得于此正法．律中。至信．舍家．无家．学道。阿难。若使女人得于此正法．律中。至信．舍家．无家．学道者。令此梵行便不得久住。阿难。犹如人家多女少男者。此家为得转兴盛耶。
尊者阿难白曰。不也。世尊。
如是。阿难。若使女人得于此正法．律中。至信．舍家．无家．学道者。令此梵行不得久住。阿难。犹如稻田及麦田中。有秽生者必坏彼田。如是。阿难。若使女人得于此正法．律中。至信．舍家．无家．学道者。令此梵行不得久住。
尊者阿难复白曰。世尊。瞿昙弥大爱为世尊多所饶益。所以者何。世尊母亡后。瞿昙弥大爱鞠养世尊。
世尊告曰。如是。阿难。如是。阿难。瞿昙弥大爱多饶益我。谓母亡后。鞠养于我。阿难。我亦多饶益于瞿昙弥大爱。所以者何。阿难。瞿昙弥大爱因我故。得归佛．归法．归比丘僧。不疑三尊及苦．习．灭．道。成就于信。奉持禁戒。修学博闻。成就布施而得智慧。离杀．断杀．离不与取．断不与取。离邪淫．断邪淫。离妄言．断妄言。离酒．断酒。阿难。若使有人因人故。得归佛．归法．归比丘僧。不疑三尊及苦．习．灭．道。成就于信。奉持禁戒。修学博闻。成就布施而得智慧。离杀．断杀。离不与取．断不与取。离邪淫．断邪淫。离妄言．断妄言。离酒．断酒。阿难。设使此人为供养彼人衣被．饮食．卧具．汤药．诸生活具。至尽形寿。不得报恩。
阿难。我今为女人施设八尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。阿难。犹如鱼师及鱼师弟子。深水作坞。为守护水。不令流出。如是。阿难。我今为女人说八尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。云何为八。阿难。比丘尼当从比丘求受具足。阿难。我为女人施设此第一尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。阿难。比丘尼半月半月往从比丘受教。阿难。我为女人施设此第二尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。
阿难。若住止处设无比丘者。比丘尼便不得受夏坐。阿难。我为女人施设此第三尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。阿难。比丘尼受夏坐讫。于两部众中。当请三事。求见．闻．疑。阿难。我为女人施设此第四尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。阿难。若比丘不听比丘尼问者。比丘尼则不得问比丘经．律．阿毗昙。若听问者。比丘尼得问经．律．阿毗昙。阿难。我为女人施设此第五尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。
阿难。比丘尼不得说比丘所犯。比丘得说比丘尼所犯。阿难。我为女人施设此第六尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。阿难。比丘尼若犯僧伽婆尸沙。当于两部众中。十五日行不慢。阿难。我为女人施设此第七尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。阿难。比丘尼受具足虽至百岁。故当向始受具足比丘极下意稽首作礼。恭敬承事。叉手问讯。阿难。我为女人施设此第八尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。阿难。我为女人施设此八尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。阿难。若瞿昙弥大爱奉持此八尊师法者。是此正法．律中。出家学道。得受具足。作比丘尼。
于是。尊者阿难闻佛所说。善受善持。稽首佛足。绕三匝而去。往诣瞿昙弥大爱所。语曰。瞿昙弥。女人得于此正法．律中。至信．舍家．无家．学道。瞿昙弥大爱。世尊为女人施设此八尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。云何为八。瞿昙弥。比丘尼当从比丘求受具足。瞿昙弥。世尊为女人施设此第一尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。瞿昙弥。比丘尼半月半月往从比丘受教。瞿昙弥。世尊为女人施设此第二尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。
瞿昙弥。若住止处无比丘者。比丘尼不得受夏坐。瞿昙弥。世尊为女人施设此第三尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。瞿昙弥。比丘尼受夏坐讫。于两部众中当请三事。求见．闻．疑。瞿昙弥。世尊为女人施设此第四尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。瞿昙弥。若比丘不听比丘尼问者。比丘尼不得问比丘经．律．阿毗昙。若听问者。比丘尼得问经．律．阿毗昙。瞿昙弥。世尊为女人施设此第五尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。
瞿昙弥。比丘尼不得说比丘所犯。比丘得说比丘尼所犯。瞿昙弥。世尊为女人施设此第六尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。瞿昙弥。比丘尼若犯僧伽婆尸沙。当于两部众中。十五日行不慢。瞿昙弥。世尊为女人施设此第七尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。瞿昙弥。比丘尼受具足虽至百岁。故当向始受具足比丘极下意稽首作礼。恭敬承事。叉手问讯。瞿昙弥。世尊为女人施设此第八尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。瞿昙弥。世尊为女人施设此八尊师法。谓女人不当犯。女人奉持．尽其形寿。瞿昙弥。世尊如是说。若瞿昙弥大爱奉持此八尊师法者。是此正法．律中。出家学道。得受具足。作比丘尼。
于是。瞿昙弥大爱白曰。尊者阿难。听我说喻。智者闻喻则解其义。尊者阿难。犹刹利女。梵志．居士．工师女。端正姝好。极净沐浴以香涂身。著明净衣。种种璎珞严饰其容。或复有人为念彼女。求利及饶益。求安隐快乐。以青莲华须．或瞻卜华鬘．或修摩那华须．或婆师华须．或阿提牟多华须。持与彼女。彼女欢喜。两手受之。以严其头。如是尊者阿难。世尊为女人施设此八尊师法。我尽形寿顶受奉持。
尔时。瞿昙弥大爱于正法．律中。出家学道。得受具足。作比丘尼。彼时瞿昙弥大爱于后转成大比丘尼众。与诸长老上尊比丘尼为王者所识。久修梵行。共俱往诣尊者阿难所。稽首作礼。却住一面。白曰。尊者阿难。当知此诸比丘尼长老上尊为王者所识。久修梵行。彼诸比丘年少新学。晚后出家。入此正法．律甫尔不久。愿令此诸比丘为诸比丘尼随其大小稽首作礼。恭敬承事。叉手问讯。
于是。尊者阿难语曰。瞿昙弥。今且住此。我往诣佛。白如是事。
瞿昙弥大爱白曰。唯然。尊者阿难。
于是。尊者阿难往诣佛所。稽首佛足。却住一面。叉手向佛。白曰。世尊。今日瞿昙弥大爱与诸比丘尼长老上尊为王者所识。久修梵行。俱来诣我所。稽首我足。却住一面。叉手语我曰。尊者阿难。此诸比丘尼长老上尊为王者所识。久修梵行。彼诸比丘年少新学。晚后出家。入此正法．律甫尔不久。愿令此诸比丘为诸比丘尼随其大小稽首作礼。恭敬承事。叉手问讯。
世尊告曰。止。止。阿难。守护此言。慎莫说是。阿难。若使汝知如我知者。不应说一句。况复如是说。阿难。若使女人不得于此正法．律中。至信．舍家．无家．学道者。诸梵志．居士当以衣布地而作是说。精进沙门可于上行。精进沙门难行而行。令我长夜得利饶益。安隐快乐。阿难。若女人不得于此正法．律中。至信．舍家．无家．学道者。诸梵志．居士当以头发布施而作是说。精进沙门可于上行。精进沙门难行而行。令我长夜得利饶益。安隐快乐。
阿难。若女人不得于此正法．律中。至信．舍家．无家．学道者。诸梵志．居士若见沙门．当以手奉种种饮食。住道边待而作是说。诸尊。受是食是。可持是去。随意所用。令我长夜得利饶益。安隐快乐。阿难。若女人不得于此正法．律中。至信．舍家．无家．学道者。诸信梵志见精进沙门。敬心扶抱。将入于内。持种种财物与精进沙门而作是说。诸尊。受是可持是去。随意所用。令我长夜得利饶益。安隐快乐。
阿难。若女人不得于此正法．律中。至信．舍家．无家．学道者。此日月有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。然于精进沙门威神之德犹不相及。况复死瘦异学耶。阿难。若女人不得于此正法．律中。至信．舍家．无家．学道者。正法当住千年。今失五百岁。余有五百年。阿难。当知女人不得行五事。若女人作如来．无所著．等正觉。及转轮王．天帝释．魔王．大梵天者。终无是处。当知男子得行五事。若男子作如来．无所著．等正觉。及转轮王．天帝释．魔王．大梵天者。必有是处。
佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
瞿昙弥经第十竟(三千三百五十六字)。
中阿含经卷第二十八(六千五百九十九字)