复次诸比丘。其彼光明日大宫殿。纵广五十一逾阇那。上下四方。周匝正等。七重墙壁。七重栏楯。七重多罗树。普皆围绕。杂色间错。以为庄严。彼诸垣墙。皆为金银琉璃颇梨及赤真珠车磲马瑙等。诸七宝之所成就。普四方面。悉有诸门。彼等诸门。各有楼橹却敌台观。及诸树林池沼园苑。其中悉生种种树。种种叶。种种华。及种种果。种种香熏。复有种种诸鸟鸣声。诸比丘。其彼日天大宫殿中。有二种法。立其宫殿。四方如宅。遥看似圆。诸比丘。其日大宫殿。多有天金及天颇梨。间错成就。两分天金。清净无垢。离诸秽浊。皎洁光明。其一面以天颇梨成。净洁光明。善磨善莹。无垢无秽。诸比丘。其彼日天大宫殿中。有五种风。吹转而行。何等为五。所谓一持二住三随顺转四波罗呵迦五将行。
复次诸比丘。其彼日天大宫殿前。别有无量诸天先行。无量百天。无量千天。无量百千诸天而行行时。各各常受安乐牢行。牢行有是名字。又诸比丘。其彼日天大宫殿中。有阎浮檀妙辇出生。其辇上高十六由旬广八由旬。而彼辇中。其日天子及内眷属。入彼辇中。以天五欲功德和合具足受乐欢喜而行。诸比丘。其日天子。寿命岁数。满五百年。子孙相承。皆于彼治。其宫殿住。满足一劫。
复次诸比丘。其日天子。诸身分中。光明出照阎浮檀辇。其阎浮檀辇中光明出已照彼日大宫殿。从彼日大宫殿。光明相接出已。照四大洲及于世间。诸比丘。其日天子。具足而有一千光明。五百光明傍照而行。五百光明向下而照。复次于中何因缘故。其日天子大胜宫殿。照四大洲及众世界。诸比丘。有一种人能行布施。彼布施时。施于沙门婆罗门及贫穷孤独远来乞求。所谓食饮乘骑衣裳华鬘璎珞涂香床敷房舍灯油。凡是资身养活命者。彼布施时。速疾即施。不谄曲施。或复供养诸持戒仙功德具足行善法者。种种承事。彼因是故。受无量种种身心安乐。譬如旷泽空闲山林。或复广碛而有池水。其水凉冷。清净轻甜。时有壮夫。远行疲极。热恼渴乏。不饮食来已经多日。至彼池所。饮已澡浴。除断一切渴乏热恼。出于池外。身意怡悦。受于无量快乐欢喜。如是如是。彼布施时。心清净故。身坏命终。于日天子宫殿中生。彼中生已。报得如是速疾称心飞行宫殿。此因缘故。日大宫殿。照四大洲及余世界。
诸比丘。复有一种。断于杀生。不盗他物。不行邪淫。口不妄语。不饮诸酒。身不放逸。供养持戒功德具足诸仙诸贤。亲近纯直善法行人。广说如前。身坏命终。随愿往生日天宫殿。住彼当受速疾果报。是故名为诸善业道。此因缘故。其日宫殿。照四大洲并余世界。复有一种。修不杀生。乃至正见。彼曾供养诸仙持戒功德具者。纯直善行。曾值遇彼清净因缘。亦当报生日宫殿中受速疾果。以是缘故。其日宫殿。照四大洲及余世界。广说如前。
诸比丘。六十刹那名一罗婆。三十罗婆名牟休多。诸比丘。若干刹那。若干罗婆。及牟休多。其日宫殿。六月北行。日于一日行六俱卢奢。不曾暂时离于日道。六月南行。亦一日行六俱卢奢。不差日道。诸比丘。其日宫殿。六月行时。其月宫殿。十五日中还尔许行。
复次于中有何因缘。生诸热恼。诸比丘。其日宫殿。六月之中。向北道行。一日中行六俱卢奢。亦不曾离日道而行。但于其中。有十种缘故生热恼。何等为十。诸比丘。须弥留山王外。其次有山。名佉提罗迦。高广正等。四万二千由旬。杂色可观。七宝成就。于其中间。日大宫殿所有光明。照于彼山触而生热。彼三摩耶。致有热恼。此第一缘故生热恼。复次诸比丘。佉提罗迦山外。其次有山名伊沙陀罗。高广正等。二万一千由旬。于其中间。日大宫殿所有光明。照触彼山。此是第二热恼。其次由乾陀山。高广一万二千由旬。是第三缘。其次善现山。高广六千由旬。是第四缘。其次马片头山。高广三千由旬。是第五缘。其次尼民陀罗山。高广一千二百由旬。是第六缘。其次毗那耶迦山。高广六百由旬。是第七缘。其次轮圆山。高广三百由旬。是第八缘。其次从此大地已上。虚空高万由旬。彼有夜叉诸宫殿辈。颇梨所成。是第九缘。其次四大洲中。并及八万小洲之中。自余大山。须弥留山王等。是第十缘。具足应如佉提罗迦中说。此是十种。日大宫殿。六月之中。向北道行。热恼因缘。
复次于中何因何缘。有诸寒冷。诸比丘。日大宫殿。六月已后。向南而行。于中复有十二因缘。故生寒冷。何等十二。诸比丘。其须弥留山。佉提罗迦等。二山中间。须弥留海。广八万四千由旬。周回无量。优钵罗。钵陀摩究牟陀。奔茶梨迦等华。悉皆遍满。甚有香气。于彼中间日大宫殿所有光明。而相照触。此是第一寒冷因缘。如是次第。伊沙陀罗山。是第二缘。由乾陀山。是第三缘。善现山。是第四缘。马片头山。是第五缘。尼民陀罗山。是第六缘。毗那耶迦山。是第七缘。轮圆之山。是第八缘。其中诸花。具足次第。应如佉提罗迦山中广说。
复次所有阎浮洲中诸河流行。日大宫殿所有光明。而相照触。故有寒冷。略说乃至。此是第九寒冷因缘。
复次所有阎浮洲中。诸河流行。其瞿陀尼洲中。诸河流行。倍多于彼。日大宫殿。所有光明。而相照触。此是第十寒冷因缘。
复次所有瞿陀尼洲中。诸河流行。其弗婆提洲中。诸河流行。倍多于彼。此是第十一缘。
复次所有弗婆提洲中。诸河流行。其郁多罗究留洲中。诸河流行。倍多于彼。日大宫殿光明而相照触。此是第一寒冷。此是第十二缘。
诸比丘。日大宫殿。六月向南行。日于一日行。六俱卢奢。不违其道。于中有此十二因缘。所以寒冷。
复次于中有何因缘。其冬天时。夜长昼短。诸比丘。其日宫殿。过六月已。次向南行。日于一日。日行六俱卢奢。亦不差移。但于彼时。其日在于阎浮提洲最南边际。地形狭小。日过速疾。
诸比丘。此因缘故。其冬分中。昼短夜长。复次于中有何因缘。春夏昼长其夜短促。
诸比丘。日天宫殿。过六月已。向北而行。一日中行六俱卢奢。亦不差移。乖异常道。但于彼时。正在阎浮处内而行。地宽行久。所以昼长。诸比丘。此因缘故。春夏昼长。其夜即短。
复次诸比丘。若阎浮提洲日中。于弗婆提洲则日没。其瞿陀尼洲日出。郁多罗究留洲正夜半。若瞿陀尼洲日中。其阎浮提洲日没郁多罗究留洲日出。弗婆提洲夜半。若郁多罗究留洲日中。其瞿陀尼洲日没。弗婆提洲日出。阎浮提洲夜半。若弗婆提洲日中则郁多罗究留洲日没。阎浮提洲日出。瞿陀尼洲夜半。诸比丘。其阎浮提洲人所有西方。瞿陀尼洲人以为东方。其瞿陀尼洲人所有西方。郁多罗究留洲人以为东方。其郁多罗究留洲人所有西方。弗婆提洲人以为东方。其弗婆提洲人所有西方。阎浮提洲人以为东方。南北二方。亦复如是。
佛于此中。说优陀那。
转住及转坏 天出及薄覆
十二重风吹 于前诸天行
楼橹及风吹 身体光明照
布施持戒业 刹那罗婆过
说热有十缘 论寒十二种
昼夜及日中 东西说四方
诸比丘。其月天子最大宫殿。纵广正等四十九由旬。周匝上下。七重垣墙。七重栏楯。七重铃网。复有七重多罗行树。而为围绕。杂色可观。彼诸墙壁。皆以金银乃至马瑙七宝所成。四面诸门。各有楼橹。种种庄校。广说如前。日天宫殿。乃至众鸟。各各自鸣。诸比丘其月宫殿。纯用天金银。天青琉璃。以为间错。其二分银。清净无垢。无诸滓秽。其体皎洁。甚为明曜。彼之一分。天青琉璃。亦复清净。表里映彻。光明远照。诸比丘。其月天子最胜宫殿。有五种风所持而行。何等为五。一持二住三顺四摄五行。以是五种因缘持故。其月宫殿依空而行。诸比丘。其月宫殿。复有无量诸天宫殿。在前而行。无量百千万数诸天在前而行。其行之时。受于无量种种快乐。彼诸天等。皆有名字。诸比丘。其月天子大宫殿中。更复别有青琉璃辇。其辇出高十六由旬。广八由旬。其月天子及诸天女。入于辇中。以天种种五欲功德。和合受乐。欢娱悦豫。随意而行。
诸比丘。其月天子。依天数量。寿五百岁。子孙相承。皆于彼治。然其宫殿。住于一劫。诸比丘。其月天子诸身分中。光明出已。即便照彼青琉璃辇。其辇光照月大宫殿。月宫殿光照四大洲。诸比丘。其月天子有五百光向下照行。有五百光傍照而行。故名月天千光照也。亦复名为凉冷光明。
诸比丘。何因缘故。月大宫殿照四大洲。过去世时。布施沙门及婆罗门贫穷孤独远来乞求。所谓食饮乘骑衣服华鬘诸香床铺房舍诸资生等。而彼施时。应时疾与。不谄曲心。或复供养诸仙持戒具功德者。正直纯善。彼因缘故。受无量种种身心快乐。譬如空闲山林荒泽旷野碛中。有一池水。凉冷轻美。无有浊秽。是时有人。远行疲乏。饥渴热逼。入彼池中。澡浴饮水。除一切苦。受无量乐。如是如是。彼因缘故。生月天子宫殿之中。受乐果报。
诸比丘。复有一种。断于杀生。乃至断酒及放逸行。供养承事诸仙人等。亦生于彼月宫殿中。照四洲界。复有断杀乃至正见。故得速疾空行宫殿。此则名为诸善业道。又何因缘。其月宫殿。渐渐而现。有三因缘。何等为三。一者偝方面出。二者有青身诸天。形服璎珞一切悉青。常半月中。隐覆其宫。以隐覆故。彼时月形。渐渐而现。三者从彼日天大宫殿中。别有六十光明出已。障彼月轮。以是义故。渐渐而现。
复次于中何因缘故。其月宫殿。圆净满足。如是显现。诸比丘。此亦三缘。故使如是。一者彼时月大宫殿。正方面出。以是义故。圆满而现。复次彼青色天。衣服璎珞一切皆青。常半月中。隐月宫殿。而月宫殿。于逋沙他十五日时。圆满光明。照曜炽盛。譬如多有诸种油脂。中然大炬。彼等一切诸余灯明。悉皆翳覆。如是如是。月大宫殿。十五日时。每恒如是。复次日大宫殿。六十光明出已。障彼清净月轮。而月宫殿。于逋沙他十五日中。圆满具足。于一切处。皆舍翳障。彼时日光。不能覆蔽。
复次于中何因缘故。月大宫殿。于彼黑月第十五日。一切不现。诸比丘。其月宫殿。于彼黑月第十五日。近日宫殿行。彼由日光作覆翳故。一切不现。复次何缘月大宫殿。得名月也。
诸比丘。其月宫殿。于彼黑月一日已去。以其光明颜色威德缺而减少。以此因缘得名月也。复次于中何因缘故。月大宫殿。其中有影。诸比丘。有阎浮树。因此故言阎浮洲也。于彼清净月轮光明。为其作影。此因缘故。有于影现。复何因缘。有诸河水流于世间。诸比丘。有日故有热。有热故有恼。有恼故有炙。有炙故有汗湿。有汗湿故。诸山之中。汁流水出。诸比丘。此因缘故。河流世间。复何因缘。有五种子世间出现。诸比丘。若于东方。或有世界。转成已坏。或坏已成。或成已住。南西北方。成坏及住。亦复如是。尔时阿那毗罗大风。别于他界。转成住处。吹五种子。散此界中。散已复散。乃至大散。所谓根子茎子节子合子子子。此为五子。诸比丘。阎浮大树。有是色果。譬如摩伽陀国中量斛摩尼。彼等摘已。其汁流出。色譬如乳。味甜如蜜。
诸比丘。阎浮树果。有五种分。出生利益。谓东南西上下。彼东分者。诸揵闼婆辈食。其南分有七种大聚落人辈食。所谓一不正叫。二叫唤。三不正体。四贤。五善贤。六牢。七胜。于彼七种大聚落中。有七黑山。所谓一偏箱。二一搏。三小枣。四何发。五百偏头。六能胜。七最胜。彼七山中。有七梵仙所居之窟。一善眼。二善贤。三小。四百偏头。五烂物池。六黑入。七增长时。其西分中金翅鸟辈食。上分虚空夜叉辈食。下分海中诸虫辈食。于中有优陀那偈。
初说雨多少 宫殿中示现
二事多有风 于前诸天行
辇及于寿命 身体光明照
布施持戒业 偏及满足轮
月影及不现 有影何因缘
诸河诸种子 阎浮树最后
诸比丘。劫初众生。食地味时。既资益已。久长住世。而彼等辈。若多食者。颜色即劣。若小食者。光相殊胜。当于彼时。形色现故。众各相欺。言争胜劣。胜者生慢。以我慢故。地味便没即生地皮。色味具足。譬如成就羯尼迦啰花。有如是色。又如淳蜜无蜡。有如是味。彼等众生。共聚集已。忧愁苦恼。椎胸叫唤。迷闷困乏。唱言呜呼我地味。呜呼我地味。譬如今者。所有胜味。既尝知已。唱言呜呼。此是我味。执著旧名。不知真义。彼等众生。亦复如是。时彼众生。食于地皮。久长住世。多食色粗少食形胜。以胜劣故。我慢相陵。地皮复没。便生林蔓。形色成就。香味具足。譬如成就迦蓝婆柯花。有如是色。割之汁流。犹无蜡之蜜。乃至如前。聚共愁恼。如是次第。林蔓没已。粳米出生。不曾耕种。自然显现。无芒无糩。清净米粒。香味具足。彼时众生。如是食已。其诸身分。即有脂髓皮肉筋骨脓血众脉。及有男女根相而彰。根相既生。染心即起。以有染故。数相视瞻。既数相看。便生爱欲。以欲爱故。便于屏处。行非梵行。不净欲法时。彼复有自余众生。未如此者。见已告言。谓汝众生。所作甚恶。云何如此。其彼众生。遂生惭愧。堕在不善诸恶法中。即得如是波帝波帝之名字也(梵语波帝隋言夫主)。时彼众生。以堕如是诸恶法故。共行欲者。将饭食来。言有堕也。言有堕也。如是立名。为婆梨耶婆梨耶也(梵语婆梨耶隋言妇)。诸比丘。此因缘故。旧时下来。诸胜人辈。见于世间夫妇出故。彼等众辈。以左手捉用右手。推令离彼处。而彼众生。或复二月。三月去已。还复归来。时彼众辈。见彼还来。即以杖木土块瓦石。而用打掷。作如是言。汝善隐藏。汝善隐藏。譬如今者。诸女嫁时。或复掷花金银衣服及掷罗阇(梵称罗阇隋言热稻谷花)。复作如是咒愿言语。愿汝新妇。安隐快乐。诸比丘。如是次第。往昔众人。如是恶作。见今诸人。亦如是作。以是因缘。诸众生辈。于世法中。行于恶行。如是次第。起作舍屋。为彼恶业作覆藏。故偈言。
初时作占婆 于后波罗奈
过劫残末际 规度王舍城
诸比丘。此因缘故。前最胜者。造作村城聚落处所。国邑王宫。庄严世间出生住处。如是众辈。更复增长非法行时。有余众生。福命业尽。从光音天舍身来下。母腹受胎。诸比丘。此因缘故。旧时胜者先生世间。彼等众生余福力故。不须耕种。而有自然粳米出生。若有欲须。日初分取。于日后分。即复还生。日后分取。日初还生。成熟一种。若不取者。依旧常在。时彼众生。福渐薄故。懒惰懈怠。贪吝心生。作如是念。今此粳米。不曾耕种。何用辛苦。日初日后时别各取。徒自困乏。我今宁可一时顿取。遂即并取。时余众生。唤彼人言。食时节至。可共相逐。收取粳米。彼人报言。我以一时。为日初后。顿取将来。汝欲去者。可自知时。彼作是念。此众生等。善作快乐。于日初后。一时顿取。我今应当为两三日。亦可并收。即便悉取。尔时更有别众生。唤彼众生言。我等可共收取粳米。彼即报言。我前总已。取三日分。汝自知时。彼众生闻。复作是念。此人甚善。我今亦宜一时并取四五日分。为贮积故。时彼粳米。即生皮糩。裹米而住。被刈之者。即更不生。未刈之处。依旧而住。其此稻谷。即便段别。丛聚而生。是时众生。相共聚集。愁忧悲哭。各相谓言。我忆往昔。意所生身。以喜为食。自然光明。腾空自在。神色最胜。寿命长远。而为我等。忽生地味。色香味具。食已久住。其多食者。色形则粗。少食之者。颜色犹胜。争胜劣故。起憍慢心。则成差别。缘于此故。地味灭没。次生地皮。次生林蔓。次生粳米。乃至皮糩。刈者不生。不刈如旧。以如是故。成此一丛段别住也。我等今者。宜应分疆结作界畔。并立谪罚。彼是汝许。此是我分。侵者罚之。诸比丘。此因缘故。世间便有界畔谪罚名字出生。
尔时别有余一众生。自惜己稻。盗他稻谷。余人见已。即告彼言。谓汝众生。汝恶作也。汝恶作也。云何自有。盗取他稻。呵已而放。更莫如此。而彼众生。已复再作。亦且呵放。如是再三。犹不改悔。粗言呵责。以手打头。牵臂将诣众人之中。告众辈言。此人盗他。而彼众生。对于众前。拒讳争斗。语众辈言。此之众生。粗恶言语。骂詈于我。以手打我。时彼众辈。聚集忧愁。悲哭叫唤。我等今者。相共至此。困恶处也。我等已生恶不善法。为诸烦恼增长未来生老苦果。当向恶趣。现见以手共相牵排。驱遣呵责。我等今应求正守护。为我作主。合呵责者正作呵责。合谪罚者即正谪罚。合驱遣者即正驱遣。我等所有田分稻谷。各自收来。彼守护主。有所须者。我等供给。大众如是共平量已。时彼众辈。即共推求正守护者。
尔时彼处大众之中。别有一人。长大最胜。可爱端正。形容奇特。微妙可观。身色光仪。种种具足。时诸众辈。向彼人边。作如是言。善哉仁者。汝为我等。作正守护。我等此处各有田畔。勿使侵欺。合呵正呵。合责正责。乃至谪罚。合遣正遣。我等所收不耕稻谷。当分与汝。不令乏少。彼人闻已。即许可之。为作正主。诃责谪罚。驱遣平正。无有侵凌。众敛稻谷。而供济之。不令短阙。如是依法。为作田主。以从彼等众生田里。取地分故。因即立名。为刹帝利(刹帝利者隋言田主)。时彼众生。悉皆欢喜。依诫奉行。彼刹帝利。于众事中。智慧巧妙。处彼众内。光相最胜。是故称名。为曷啰阇(曷罗阇者隋言王也)。大众立为大平等王。是故名为摩诃三摩多(摩诃三摩多者隋言大众平等王也)。诸比丘。其摩诃三摩多作王之时。彼诸人辈因始立名。为萨多婆(萨多婆者隋言众生)。诸比丘。其摩诃三摩多王有息名乎庐遮(隋言意喜)。诸比丘。彼乎庐遮作王之时。彼诸人辈称为何夷摩柯(隋言金者)。诸比丘。其乎庐遮王有息名柯梨耶哪(隋言正真)。诸比丘。其柯梨耶哪作王之时。彼诸人辈称为帝罗阇(隋言乌麻生也)。诸比丘。其柯梨耶哪王有息名婆罗柯梨耶哪(隋言最正真也)。诸比丘。其婆罗柯梨耶哪作王之时。彼诸人辈称为阿婆啰骞咃(隋言云片)。诸比丘。其云片王有息。名乌逋沙他(隋言斋戒)。诸比丘。其斋戒王在位之时。彼诸人辈称为多罗承伽(隋言木胫)。诸比丘。其斋戒王顶上自然出一肉胞。生于童子。端正具足。三十二相。生已唱言摩陀多(摩陀多者隋言持戒)。其顶生王。具大神通。甚有威力。统四大洲。自在治化。诸比丘。此等六王。寿命无量。诸比丘。其顶生王右[月*坒]出胞。生一童子。端正具足。三十二相。名右[月*坒]生。亦有威力。统四大洲。其右[月*坒]王。左[月*坒]出胞。生一童子。亦三十二相。名左[月*坒]生。具威德力。王三大洲。其左[月*坒]王。右膝肉胞。生一童子。威相如前。王二大洲。其右膝王左膝生一童子。威相如前。领一大洲。
诸比丘。从此已来。有转轮王。皆领一洲。汝等当知。诸比丘。如是次第。最初众立大平等王。次意喜王。次正真王。次最正真王。次受斋戒王。次顶生王。次右[月*坒]王。次左[月*坒]王。次右膝王。次左膝王。次已脱王。次已已脱王。次体者王。次体味王。次果报车王。次海王。次大海王。次奢俱梨王。次大奢俱梨王。次茅草王。次别茅草王。次善贤王。次大善贤王。次相爱王。次大相爱王。次叫王。次大叫王。次尼梨迦王。次那瞿沙王。次狼王。次海分王。次金刚臂王。次床王。次师子月王。次那耶坻王。次别者王。次善福水王。次热恼王。次作光王。次旷野王。次小山王。次山者王。次焰者王。次炽焰王。诸比丘。其炽焰王。子孙相承。有一百一。并悉在彼逋多罗城。治化天下。其最后王。名为降怨。以能降伏诸怨敌故。名曰降怨。
诸比丘。其降怨王子孙相承。于阿逾阇城中治化。有五万四千王。其最后王。名为难胜。
诸比丘。其难胜王子孙相承。于波罗奈城中治化。有六万三千王。彼最后王名难可意。诸比丘。其难可意子孙相承。于柯箄啰城中治化。有八万四千王。彼最后王。名为梵德。诸比丘。其梵德王子孙相承。于彼白象城中治化。有三万二千王。彼最后王。名为象德。诸比丘。其象德王子孙相承。于拘尸那城中治化。有三万二千王。彼最后王。名曰藿香。诸比丘。其藿香王子孙相承。于优罗奢城中治化。有三万二千王。其最后王。名那伽那嗜。诸比丘。其那嗜王子孙相承。于难降伏城中治化。有三万二千王。彼最后王名曰降者。诸比丘。其降者王子孙相承。于葛那鸠遮城中治化。有一万二千王。彼最后王。名胜军。诸比丘。其胜军王子孙相承。于波波城治化天下。有一万八千王。彼最后王。名曰天龙。诸比丘。其天龙王子孙相承。于多摩梨奢城中治化。有二万五千王。彼最后王。名曰海天。诸比丘。其海天王子孙相承。还于多摩梨奢城中治化。有一万王。彼最后王。还名海天。诸比丘。后海天王子孙相承。于檀多富罗城中治化。有一万八千王。彼最后王。名为善意。子孙相承。于王舍大城治化。有二万五千王。彼最后王。名善治化。诸比丘。善治化王子孙相承。还于波罗奈城中治化。有一千一百王。彼最后王。名大帝君。诸比丘。大帝君王子孙相承。于茅主大城中治化。有八万四千王。彼最后王。复名海天。诸比丘。其海天王子孙相承。还于逋多罗城中治化。有一千五百王。彼最后王。名为苦行。诸比丘。其苦行王子孙相承。还于茅主大城中治化。有八万四千王。彼最后王。名为地面。诸比丘。其地面王子寐相承。还于阿逾阇城中治化。有一千王。彼最后王。名为持地。诸比丘。其持地王子孙相承。还于波罗奈大城中治化。有八万王。彼最后王。名曰地主。诸比丘。其地主王子孙相承。于寐(亡毗反)洟(汤梨反)罗城中治化。有八万四千王。彼最后王。名曰大天。诸比丘。其大天王子孙相承。于彼寐洟罗大城中治化。有八万四千刹帝利王。彼一切王。于彼寐洟罗城庵婆罗林中。修行梵行。其最后王。名曰尼寐王。次没王。次坚齐王。次轲呶王。次优波王。次呶摩王。次善见王。次月见王。次闻军王。次法军王。次降伏王。次大降王。次更降王。次无忧王。次除忧王。次肩节王。次王节王。次摩罗王。次娄那王。次方主王。次尘者王。次迦罗王。次难陀王。次镜面王。次生者王。次斛领王。次食饮王。次饶食王。次难降王。次难胜王。次安住王。次善住王。次大力王。次力德王。次坚行王。诸比丘。其坚行王子孙相承。于迦奢婆波城中治化。有七万五千王。彼最后王。名庵婆梨沙。诸比丘。其梨沙王子。名善立。诸比丘。其善立王子孙相承。于波罗大城中治化。有一千一百王。彼最后王。名枳梨祁。
诸比丘。彼时有迦叶如来阿罗诃三藐三佛陀。出现世间。菩萨于彼修行梵行。生兜率天。枳梨祁王息。名为善生。子孙相承。还于逋多罗城中治化。有一百一王。彼最后王。名耳。其耳王有二息。一名瞿昙。二名婆罗堕阇。彼王一息。名甘蔗种。诸比丘。其甘蔗种子孙相承。还于逋多罗城中治化。有一百一甘蔗种王。彼最后王。名不善长。甘蔗种王。诸比丘。不善长王。而生四子。一名优牟佉。二名金色。三名似白象。四名足磲。其足磲息。名曰天城。其子牛城子孙相承。于迦毗罗婆苏都城中治化。有七万七千王。彼最后王。名广车王。次别车王。次坚车王。次住车王。次十车王。次百车王。次九十车王。次杂色车王。次智车王。次广弓王。次多弓王。次兼弓王。次住弓王。次十弓王。次百弓王。次九十弓王。次杂色弓王。次智弓王。
诸比丘。其智弓王生于二息。一名师子颊。二名师子足。其师子颊绍继王位。生于四子。一名净饭。二名白饭。三名斛饭。四名甘露饭。又生一女。名为不死。诸比丘。其净饭王生于二子。一悉达多。二名难陀。白饭二子。一名帝沙童。二名难提迦。斛饭二子。一阿泥娄驮。二跋提梨迦。甘露饭王亦生二子。一阿难陀。二提婆达多。其不死女。唯有一子。名世婆罗。菩萨一子。名罗睺罗。
诸比丘。如是次第。从于大众平等王来。子孙相承。最胜种族。至罗睺罗童子。身上成阿罗汉。断于烦恼。尽生死际。更无复有。诸比丘。此因缘故。旧往昔时。有胜刹利。世间出生。依于如法。非不如法。诸比丘。有如是法。世间刹利。最为胜生。尔时自余诸众生辈。如是念言。世间有为。是病是痈。是其毒箭。熟思惟已。弃舍有为。于空山泽。造作草庵。寂静禅定。有所求须。或日初分。或后分中。出于草庵。入村乞食。众人见已。须者与之。复为造作。或有称言。此等众生。最好作善。弃舍世间。有流不善诸恶法故。名婆罗门。此因缘故。婆罗门种。世间出生。或有众生。禅定不成。倚著村落。多教咒术。因此得名为教者也。以其下来入村舍故。名向聚落。复为成就诸欲法故。名成就欲。此因缘故。旧往昔时。胜婆罗门。高行种姓。世间出生。依于如法。非不如法。复有自余诸众生辈。造作种种求利技能工巧艺术诸业之处。以此得名为毗舍也。此因缘故。旧往昔时。毗舍种姓。现于世间。彼亦如法。非不如法。诸比丘。此等三种。世间生已。于后复有第四种姓。世间出生。诸比丘。复有一种。各自毁呰自家法已。剃除须发。身著袈裟。弃舍世间。出家修道。口自唱言。我作沙门。彼作是称。即成正愿婆罗门也。毗舍亦然。复有一种。如前毁呰。亦舍出家。口自称我当作沙门。为彼故。有如是正愿。诸比丘。复有一种刹利。以身口意行于恶行。以恶行故。身坏命终一向受苦。其婆罗门。及毗舍等。亦如是。复有一种刹利。以身口意行善行故。身坏命终一向受乐。婆罗门毗舍亦然。
诸比丘。复有一种刹利。以身口意行二种行。身坏命终当受苦乐。婆罗门毗舍亦尔。诸比丘。复有一种刹利。正信出家修习。证于三十七助道。能尽诸漏。心解脱智解脱。现见证法。得诸神通。既作证已。口自唱言。我已尽生。梵行已立。所作已办。更不受有。其婆罗门毗舍亦尔。诸比丘。此三种姓。于彼边生。能成就明行足。得阿罗汉。名为最胜。诸比丘。其梵王娑诃波底。昔于我前说如是偈。
刹利胜生者 若出诸种姓
明行足成就 彼最胜天人
诸比丘。其梵王娑诃波底。彼偈善颂。非为不善。我已印可。诸比丘。我多他阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。亦说此义。诸比丘。如是次第。我所具说。世间转成转坏转住。诸比丘。若有教师。为诸声闻。所应作处。哀愍利益。而行慈悲。我已作讫。汝等须依。诸比丘。此等空闲山林树下虚房静室土窟崖龛。或冢墓间。以稻芉等。为草庵住。离于村舍聚落居停如是之处。汝等比丘。应修习禅。勿堕放逸致令后悔。此我教示。汝诸比丘。佛说经已。诸比丘等。欢喜奉行。
按中亚出土梵本三叶属长阿含。阿吒那智经众集经是也。
1.阿吒那智经一叶 (Hoernle Mss. 149 X/6) D. 32, ā;[t/.];[-/a];na[t/.];iya sutta 咒经名汉译今阙。开元录九沙门那提下云。阿吒那智经一卷。龙朔三年于慈恩寺译。见续高僧传。
善见律十一云。若国王及聚落大檀越有病者。遣人至寺。请比丘为说咒。比丘为说阿吒那吒经 (ā;[t/.];[-/a];n[-/a];[t/.];a)。
十诵律廿四亦举长阿含经名阿吒那吒剑 (ā;[t/.];[-/a];n[-/a];[t/.];ikam)。
2.众集经二叶 (Hoernle Mss. 149 X/25 及 X/29) D. 33, Sa[./n];g[-/i];ti sutta 法数经名 [No. 1(9)]。
又按汉译凡三十经。其中增一 [Ekottara, No. 1(11)] 三聚 [Trir[-/a];si, No. 1(12)] 世记 [Lokapraj[~/n];apti, No. 1(30)] 三经巴本全阙。巴本凡三十四经。其中四经汉译全阙。二经收于中阿含。今揭其全表。
1.Brahmaj[-/a];la (21)梵动经
2.S[-/a];ma[~/n];[~/n];aphala (27)沙门果经
3.Amba[t/.];[t/.];ha (20)阿摩昼经
4.So[n/.];ada[n/.];[d/.];a (22)种德经
5.K[-/u];[t/.];adanta (23)究罗檀头经
6.Mah[-/a];li 阙
7.J[-/a];liya 阙
8.Kassapas[-/i];han[-/a];da (25)裸形梵志经
9.Po[t/.];[t/.];hap[-/a];da (28)布檀婆楼经
10.Subha 阙
11.Kevaddha (24)坚固经
12.Lohicca (29)露遮经
13.Tevijj[-/a]; (26)三明经
14.Mah[-/a];padh[-/a];na ( 1)大本经
15.Mah[-/a];nid[-/a];na (13)大缘方便经
16.Mah[-/a];parinibb[-/a];na ┐
17.Mah[-/a];sudassana ┘
18.Janavasabha ( 4)阇尼沙经
19.Mah[-/a];govinda ( 3)典尊经
20.Mah[-/a];samaya ( 9)大会经
21.Sakkapa[./n];ha (14)释帝桓因问经
22.Mah[-/a];satipa[t/.];[t/.];h[-/a];na 念处经[中阿含 (98)]
23.P[-/a];y[-/a];si ( 7)弊宿经
24.P[-/a];[t/.];ika (波梨子) (15)阿[少/(兔-、)]夷 (Anuppiya) 经
25.Udumbarika (乌暂婆) ( 8)散陀那 (Sandh[-/a];na) 经
26.Cakkavatti ( 6)转轮圣王修行经
27.Agga[~/n];[~/n];a ( 5)小缘经
28.Sampas[-/a];d[-/a];n[-/i];ya (18)自欢喜经
29.P[-/a];s[-/a];dika (17)清净经
30.Lakkha[n/.];a 三十二相经[中阿含 (59)]
31.Si[./n];g[-/a];laka (16)善生经
32.ā;[t/.];[-/a];n[-/a];[t/.];iya 阙(阿吒那智经)
33.Sa[./n];g[-/i];ti ( 9)众集经
34.Dasuttara (10)十上经
(以上 长阿含对照表)